摘要:流傳于贛鄂渝黔四省交界的擺手舞,是反映土家族傳統(tǒng)文化的一部文明史詩,極具民族風(fēng)情,2006年它被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,研究土家族擺手舞的傳承歷史,探索其傳承路徑,對于保護(hù)土家族文化和我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)意義重大。
關(guān)鍵詞:土家族;擺手舞;傳承
武林地區(qū)的靈山秀水培育了能歌善舞的土家族人民,他們在長期的戰(zhàn)爭、遷徙、生產(chǎn)、生活中,創(chuàng)造了獨具民俗風(fēng)情的民間藝術(shù)擺手舞。擺手舞是土家族文明的杰出代表,了解其傳承史,可以為其開拓創(chuàng)新,長久流傳提供經(jīng)驗。
一、擺手舞的歷史傳承
擺手舞由來已久,是再現(xiàn)土家族歷史文化之明鏡,其傳承狀況大致分為以下三個階段。
首先,新中國成立前的擺手舞傳承。擺手舞由土家族先民的巴渝舞衍化而來,“祖先崇拜”是其文化精髓。在土司制度存續(xù)期間,擺手舞主要供土司王娛樂和祭祀土家祖先神靈之用,極少受到官方禁改,其“娛神”、“娛人”的原始信仰不改本色。清朝在土家族地區(qū)實施“改土歸流”后,對不符合官方價值觀的土家族文化進(jìn)行了廢除和整改。擺手舞因其“男女相攜”,被嚴(yán)令禁止,以正風(fēng)俗。民國政府認(rèn)為土家族擺手祭祀活動不利于觀念和行為現(xiàn)代化,要求移風(fēng)易俗,使其再次受到壓制。
其次,新中國成立初的擺手舞傳承。新中國成立后,我黨尊重和發(fā)展民族文化。1956年,土家族作為單一民族的認(rèn)定,使其文化受到高度重視。土家族的著名舞蹈擺手舞,也因此成為了土家族的代名詞。湖北、湖南等省都派專業(yè)人士對土家族文化進(jìn)行了研究和整理。經(jīng)過整理,編纂了《土家族民間舞蹈間樂集成》等資料。民族學(xué)家潘光旦調(diào)研時觀看了擺手舞,贊其為“悠久的民族傳統(tǒng)文化” 。
最后,改革開放以來的擺手舞傳承。改革開放為擺手舞藝術(shù)瑰寶的復(fù)興創(chuàng)造了條件。鄂湘渝等地土家族自治縣的成立,使得研究土家族文化的各種民族文化資料集、研究叢書層出不窮。擺手舞作為土家族的文化標(biāo)簽,更是文藝匯演、文化研究的重中之重。21世紀(jì)以來,隨著國際社會以及我國政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及文化產(chǎn)業(yè)的重視,融合了傳統(tǒng)與現(xiàn)代雙重元素的土家族擺手舞,作為土家族的文化品牌又重新回歸到大眾的視野。2003年酉陽被授予“擺手舞藝術(shù)之鄉(xiāng)”的稱號。隨即,各種原生態(tài)、舞臺、操化、廣場、健身類的擺手舞也紛紛涌現(xiàn)。
二、擺手舞的功能透視
作為土家文明傳承紐帶的擺手舞,其功能也多種多樣,主要有以下三種。
首先,祭祀與贊頌功能。土家先民崇尚萬物有靈,視祖先為神靈,“原始的擺手舞”與祭祀創(chuàng)世、拓業(yè)、英雄、家庭等各類祖先息息相關(guān) 。許多土家村寨設(shè)有供祭祀使用的擺手堂,跳擺手舞是祭祀的環(huán)節(jié),意在愉悅祖先,祈求祖宗保佑豐收和平安。如作揖、叩頭、跪拜、勒馬望神等擺手舞中的動作,充分展現(xiàn)了土家族對祖先神靈的敬仰。斗獸擺手舞的拖野雞尾巴,雄鷹展翅,螃蟹伸腳,牛打架等動作,展現(xiàn)了土家族祖先與惡劣環(huán)境斗爭的場景。農(nóng)業(yè)擺手舞的挖土、插秧、打谷子、摘包谷、踩田、打粑粑、打草鞋、打豬草、薅草等動作,反映了土家族祖先辛勤耕耘的圖景,無不充滿對祖先的緬懷與稱頌。
其次,教育和交際功能。擺手舞多為祭祀而舞,對于沒有本民族文字的土家族來說,參與祭祀活動,就是民眾進(jìn)行心靈洗禮和教化的課堂。擺手舞分為生產(chǎn)舞、軍事舞、狩獵舞等多個種類,這些舞蹈動作將人們在生產(chǎn)生活、軍事活動以及狩獵中的行為生動地展現(xiàn)出來 ,使人們在舞蹈中接受生存、生產(chǎn)、軍事教育。土家族地區(qū)盛大擺手舞表演活動的舉辦,往往吸引周圍苗族、漢族等不同民族相聚擺手堂同歌同舞,這為不同民族的溝通及交流搭建了平臺,促進(jìn)了民族交融,維護(hù)了民族團(tuán)結(jié)。
最后,健身與娛樂功能。擺手舞是一項有氧運動,其順拐、躬身、屈膝、下蹲等一些列動作組合,促使腰部發(fā)力,并以肩背帶動全身舞動,可以糾正人們肩、胸、背、腿等方面的不良動作,有效促進(jìn)血液循環(huán),提高肌體的協(xié)調(diào)性、柔韌性,長期訓(xùn)練可強(qiáng)身健體 ?,F(xiàn)代擺手舞繼承傳統(tǒng),力求創(chuàng)新,吸收了現(xiàn)代音樂、服飾、舞蹈的精華,集動態(tài)美、服飾美、旋律美于一身,滿足了觀賞者求新、求樂、求知、求奇的心理。美妙的舞姿與鏗鏘的壯歌,讓人仿佛置身于遠(yuǎn)古詩畫一般的人間仙境,重溫勞動的歡快,凈化浮躁的心靈,產(chǎn)生情感的共鳴和美的享受。
三、擺手舞的傳承路徑
擺手舞是一種活態(tài)的民族文化,是土家族的藝術(shù)瑰寶,要采取措施繼承、發(fā)揚和創(chuàng)新。
首先,政府要重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。政府文化主管部門要采取相應(yīng)措施,鼓勵和扶持民族文化的創(chuàng)新發(fā)展,設(shè)立民族文化保護(hù)機(jī)構(gòu),完善民族文化保護(hù)的法律法規(guī),促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)與民族文化生態(tài)環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展。完善民族文化傳承體系,土家族擺手舞傳承除了依靠社會傳承,還需要形成以土家村寨為首的自然傳承 。除了在重大節(jié)日開展擺手舞文藝匯演之外,更要做好培育擺手舞繼承人,建設(shè)擺手舞生態(tài)文化村的工作。要從教育機(jī)制上保障擺手舞的傳承,讓土家族傳統(tǒng)文化走進(jìn)學(xué)校和課堂,從經(jīng)濟(jì)投入、措施制定、過程管控、績效評估等方面為土家族傳統(tǒng)文化的發(fā)展構(gòu)建防護(hù)欄。要充分利用廣告、微信公眾平臺、網(wǎng)站等現(xiàn)代傳播媒介,使人們理性對待民俗文化,糾正輕視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的錯誤思想。讓人們了解民族文化,發(fā)揚民族文化,提升文化自信。
其次,開展民俗旅游,發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟(jì)。土家擺手舞是土家先民在打獵、遷移、勞作、生活等情況在藝術(shù)上的真實寫照,極具民族特色。要繼續(xù)秉承“文化搭臺,經(jīng)濟(jì)唱戲”的可持續(xù)發(fā)展理念,利用民俗文化資源,創(chuàng)建民俗風(fēng)情園,開展民俗文化匯演,發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟(jì)。以龍船調(diào)藝術(shù)節(jié)、恩施女兒會以及土家擺手節(jié)等民族傳統(tǒng)節(jié)日為依托,開展文化旅游節(jié)慶活動,積極打造土家族文化品牌。要注重民族傳統(tǒng)文化生態(tài)建設(shè),構(gòu)建民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū),設(shè)立民族文化走廊、民族文化保護(hù)帶。民族地區(qū)發(fā)展經(jīng)濟(jì),要因地因時因文化制宜,構(gòu)建可持續(xù)經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式,要特別注意對民族傳統(tǒng)文化的恢復(fù)、重建和發(fā)展,將民族文化生態(tài)環(huán)境建設(shè)放在突出位置。
最后,創(chuàng)新發(fā)展擺手舞。首先需要修復(fù)土家先民追憶和祭拜祖先的“神殿”擺手堂,擺手堂并非僅僅是跳擺手舞的場所,它是土家族民族記憶和文化的載體,修復(fù)它意味著重建其先祖崇拜的精神伊甸園。其次,挖掘擺手歌,創(chuàng)新擺手舞形式。文化重建,不能簡單恢復(fù),要在不脫離傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上,結(jié)合時代精神開拓創(chuàng)新。充分利用現(xiàn)代技術(shù),挖掘擺手歌中關(guān)于土家先民的戰(zhàn)爭歷程、民族遷移、生產(chǎn)勞作、英雄故事等內(nèi)容 ,再現(xiàn)這部文明史詩,將土家族民族歌、舞蹈、音樂融會貫通,使擺手舞走出民間,奔向舞臺,走出國門,走向世界。
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作者簡介:肖平(1992—),女,漢族,中央民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院2016級馬克思主義理論專業(yè)碩士研究生,研究方向:中國近現(xiàn)代史綱要。