賈璞

“辟邪”，來源于梵語，意為“大獅子”，多見于漢代至南北朝時期的墓道守衛(wèi)或石刻、玉器、陶瓷等裝飾。中國古人認為辟邪是一種驅(qū)邪去穢、拔除不詳?shù)纳瘾F，因此從古至今深受人們喜愛。古代織物、服飾、帶鉤、繪畫等物品上常裝飾有辟邪的圖案。尤其是陵墓前石雕辟邪，更是能體現(xiàn)其捍衛(wèi)守護、避邪驅(qū)鬼的功能。

一、河南出土石辟邪的典型代表

（一）許昌榆林出土的石辟邪

1978年在許昌榆林出土的石辟邪（圖一），現(xiàn)藏河南博物院，屬東漢時期，長150、高130厘米，用完整的石灰?guī)r雕成，保存完整。造型為站立式，昂首挺胸，頸部豎長，頭、頸與背部近于垂直，胸部外凸，整體造型呈L形。闊口藏舌，雙目圓睜，圓耳挺立，神情矍鑠。辟邪呈走勢，左側(cè)雙足在前，右側(cè)雙足在后，四爪鋒利，長尾曳地，四足與長尾在踏板上成一個整體，增加了雕塑的穩(wěn)重矯健感，刻畫非常寫實。

（二）洛陽孟津出土的石辟邪

1955年出土于洛陽孟津老城鄉(xiāng)油坊街村，現(xiàn)藏洛陽市博物館，屬東漢時期，長297、高190厘米，辟邪呈走勢（圖二），昂首怒目，張口吐舌，長舌垂于胸前，長尾曳地，頭上有一角，肩部兩側(cè)生翼，身軀矯健，氣勢威猛，被作為洛陽市博物館的鎮(zhèn)館之寶。

（三）洛陽孫旗屯出土的石辟邪

1955年出土于洛陽孫旗屯，辟邪長166、高109厘米，頭部略有殘損（圖三）。石辟邪背部陰刻隸書“緱氏蒿聚成奴作”7字，可知石匠是今洛陽偃師緱氏鄉(xiāng)人。雕塑用整塊石灰?guī)r雕制而成，頭顱似獅，高揚，闊口怒張，露出十余顆極其粗硬尖利的牙齒；鼻如蒜瓣，鼻竇突起；眼如銅鈴，瞪視前方；耳朵如扇，耳上生角；嘴巴下面，雕塑一束胡須，胡須作卷曲狀下垂；身體似虎，身長腰細；四足寬大似獅蹄。肩生雙翼，翼稍部作卷穗狀；臀部之后是長尾，也有卷穗狀紋飾。造型獨特，紋飾華美。

（四）洛陽伊川彭婆鎮(zhèn)出土的石辟邪

1963年出土于伊川縣彭婆鎮(zhèn)東高屯村，長172、高114厘米。保存較完好（圖四）。該石辟邪與洛陽孫旗屯出土石辟邪基本相似，不同之處在于頭部生有雙角，羽翼上翹，走勢欲向前撲，形象更為雄健兇悍。雕刻技法是圓雕與浮雕相結(jié)合，使雕塑在藝術(shù)形象上更加完美。

二、文獻中的辟邪與其形態(tài)的辨析

辟邪與天祿、麒麟都是表現(xiàn)吉祥的一種瑞獸，從造型上看，它們往往表現(xiàn)出獅子的特征，因此也給這些石雕名稱的界定造成了很多困難。先從辟邪、天祿、麒麟的形態(tài)上進行一些辨識，以便從造型上將它們區(qū)分開來。

對辟邪最早進行記載描述的文獻是漢代東方朔所著《十洲記》，其中記載：“聚窟洲在西海中申未之地，地方三千里，北接昆侖二十六萬里，去東岸二十四萬里，上多真仙靈宮，宮第比門不可勝數(shù)，及有獅子，辟邪巨齒，天祿長牙，銅頭鐵額之獸?！睎|方朔將天祿、辟邪視為獅形、巨齒、長牙、銅頭鐵額的巨獸，認為二者可統(tǒng)稱為獅子。

（一）天祿、辟邪的辨識

“天祿”一詞原意是指天賜的福祿，最早見于《尚書·大禹謨》：“四海困窮，天祿永終?！?/p>

東方朔《十洲記》中記載，天祿、辟邪是一種獸類，而且將獅子說成是傳說中辟邪和天祿的結(jié)合體。文獻記載中辟邪與天祿往往是成對出現(xiàn)?！逗鬂h書·靈帝紀》中記載：“今鄧州南陽縣（今南陽市）北有宗資碑，旁有兩石獸，鐫其膊一曰‘天祿，一曰‘辟邪?！?/p>

天祿、辟邪成為中國神獸，與兩漢時期中外文化藝術(shù)交流的蓬勃發(fā)展是分不開的。天祿的藝術(shù)原形來自西域動物“扶拔”。這種動物最早見載于《漢書·西域傳》：“烏弋山離國，王（城）去長安萬二千里，……大國也?！刑野?、師（獅）子、犀牛。……絕遠，漢使希至。……至烏弋山離，南道極矣。轉(zhuǎn)北而東得安息。”據(jù)此可知，烏弋山離為西漢時期絲綢之路南道的終點，漢使稀至。這里提到的“桃拔”應(yīng)是“扶拔”的訛誤。曹魏時期的孟康注曰：“桃拔，一名符拔，似鹿，長尾，一角者或為天鹿，兩角者或為辟邪?！薄逗鬂h書·章帝紀》記載：“章和元年，月氏國遣使獻扶拔、師（獅）（獅）子?！薄逗鬂h書·西域傳》再記：“安息國，……章帝章和元年，遣使獻師（獅）子、符拔。符拔形似麟而無角?！笨梢?，“天祿”與“扶拔”“桃拔”“符拔”“天鹿”指的是同一種動物，生活于中亞和西亞地區(qū)，形體如麟，似鹿，頭生角。

根據(jù)當代學者研究，“辟邪”可能就是古代文獻中所記載的“符拔”，現(xiàn)在一般習慣上統(tǒng)稱為“辟邪”。也有研究認為，有一角者為“天祿”；有二角的為“辟邪”；而無角的是“符拔”。其實“符拔”就是“桃拔”，可以統(tǒng)稱為“辟邪”。

（二）麒麟的辨識

麒麟是中國古老傳說中的一種靈獸，先秦文獻中關(guān)于麒麟的記載并不鮮見，早在《詩經(jīng)·周南》《春秋》《公羊傳》及《左傳》等春秋文獻中麒麟以“麟”或“麐”見載，“麒”“麟”并稱最早見于《禮記·禮運》：“山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟，皆在郊藪”，又謂：“麟鳳龜龍，謂之四靈?！?/p>

先秦時期，麒麟是體現(xiàn)仁德的瑞獸，其形象是有角的似鹿類動物。《詩經(jīng)·周南·麟之趾》有載：“麟之趾，振振公子，吁嗟麟兮；麟之定，振振公姓，吁嗟麟兮；麟之角，振振公族，吁嗟麟兮?！薄罢裾瘛毙稳萑硕鄤菔?，又指仁厚德盛。這里用麟比喻文王的子孫個個寬厚仁愛?！豆騻鳌の麽鳙@麟傳》載：“（哀公）十有四年（前481）春，西狩獲麟，何以書記異也，何異爾，非中國之獸也，……曷為獲麟大之？麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：有麐而角者。”從這段記載可知，麟，也不是中國所固有的動物，它的形象是有角、類鹿。

在中國古代，四靈說以東方為龍，西方為虎，南方為朱雀，北方為龜。到東周時期，則流行五行說，以五色即青紅白黑黃，分別配五方即東南西北中?！蹲髠鳌分休d：“麟，中央軒轅大角獸也。”把麟作為中央神獸，以黃色作配，為以后麟代虎成為五靈之首，奠定了基礎(chǔ)。

秦漢時，四靈說有了新的闡釋?！抖Y記·禮運》：“彩麟鳳龜龍，謂之四靈……麟以為畜，故獸不狘?！编嶑曊f：“三者取象天地人，四者取象四時，五者取像五行，今云麟鳳龜龍謂之四靈，是則當四時明矣，虎不在四靈?！薄洞蟠鞫Y》說：“毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰圣人。龜龍麟鳳，所謂四靈。”這里雖說到五精，但除去圣人，仍然與《禮記·禮運》中的四靈相合。漢人許慎案《禮記》時提出了新的說法：“麟鳳龜龍謂之四靈，龍東方也，虎西方也，鳳南方也，龜北方也，麟中央也?！边@就是后來的五靈說。后世典籍中也有“麟鳳五靈，王之嘉瑞”，以及“麟鳳與龜龍白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也”的說法。漢章帝元和二年（85）至章和元年（87）凡三年，麒麟五十一見郡國。漢安帝延光三年（124）七月，麒麟見潁川陽翟。延光四年（125）正月壬午，麒麟見東郡濮陽。漢獻帝延康元年（220），麒麟十見郡國。如此之多的麟現(xiàn)事跡記載，可見兩漢時期麒麟為瑞兆說的風行?！抖Y緯·稽命徵》中說：“古者以五靈配五方：龍木也，鳳火也，麟地也，白虎金也，神龜水也?！辈嚏摺对铝钫戮洹芬舱f：“天官五獸之于五事也，左蒼龍大辰之貌，右白虎大梁之久，前朱雀鶉火之體，后玄武龜蛇之質(zhì)，中有大角軒轅麒麟也?！边@表明到漢代，五靈說與五行說的融合和逐漸完備。古人龍鳳龜虎配四時、四方，而在四時中，秋為白虎，秋主收而白虎主刑殺，靈獸不應(yīng)主殺，于是出現(xiàn)了以麟易虎的變異四神獸而流傳后世。

漢代文獻中有關(guān)麒麟的描述仍然與鹿的形象極為相像?！妒酚洝し舛U書》中記載了漢武帝獲麟的事跡：“其明年郊雍，獲一角獸若麟然，有司曰：陛下肅祇郊祀，上帝報享，錫一角獸，蓋麟云。”《漢書·終軍傳》說：“從上幸雍，獲白麟，一角而五蹄?！憋@然是一種獨角鹿的形象。《爾雅·釋獸》把麒麟解釋為“麕身、牛尾、一角”，《說文解字》中分別對“麒”“麟”“麐”作了解釋：“麒”，“仁獸也，麋身、牛尾、一角，從鹿其聲”；“麟”，“大牝鹿，從鹿粼聲”；麐，“牝麒也，從鹿吝聲”?？偟恼f來，麒麟形象的基本特征有：麋身、牛尾、五趾、一角（肉角）。

漢代時，還有外國貢麒麟的記載?！稘h書·宣帝紀》載：“九真獻奇獸……駒形，鱗（麟）色，牛角，仁而愛人?！卑喙淘凇段鞫假x》中明確說到了長安西郊的上囿禁苑，“其中乃有九真之麟，大宛之馬，黃支之犀，條支之鳥，踰侖昆，越巨海，殊方異類，至三萬里?！庇谑谴撕笥殖霈F(xiàn)了不同于古傳的麒麟形態(tài)。劉向在《說苑·辨物篇》中也詳細地描述了麒麟的體性：“麒麟，麕身牛尾，圓頂一角，含仁懷義，音中律呂，行步中規(guī)，折旋中矩，擇土而踐，位平然后處，不群居，不旅行，紛兮，其有質(zhì)文也，悠閑則循循如也，動則有容儀?！睎|漢王充《論衡》中說：“孝宣之世，九真貢獻麟，狀如麞而兩角如鹿。”這些描述大概來自實物，麒麟無論從體形、顏色、角、蹄的描述上都發(fā)生了變化，與長頸鹿的特征十分吻合。都是軀高頸長，似鹿非鹿，身被紋彩，頭上生有肉角，尾如牛尾的動物。在徐州茅村漢墓的畫像石中也有與長頸鹿形象相近的麒麟畫面。

就麒麟石雕而言，晚至秦始皇時代已經(jīng)作為石象生列于陵墓之前。漢籍《西京雜記》卷三記載：“五柞宮有五柞樹，皆連抱，上枝蔭覆數(shù)畝，其宮西有青梧觀，觀前有三梧桐樹，樹下有石麒麟二枚，刊其脅文字，是秦始皇驪山墓上物也。頭高一丈三尺，東邊者前左腳折，折處有赤如血。父老謂其有神，皆含血屬筋焉。”但并沒有麒麟造型的描述。而于陵墓前列置石麒麟、石天祿、石辟邪等神獸流行于東漢。天祿、辟邪的藝術(shù)形象對傳統(tǒng)的麒麟藝術(shù)形象影響極為深遠。南朝帝陵前的麒麟石雕形象經(jīng)常與天祿相對出現(xiàn)，并受其影響，從類鹿形象轉(zhuǎn)變?yōu)楠{虎形象。

（三）辟邪、天祿、麒麟等神獸雕塑獅虎化的原因

辟邪、天祿、麒麟是中國古代藝術(shù)中的象征吉祥、權(quán)利、震懾、守衛(wèi)等功能的神獸，形象并非寫實，而是人們通過想象，將不同種類的動物夸張變形組合而成的一種瑞獸，至少在東漢，他們的形象都與獅虎比較接近。瑞獸之所以出現(xiàn)獅虎化特征，大概有以下幾種原因：

首先，威猛的獅子形象符合人們對神獸的種種希冀。獅子非中國產(chǎn)物，獅子最早是西漢時從西域諸國作為貢品進入中原地區(qū)。獅子是百獸之王，被當成威猛、力量與權(quán)威的象征。這些習俗也隨著西域的獅子進入中土。因此，獅子也被認為具有辟邪攘災(zāi)安吉等神異功能。作為保護神，獅子雕塑后來廣泛出現(xiàn)在寺院、陵墓、門闕之前。

獅子本就可稱為辟邪。《益州名畫錄》記載：“蒲延昌者，孟蜀廣政中進畫授翰林待詔，時福感寺禮塔院僧摹寫宋展子虔獅子于壁。延昌一見曰：但得其樣，未得其筆耳。遂畫獅子一圖獻于蜀王。昭遠公有嬖妾患病，是日懸于臥內(nèi)，其疾頓減。王乃召而問其神異。延昌云：宋展氏子虔于金陵延柞寺佛殿之內(nèi)，畫此二獅子，患人因坐壁下或有愈者。梁昭明太子偶患風恙，御醫(yī)無減，吳興太守張僧琳摹此二獅子，密隱寢堂之內(nèi)，應(yīng)夕而愈。故題曰辟邪，有此神驗久矣。”張僧琳是南朝梁武帝時的著名畫家，他畫的“二獅子”， 題曰辟邪，具有驅(qū)魔祛邪，利物利人的奇特功能。說明在當時，獅子是可以稱為辟邪的?！端?jīng)注》曰：“汳水逕其南，漢熹平中某君所立，因葬三弟，刻石樹碑以旌厥德，陵前有師（獅）子、天鹿?！边@是傳世文獻所載最早的獅子石雕，從碑銘可知，設(shè)置獅子的目的是鎮(zhèn)懾邪魔、守護墓主靈魂平安。而能夠“辟邪除群兇”的正是“辟邪”。因此，在藝術(shù)形象和實際使用上，“獅子”與“辟邪”趨于一致。《抱樸子》中就說：“又有神獸，名獅子辟邪，三鹿羔羊、銅頭鐵額、長牙鑿齒之屬，三十六種，盡知其名，則天下之餓鬼餓獸，不敢犯人也?！比藗冑x予獅子避邪御兇的神性，希望獅子具有消除或防御來自超自然的病源或禍患的能力。這樣，獅子就被賦予了避邪的功用。

其次，老虎威武、兇猛，是強大武力的象征，在中國一向被視為“百獸之王”和保護神。比如虎符是兵權(quán)的象征，軍事裝備上飾以虎頭紋，軍中主將辦公的地方稱為“虎帳”，軍中議事廳稱為“白虎堂”等?！痘茨献印け杂枴氛f：“所謂天數(shù)者，左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武?！备哒T注：“角亢為青龍、參井為白虎、星張為朱雀、斗牛為玄武。用兵軍者，右參井，左角亢，向星張，此順北斗之銓衡也?！币簿褪钦f，它們是東西南北方位的守護神而擔當車輿的警衛(wèi)?；⒆鳛樗纳裰唬渌囆g(shù)形象在漢代的墓葬中有許多表現(xiàn)。而獅子在進入中原地區(qū)前后，不管是文獻記載還是口耳相傳，人們都參照老虎，介紹獅子。獅子作為殊方異物，甚是珍貴，東漢時石匠們恐難見真容，他們按照老虎的形象塑造獅子。直到宋末元初，周密在《癸辛雜識》中還曾有這樣的記述，“近有貢獅子者，首類虎，身如狗，青黑色，宮中以為不類所畫者，以非真?！碧兆趦x《南村輟耕錄》記載：“獅子……身才（材）短小，絕類人家所蓄金毛猱狗。諸獸見之，畏懼俯伏，不敢仰視。氣之相壓也如此?！背霈F(xiàn)了人們見慣匠人們創(chuàng)造的獅子形象，當一睹真獅反而不知是何物的怪現(xiàn)象，原型的天然隔絕給人們提供了更多的想象空間。

三、結(jié)論

由以上論述可知，中國早期的一些辟邪等雕塑與獅子有著千絲萬縷的關(guān)系。第一，這些神獸本不存在，它們早期形象的出現(xiàn)，與獅子相同，都是在沒見過實物的情況下，匠人憑著耳口相傳加之想象力創(chuàng)造加工出來的。第二，在獅子被內(nèi)地人士所知后，其形象成為當時一些石獸的創(chuàng)作藍本。第三，內(nèi)地本有老虎，其形象亦被人所知，中國早期的一些石獸及最初的獅子形象也有仿照老虎的成分。之所以出現(xiàn)這種情況，與獅子和老虎這兩種動物在形象上客觀存在一些共同點決定的。

石辟邪在形象上更接近于真實獅子的形象，許昌榆林出土的石辟邪，從整體造型和細部結(jié)構(gòu)特征來看，更接近于東漢獻帝時期。目前發(fā)現(xiàn)的石辟邪中，最早的應(yīng)屬東漢晚期的安帝至桓帝時期的辟邪，其造型呈“S”形或“L”形。翼、角、舌、紋飾等有無雕刻的情況均有發(fā)現(xiàn)。頭部多后仰，或?qū)憣?，或神化。胸部外凸較明顯。翼為陰線淺雕，線條粗放。在其后的獻帝時期，辟邪整體上呈“S”形或“L” 形。多數(shù)無角、藏舌，翼也是或有或無。頭部多為寫實的雕刻技法，類似虎頭。有翼的一般分作3-4翎，平直后展，雕刻細致。胸部多呈內(nèi)斂的姿態(tài)。造型基本上以寫意為主，整體感覺簡練粗獷、古拙厚重。所使用的雕刻技法簡潔明快，通常是按照石坯素材的整體形態(tài)和所要雕刻對象的主要特征，在關(guān)鍵部位加以鑿刻，從而達到整體輪廓相似。雕刻手法上擅長夸張，尤其是那飽滿雄渾的胸脯，極具張力。許昌榆林石辟邪的整體雕刻技法為圓雕，同加以浮雕、線刻等技法，手法高超嫻熟。可以看出，工匠使用工具已與當時成熟的冶煉技術(shù)有密切的關(guān)系，東漢時期我國的冶鐵技術(shù)已經(jīng)相當發(fā)達，鐵制工具應(yīng)已廣泛地使用與生產(chǎn)中。比較西漢霍去病墓前的馬踏匈奴等16件石刻，可以發(fā)現(xiàn)這些石刻大多是利用天然石塊不規(guī)則的形體，因材施工，略加雕鑿，學者或工匠以為這樣的做法是為了求得自然之勢，天然之趣，實際上如果我們考察其他石刻，就會發(fā)現(xiàn)它們雕刻得比較粗糙。東漢的神獸石雕，撇開所代表的具體內(nèi)涵不論，單就雕刻技法上，明顯較西漢進步許多，而且寫實性增強。

東漢石獸雕塑，在審美情趣、藝術(shù)風格、造型特點、表現(xiàn)方法、雕刻技法等方面，都一脈相承地體現(xiàn)了“惟漢人石刻，氣魄深沉雄大”的風格，許昌榆林出土的石辟邪是中國雕塑藝術(shù)中的瑰寶和佼佼者。從造型上，它代表了一個時期的吉祥符號與象征；從文化內(nèi)涵上，它反映了一個時代民族文化精神的變遷以及先民智慧與情感的寄托；從藝術(shù)上，它折射出一個時期人們的審美情趣以及雕刻繪畫技法的水平，并對后世有深遠的影響。