尹 凱
地方的多重感知:一種生態(tài)博物館的路徑
尹 凱
在現(xiàn)代性與在地性的影響下,“地方”或“地方感”的相關(guān)議題日益成為不同學科重要的知識生長點。在遺產(chǎn)與博物館學領(lǐng)域,作為一種塑造“地方感”的文化工具,生態(tài)博物館在項目實踐與理論建構(gòu)方面遭遇到了認知社區(qū)或鄉(xiāng)村的困境。地方的感知并非唯一,而是極具主觀性和場景性。鄉(xiāng)村個體、鄉(xiāng)村集體、地方政府、生態(tài)博物館都有一套解釋地方的邏輯視野,這種多元性的地方感知是理解地方、治理地方的關(guān)鍵所在。
地方;地方感;生態(tài)博物館;鄉(xiāng)村集體;地方政府
“地方感”(sense of place)是一個重要的多學科概念,指的是一種理解個體與群體如何定義自我,及其與自然、文化環(huán)境之間關(guān)系的復雜過程。作為一種學術(shù)議題與社會思潮,“地方”與地方感的認識在20世紀70年代開始出現(xiàn)和深化,這種“在地性”的關(guān)懷與全球化背景下的遷徙與離散等議題密不可分。地方感話語的產(chǎn)生,一方面與安東尼·吉登斯(Anthony Giddens)所說的現(xiàn)代化進程中的脫嵌或脫域(disembeddment)機制*[英]安東尼·吉登斯:《現(xiàn)代性的后果》,田禾譯,黃平校,譯林出版社,2011年,第18頁。有關(guān);另一方面也與大衛(wèi)·哈維(David Harvey)解釋“同質(zhì)化運動”*Ursula Heise, Sense of Place and Sense of Planett: The Environmental Imagination of the Global. Oxford: Oxford Universtiy Press, 2008, p.51.的“時空壓縮”(time-space compression)概念*[美]大衛(wèi)·哈維:《時空之間:關(guān)于地理學想象的反思》,王志弘譯,包亞明:《現(xiàn)代性與空間的生產(chǎn)》,上海教育出版社,2003年,第392頁。密不可分;同時也可視為全球主義與民族主義的相互糾纏在認同政治中的體現(xiàn)。*Sharon Macdonald, “Museums, National, Postnational and Transcultural Identities”, Museum and Society, vol. 1, no. 1(2003), pp.1-16. Sharon Macdonald, Memorylands: Heritage and Identity in Europe Today. London and New York: Routledge, 2013, pp.17-19.人類學大師克利福德·格爾茨(Clifford Geertz)關(guān)于“地方性知識”(local knowledge)*[美]克利福德·格爾茨:《地方性知識》,王海龍譯,中央編譯出版社,2000年。的論述也是應(yīng)對資本主義世界體系的一種嘗試。關(guān)于“地方與無地方性”*Edward Relph, Place and Placelessness. London: Pion, 1976.議題,藝術(shù)領(lǐng)域走得更遠,“有根性”的本土化闡釋不再是逃避資本主義市場的有效路徑,而是已經(jīng)被納入到一般性的“國際文化”中。正如特里·史密斯(Terry Smith)所說,“地區(qū)性對于現(xiàn)代的全球資本來說的確絕對是最根本的信息,絕對根本?!?[美]弗雷德·邁爾斯:《表述文化:土著丙烯畫的話語生產(chǎn)》,[美]喬治·馬爾庫斯、[美]弗雷德·邁爾斯:《文化交流:重塑藝術(shù)和人類學》,阿嘎佐詩、梁永佳譯,廣西師范大學出版社,2010年,第99頁。聚焦于地方感議題的論文集《制造地方感:多學科視角》*Ian Convery, Gerard Corsane and Peter Davis(eds.), Making Sense of Place: Multidisciplinary Perspectives. Woodbridge: The Boydell Press, 2012.囊括了社會學、歷史學、地理學、教育學、博物館學、遺產(chǎn)研究等諸多領(lǐng)域,為我們理解人與地方之間的復雜關(guān)系提供了多學科的國際視角。
關(guān)于地方感的概念與研究維度,不同學科著眼于自身的問題意識,答案不盡相同。*關(guān)于地方感的理論梳理詳見:錢俊希、錢麗蕓、朱竑:《“全球的地方感”理論述評與廣州案例解讀》,《人文地理》2011年第6期;張原:《從“鄉(xiāng)土性”到“地方感”:文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代性承載》,《西南民族大學學報》(人文社會科學版)2014年第4期;朱竑,劉博:《地方感、地方依戀與地方認同等概念的辨析及研究啟示》,《華西師范大學學報》(自然科學版)2011年第1期;唐文躍:《地方感研究進展及研究框架》,《旅游學刊》2007年第11期;王姍姍,宗秀蔡:《地方感與生態(tài)身份認同——梭羅生態(tài)觀新讀》,《都洋湖學刊》2012年第2期;黃逸民:《全球與地方的二元辯證——全球化時代地方的流動性與復蘇》,《都洋湖學刊》2013年第6期。從遺產(chǎn)與博物館領(lǐng)域來說,地方感的產(chǎn)生也是一個漸變的演化過程。一方面,當下遺產(chǎn)概念的地方性建構(gòu)不僅與全球化的反思有關(guān),而且與遺產(chǎn)自身觀念的流變有密切的關(guān)系。從70年代強調(diào)普世性文明圖式的世界遺產(chǎn),到90年代以來對文化遺產(chǎn)在地性價值的凸顯,文化遺產(chǎn)研究經(jīng)歷了從全球到地方,從抽象到具體的過渡發(fā)展。*張原:《從“鄉(xiāng)土性”到“地方感”:文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代性承載》,《西南民族大學學報》(人文社會科學版)2014年第4期。另一方面,以生態(tài)博物館為代表的新博物館學運動同樣將具有“社會”意味的社區(qū)、鄉(xiāng)村或遺址作為傳統(tǒng)博物館反思的實驗室,借生態(tài)博物館路徑來體認地方認同與地方情感。此觀點集中體現(xiàn)在彼特·戴維斯(Peter Davis)的《生態(tài)博物館:地方感》*Peter Davis, Ecomuseum: A Sense of Place. London and New York: Leicester University Press, 1999.一書中。彼特·戴維斯巧妙地實現(xiàn)了生態(tài)博物館與地方的嫁接,不僅將生態(tài)博物館作為處理“地方感”的文化工具,而且將其與當下社會最為棘手的困境聯(lián)系起來,成功開拓了生態(tài)博物館的思考與實踐范疇。
作為一種社會建構(gòu)的產(chǎn)物,地方感知具有極大的主觀性和層級性:個體從生存空間(existential space)的感知來體驗地方的文化與結(jié)構(gòu);鄉(xiāng)村集體從工具空間(instrumental space)的維度來取舍地方的歷史與范疇;地方政府從認知空間(cognitive space)的維度來想象同質(zhì)性的地方傳統(tǒng)與意義;生態(tài)博物館項目組則從建筑空間(architectural space)或計劃空間(planning space)的形式架構(gòu)來制造地方意象。簡而言之,由靜止的物理場景、活動和意義等基本要素所組成的地方*Edward Relph, Place and Placelessness. London: Pion, 1976, p.47.,在不同的空間視野中呈現(xiàn)出截然不同的文化景觀。
在2012-2016年間,筆者參與多項生態(tài)博物館項目*筆者參與的生態(tài)博物館項目如下:“山西省平順縣太行三村生態(tài)博物館總體規(guī)劃”(2012年),“松陽生態(tài)(鄉(xiāng)村)博物館群總體規(guī)劃”(2015年),“松陽·吳弄生態(tài)博物館建設(shè)規(guī)劃”(2015年),“松陽·酉田生態(tài)博物館建設(shè)規(guī)劃”(2015年)。,在此過程中深感作為一種文化工具,生態(tài)博物館所形塑的地方僅僅是多重地方感的一種。地方在地理學意義上是一個空間位置和地理景觀的概念,它在能動性上的“無力”使其不可避免地成為意義集聚的競技場。被表述的地方在認識論層面成為各方觀念接觸的場所,同時暗含著有關(guān)“何為地方”的爭論。據(jù)此,筆者將從局內(nèi)人的個體和鄉(xiāng)村集體、地方政府、生態(tài)博物館等四個層面來分析地方感知的多重場景與闡釋。
人們通過自身的態(tài)度、經(jīng)驗、意向、經(jīng)歷透鏡來審視周邊環(huán)境,所有的地方和景觀體驗首先是個體層面的,這種內(nèi)在于空間結(jié)構(gòu)內(nèi)部的視野來自于作為文化群體成員的具體與真切的體驗經(jīng)歷。作為地方象征的村落、民居、田地、道路構(gòu)成了局內(nèi)人的一種無意識的地方印象,這種局內(nèi)人的觀點暗含了村民個體的過去經(jīng)歷和村落精神。那么,我們應(yīng)該如何認識這種基于個體經(jīng)驗的地方感知呢?這種出于生活空間考量的地方認知有何價值?從目的論角度來看,這種零散的、帶有主觀意識的地方感知對項目建設(shè)幫忙微乎其微,但如果將其放置在地方感的不同表述中,它的價值會通過比較研究而得以凸顯。
2015年7月,筆者借松陽生態(tài)(鄉(xiāng)村)生態(tài)博物館群總體規(guī)劃項目的契機對浙江省松陽縣酉田村進行建設(shè)前期的田野調(diào)查,其中,“村民如何看待自己村落”的一系列問題是遺產(chǎn)調(diào)查的關(guān)鍵。常年居住在酉田村的大部分村民在被問到“你覺得你們村有什么特點”這樣的問題時,他們一般的反應(yīng)是先笑笑,然后回答“我們村沒什么特點”。不過,一些村民還是做出了相應(yīng)的回答,比如“有許多老房子”*被訪人:包國標;訪談人:買岸笛;訪談時間:2015年7月5日;訪談地點:松陽縣酉田村3號民居。,“29號民居的故事”*被訪人:葉連漢;訪談人:尹凱;訪談時間:2015年7月3日;訪談地點:松陽縣酉田村村委會(酉田村居家養(yǎng)老服務(wù)照料中心)。,“村子有醫(yī)藥世家”*被訪人:葉寶華;訪談人:買岸笛;訪談時間:2015年7月4日;訪談地點:松陽縣酉田村28號民居。。這種地方感知的無意識性反映的并非是局內(nèi)人對地理空間認知和理解的缺乏,而是這種地方感已經(jīng)內(nèi)化在日常生活實踐中。
7月5日,項目組在入戶訪談過程中進入24號民居,家里的大人都不在,只有一個初中畢業(yè)的小女孩在看電視。訪談時間的充足和言語溝通的方便讓筆者得以充分地就村落認知問題進行深入訪談。當被問到酉田村在她心中的印象時,她回憶起了自己小時候在曬谷場玩耍的場景,童年的記憶慢慢浮現(xiàn),而且這些兒時的經(jīng)歷在一定程度上定義了她對于地方的認知。與上文所提到的一些村落認知不同,她認為酉田村的特色是“樹多”*被訪人:葉曉雯;訪談人:尹凱;訪談時間:2015年7月5日;訪談地點:松陽縣酉田村24號民居。,這一獨特的回答引起了筆者極大興趣。隨后,她為我們畫出她心目中的“村落結(jié)構(gòu)圖”。
左面的一幅圖是葉曉雯在自我感知基礎(chǔ)上“繪制”的酉田村落結(jié)構(gòu)圖,通過這幅圖我們能夠看到幾個酉田村要素:自己家(24號民居)、鄰居家、學校、水井、空地、草地、祠堂、池塘以及與之相關(guān)的鄉(xiāng)間小路。通過這幅圖我們能夠分析葉曉雯地方感知的認識原點——“家”。葉曉雯繪制她心目中的酉田村時,正是從“家”開始,以此來確定方位與位置。文森特·文茨納斯(Vincent Vycinas)認為,“即使我們背井離鄉(xiāng)多年,家卻定義和指導我們的生活方式?!?Vincent Vycinas, Earth and Gods: an Introduction to the Philosophy of Martin Heidegger. The Hague: Marinus Nijhoff, 1961, p.84.的確,家不僅僅是我們居住的房屋,而且作為一種無可替代的參照點,它形塑了我們認知與理解外在事物的方式。
與此同時,這幅圖交代了她在酉田村的三種日常生活:第一,草地空間構(gòu)筑了她關(guān)于兒時的記憶,她所認識與理解的草地面積遠遠與現(xiàn)實的規(guī)模不成比例,這種比例上的夸大代表的是一種感知上的重要性,地理空間承載的是童年的記憶。她所標出的“空地”依然是一個來自過去記憶的想象,因為現(xiàn)在酉田村在這塊空地上早已種滿了茶樹。由此可見,來自個體生命的生活空間表述往往充滿著主觀性的色彩。第二,學校以及從家到學校的道路標識的比較完善,酉田村的五心小學是她小時候上學的地方,從家到學校的道路更是走過無數(shù)次。雖然現(xiàn)在五心小學已經(jīng)成為村委會(酉田村居家養(yǎng)老服務(wù)照料中心)駐地,但是空間命名與內(nèi)涵的變化并未帶來相應(yīng)的感知上的轉(zhuǎn)變,相反,來自記憶深處的體驗與經(jīng)歷定義了這一空間。第三,進村與出村的道路也值得特別注意,原因在于葉曉雯繪制的這幅圖中僅僅標出了這條道路沿途經(jīng)過的祠堂與池塘,最近出現(xiàn)的攝影亭、牛欄、觀景廊、旺美家庭農(nóng)場等新事物尚未被納入到她所感知的村落整體中。
個體對村落結(jié)構(gòu)的認知體現(xiàn)著個人與村落的聯(lián)結(jié),或者說個體生命歷程與村落空間的重合。葉曉雯對酉田村的認知并未包括酉田村的田地、新村等空間格局,這些與其個人體驗無關(guān)的現(xiàn)象尚未被納入到她對地方感知的圖式中。我們有理由相信,如果每一個酉田村民都繪制一幅酉田結(jié)構(gòu)圖的話,那么這些基于個人體驗的結(jié)構(gòu)圖式應(yīng)該是千差萬別、各不相同的。同樣的地理空間,不同的生活世界與情感體驗帶來的是截然不同的地方感。
如果我們將葉曉雯所認知的村落結(jié)構(gòu)圖與右邊住建部編制的酉田村落結(jié)構(gòu)圖做一個比較的話,我們很容易就會發(fā)現(xiàn)個體心目中的“村落整體”其實是不完整的,甚至是不規(guī)范的。政府部門基于測量、統(tǒng)計、繪圖、標識、比例、分類等手段所做出的酉田村落結(jié)構(gòu)圖是一種科學認知的產(chǎn)物。如果要在這兩者之間進行比較的話,那么阿摩斯·拉普卜特(Amos Rapoport)關(guān)于原始人與歐洲人是如何認識澳大利亞西北部景觀的論述*Amos Rapoport, “Australian Aborigines and the Definition of Place”, in W. Mitchell(ed.), Environmental Design: Research and Practice. Los Angeles: Proceedings of the 3rd EDRA Conference, 1972, pp.3-3-1 to 3-3-14.極具啟發(fā)。局內(nèi)人的地方感表述來自于一種無意識的生活經(jīng)驗,被納入到理解框架的地方要素皆具有重要性和象征性;政府部門的地方感表述則來自于一種科學性、功能性和實用性的現(xiàn)代邏輯,整體得到最大化闡發(fā)。
正如上文所說那樣,從個體視野或生活世界來看,被表述的“地方”是充滿生命力的,具有我們所能夠理解的意義與體驗。局內(nèi)人的個體化感知無一例外地囊括了地方景觀、活動與功能、意義與象征三個內(nèi)在互動的地方要素。雖然個體表述的疊加并非集體感知,但是共享的文化體系(意義和象征)在某種程度上提供了集體認知地方的共識。照此推斷,地方在村落集體層面的表述應(yīng)該更加接近地方認同的核心區(qū)域,即地方感、地方精神(spirit of place)、地方天賦(genius of place)。*Edward Relph, Place and Placelessness. London: Pion, 1976, p.48.筆者不禁疑惑整體性的村落是比個體感知更準確的表達嗎?集體的地方認知究竟是通過何種渠道,以及如何被表述的呢?接下來,我們就這諸多疑慮進行分析。
以村支書為代表的村干部依然是鄉(xiāng)村社會的主要代言人,任何帶有官方性質(zhì)的活動與項目總少不了與村支書打交道,“遭遇村支書”也是人類學鄉(xiāng)村研究的永恒話題。作為村落空間內(nèi)具有雙重氣質(zhì)的人*[美]杜贊奇:《文化、權(quán)力與國家:1900-1942年的華北農(nóng)村》,王福明譯,江蘇人民出版社,1996年,第148-182頁。,村支書對村落的認識與理解無疑帶有整體的綜合傾向,如果說個體的地方表述具有主觀意識性,那么村支書的地方表述則是集體意識的寫照。早在2012年,筆者在山西結(jié)識了白楊坡的村支書岳安龍,在松陽項目中,接連認識了酉田村的村支書葉連漢和吳弄村的新老村支書何躍平和葉增標,筆者將通過分析村支書的行動策略來認識村落整體意義上的地方感是如何表達的。
2015年11月1日-2日,第三屆中國鄉(xiāng)村文明發(fā)展論壇在北京召開,在“鄉(xiāng)土文化保護和鄉(xiāng)村博物館建設(shè)”的分論壇現(xiàn)場,來自白楊坡的岳書記以“民俗文化和鄉(xiāng)土記憶”為題作了發(fā)言。在介紹白楊坡的基本面貌時,岳書記談到:“白楊坡村區(qū)位環(huán)境是山連山,層層山林緊緊相連,梯田纏繞在山腰間,抬頭望望天,太陽占去了半個天。這里屬有三分耕地、七分是山,吃飯靠天,出門靠肩擔,千百年來,白楊坡村農(nóng)耕、紡織、文化記憶一直生生不息,傳承至今。如今家家戶戶都還養(yǎng)驢,作為自家耕地、打場、磨糧使用。種地用的肥料仍使用驢肥、羊肥、牛肥,種出來的糧食綠色無公害、環(huán)保,這里種植棉花,歷史悠久,家家戶戶仍在紡織棉花,家織土布,加工土布床單、土布鞋?!?岳安龍:《民俗文化和鄉(xiāng)土記憶:以山西省平順縣白楊坡為例》,公共經(jīng)濟研究會中國鄉(xiāng)村文明研究中心等單位舉辦:《第三屆中國鄉(xiāng)村文明發(fā)展論壇之分論壇六:鄉(xiāng)土文化保護和鄉(xiāng)村博物館建設(shè)》,北京,2015年11月。
岳書記這些關(guān)于“白楊坡”的認知實際上是在描述上世紀八十年代的中國鄉(xiāng)村,日出而作、日落而息、男耕女織的恬然淡泊景象躍然于紙上。2015年10月,筆者再次重訪白楊坡時并未見到岳書記所描繪的村落圖景,棉花種植、手工紡線與織布都早已不在,全村僅有兩頭驢,羊和牛在村落里早已不見,更不用說家畜肥料。岳書記關(guān)于目前白楊坡的真實表述值得商榷,村民活動與意義體系基本上是村落過去圖景的想象。岳書記為什么不描述當下白楊坡的現(xiàn)狀,而是以過去的記憶來表述呢?這種表述背后的發(fā)生學機制是什么呢?
關(guān)于這一現(xiàn)象,筆者暫時采取“存而不論”的策略,接著回到浙江省松陽縣,因為類似的地方表述也出現(xiàn)在這里。作為浙西南家族聚居形態(tài)的典型代表村落,吳弄村以其優(yōu)越的地理位置和地理資源一度成為鄉(xiāng)政府所在地。吳弄村是一個比較富裕的村落,因此新建的民居很多,構(gòu)成了地理空間上的“吳弄新村”,與依據(jù)宗族血統(tǒng)和道統(tǒng)理念而先后建造的古民居群——“吳弄舊村”一起共同構(gòu)成了整體上的吳弄村。在吳弄村開完村民代表座談會后,項目組要求老支書帶我們?nèi)桥遄咦?。在村干部的陪同下,我們穿梭在“吳弄舊村”連綿成片的古民居之間,周邊古道、古樹、古井、溪流、竹園、農(nóng)田與村落和諧共生,融為一體。在筆者的田野筆記中曾這樣寫道:
在老書記的陪同下,我們對吳弄村的整體進行了初步了解,在這里出現(xiàn)了一個有意思的事情,那就是何為村落,他們是如何在他者面前定義自我,定義地方感。在介紹吳弄村,或者帶我們展示村里的遺產(chǎn)資源時,老支書和新支書無一例外地將吳弄村的地理范疇、心理認同、村落認知定義為傳統(tǒng)民居保護很好的吳弄舊村,吳弄新村根本不在他們所說的吳弄村整體認知范圍內(nèi)。*資料來自于尹凱:《松陽·吳弄生態(tài)博物館建設(shè)規(guī)劃調(diào)研日記》,2015年7月2日。
在走訪楊家堂、靖居口、金村等浙江傳統(tǒng)村落時,村支書為我們展示的村落整體感知是以古民居為主的傳統(tǒng)建筑,日常生活世界被這種獨特的地方感知所切割。岳書記采取時間維度上的錯置來表述白楊坡,何書記則采取空間維度上的切割來理解吳弄村,前者將過去的村落圖景作為一種對外表述的模型,后者將部分的村落圖景作為對外展示的村落典范。在他們的集體性策略中,現(xiàn)代的地理景觀、日常生活和村落精神統(tǒng)統(tǒng)被忽視,那些帶有歷史意味的、來自過去的陳舊之物反而成為村落的代表性符號與象征。
這種策略在當下中國鄉(xiāng)村社會是極為常見的現(xiàn)象,為什么集體性的村落感知會出現(xiàn)這種關(guān)于地方的錯覺,甚至是曲解呢?原因可能在于與個體性地方感知來自直接體驗不同,共識性或集體性的地方表述的生成機制和發(fā)生學原理在外部,而非村落內(nèi)部。也就是,共識性或集體性的地方表述在一定程度上受到大眾媒體或外界社會的影響,它具有非常強的可塑性和操縱性。*Edward Relph, Place and Placelessness. London: Pion, 1976, p.61.換句話說,村落在面對外界社會表達自我的時候,不自覺陷入到一種供需關(guān)系的消費結(jié)構(gòu)中。村落固有的差異性與特殊性會伴隨“外部需要”而被挑選、生產(chǎn)與強化。
中國傳統(tǒng)村落曾經(jīng)存在過相對封閉的狀態(tài),那個時候的村落集體感知來自內(nèi)在的發(fā)生學機制,共識性地方感知是深深根植于地方的。隨著旅游文化與大眾媒體的興起,村落在意識形態(tài)和思想信仰層面上從地方的局限性中解放出來,并被納入到整體的社會場景中。整體村落與現(xiàn)代性都市在一定程度上構(gòu)成了兩種文化體系,村支書的地方表述在面對兩者接觸與碰撞時采取的是一種“互補性分化”*[英]格雷戈里·貝特森:《納文——圍繞一個新幾內(nèi)亞部落的儀式所展開的民族志實驗》,李霞譯,商務(wù)印書館,2008年,第156-163頁。的策略。自我與他者的關(guān)系被表述為臣服與支配、展示與欣賞的關(guān)系,形成一種相互依賴的整體性結(jié)構(gòu)框架。
如果說個體化的地方感來自于主觀的體驗,集體性的地方感出于一種分化的策略,那么抽象性的地方感則是一種想象的建構(gòu)。當從認知空間或抽象空間來感知地方時,地方往往呈現(xiàn)出同質(zhì)性、中立性和無經(jīng)驗性的面向,具體的生活世界被一種人為或社會的建構(gòu)所取代。此時,地方感知的主體不是村民個體,不是村支書,而是地方政府。筆者將繼續(xù)采取地方感知主體層層遞進的分析路徑,審視地方政府是如何認識與理解地方的,并討論這些表述的合理性和合法性。
松陽縣是浙西南地區(qū)建制最早的縣,歷史上曾經(jīng)是浙西南地區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化中心。2011年,松陽縣第九次黨代會確定了“全面推進‘兩區(qū)建設(shè)’,全力打造‘田園松陽’”的戰(zhàn)略任務(wù)。自此“處州糧倉”、“松陽熟,處州足”、“桃花源”、“金甌玉盤”、“田園松陽”、“綠色崛起、科學跨越”、“綠水青山就是金山銀山”、“文化名縣”等概念和口號開始頻繁成為松陽縣的代名詞。這些概念的提出對于松陽縣到底意味著什么,或許需要另外一篇文章來分析。在此,筆者還是回到松陽生態(tài)(鄉(xiāng)村)博物館群建設(shè)的過程中,從項目組與地方政府的接觸與互動中評價地方政府是如何表述縣域地方的。
2015年7月6日,松陽生態(tài)(鄉(xiāng)村)博物館群建設(shè)暨松陽縣政府座談會在松陽縣召開,時任松陽縣縣長王峻在此次會議中提出:
松陽沒有大文化,沒有歷史文化名人。松陽的特色在于農(nóng)耕文明的生產(chǎn)、生活形態(tài),我們的農(nóng)業(yè)在浙江省GDP占第一位。所以我們松陽縣的農(nóng)耕生產(chǎn)、生活是特色。自從去年四月份開始,我們在討論松陽縣生態(tài)文明之路怎么走時提出了一個概念,我暫時叫它為“全縣域的農(nóng)耕文明博物館。*資料來自于尹凱整理:《松陽生態(tài)(鄉(xiāng)村)博物館群建設(shè)暨松陽縣政府座談會》,浙江松陽,2015年7月6日。
王縣長的講話確定了松陽縣地方表述的特色,即“農(nóng)耕文明”。農(nóng)耕文明具體表現(xiàn)為男耕女織,規(guī)模小,分工簡單,不用于商品交換,村落相對封閉等一系列要素。顯然,現(xiàn)在的松陽縣域內(nèi)并沒有嚴格意義上的農(nóng)耕文明村落。首先,從生計方式來看,作為松陽縣山地生活形態(tài)的代表,酉田村一度被認為是松陽縣農(nóng)耕文明的代表,但是通過走訪,項目組發(fā)現(xiàn)酉田村并非如此的簡單與同質(zhì)。當下酉田村的主要生計方式呈現(xiàn)出一種復雜的態(tài)勢,《規(guī)劃方案》中對此進行了詳細的說明:
最初,酉田村的先民們以種植水稻為生,從播種耕耘到收割加工,辛苦勞作,不舍晝夜。隨后,酉田的村民們不滿足于稻谷帶來的微薄收入,開始嘗試養(yǎng)蠶、養(yǎng)蜂。從1997年開始,外地老板開始在山中引進種植翠冠梨,因獲利較大而逐漸在全村推廣。從2004年左右,酉田村開始種植茶葉。因為經(jīng)濟收益比稻谷高,茶葉已經(jīng)成為村中絕大多數(shù)村民賴以為生的產(chǎn)業(yè)。現(xiàn)在,村民根據(jù)村中實際情況而選擇以高山水果和茶葉種植為本村的重要產(chǎn)業(yè)。*中央民族大學多元文化研究所:《松陽·酉田生態(tài)博物館建設(shè)規(guī)劃方案》,2015年12月。
筆者的觀察也證實了酉田村正在發(fā)生的變化,很多稻作農(nóng)業(yè)的農(nóng)具早已遠離民居的核心空間,被任意地堆砌在民居二樓,任由其落滿灰塵,慢慢腐爛。其次,從嚴格意義上來說,農(nóng)耕文明幾乎不存在商品化現(xiàn)象,生活形態(tài)是一種自給自足的文化形態(tài),但是,現(xiàn)在的松陽縣茶產(chǎn)業(yè)、水果產(chǎn)業(yè)則是有系統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)鏈條和商業(yè)氛圍。第三,農(nóng)耕文明所謂的保守與封閉村落結(jié)構(gòu)也早已瓦解,無論從廣義還是狹義范圍上來講,松陽縣的村落并非是封閉的。通過訪談,我們發(fā)現(xiàn)酉田村的茶葉會出現(xiàn)在溫州、杭州,翠冠梨會出現(xiàn)在縣城、嘉興、杭州等地方。
為什么王縣長所謂的農(nóng)耕文明一說如此經(jīng)不起推敲呢?為了回答這一問題,筆者將摘錄當時所做的田野筆記直觀呈現(xiàn)對這一問題的思考:
問題究竟出在哪里?要不就是松陽縣的50個傳統(tǒng)村落中有的村落還保留了水稻種植技術(shù)與傳統(tǒng),這些村落還沒有進行深入了解,情況不得而知。但是根據(jù)我的推測,這種可能性極小。要不就是王縣長口中的“農(nóng)耕文明”只是一個模糊的概念,即農(nóng)業(yè)產(chǎn)值在浙江省GDP產(chǎn)值中占第一位所造成的錯覺。要不就是以田園松陽為代表的田園、桃源、古民居、傳統(tǒng)等一系列詞匯造成了一種想當然的先入為主的理解偏差。*資料來自于尹凱:《松陽生態(tài)(鄉(xiāng)村)博物館群建設(shè)規(guī)劃調(diào)研日記》,2015年7月7日。
農(nóng)業(yè)產(chǎn)值與農(nóng)耕文明并非一個概念,單純以數(shù)字來定義地方是非常危險的。拋開松陽縣種類豐富的宗教文化、民俗文化、民族文化、紅色文化、風水文化、產(chǎn)業(yè)文化等資源不談,筆者將重點論述地方政府關(guān)于地方表述的錯覺是如何形成的。
與主觀體驗和分化策略不同,地方政府對地方的概念表述落入到抽象空間的陷阱里。抽象空間從本質(zhì)上來說是一種邏輯關(guān)系,空間與地方的描述可以脫離經(jīng)驗觀察與實地研究。愛德華·瑞夫(Edward Relph)認為這是一種人為想象的自由創(chuàng)造,同時也是象征思維成果的直接反映。*Edward Relph, Place and Placelessness. London: Pion, 1976, p.26.在抽象空間里,具體的經(jīng)驗感知被全部泯除,用麥克西·杰曼(Max Jammer)的話來說,“地方被認為是一種連續(xù)的、均質(zhì)的、同質(zhì)的、有限的或無限的空間。”*Max Jammer, Concept of Space: The History of Theories of Space in Physics. New York: Dove Publications, 1993, p.7.以農(nóng)耕文明這一抽象系統(tǒng)來統(tǒng)合縣域內(nèi)的不同文化資源是一種在地方與地方之間制造差異的策略,從更大的范圍來看,這種地方感知與建構(gòu)是必要的。但是就生態(tài)博物館與地方感知之間的關(guān)系來看,地方政府對地方表述的錯覺容易將生態(tài)博物館帶入到一個僵化的模式中,使其喪失固有的開放魅力與再生產(chǎn)的可能性。
與上述幾種地方表述的邏輯略有不同,生態(tài)博物館采取的是一種“計劃空間”的認知模式,它是一種創(chuàng)造地方的有意識行為。無論是農(nóng)村規(guī)劃還是城市建設(shè),再造地方的嘗試與二維空間的功能有關(guān),而非空間的活動體驗。與主觀的個體性感知以及科學的實用性感知不同,基于生態(tài)博物館項目的地方感知與秩序再造涉及到空間范圍內(nèi)土地使用的效力。*Edward Relph, Place and Placelessness. London: Pion, 1976, p.23.比較研究能夠發(fā)現(xiàn)生態(tài)博物館所秉持的地方感究竟是什么。個體性的地方感是局內(nèi)人的一種主觀體驗,集體性的地方感是面對他者而分化的一種策略,抽象性的地方感是一種基于同質(zhì)性的想象錯覺,而計劃性的地方感是一種重新建構(gòu)地方認同和地方現(xiàn)實的有意識嘗試。作為當代“地方運動”(place movement)的一種形式,生態(tài)博物館旨在通過對現(xiàn)有地方景觀、村民活動、意義體系的有意識創(chuàng)造,來重建有關(guān)村落生活空間場景中的地方特殊性與重要性。
生態(tài)博物館的“法國模式”*張譽騰:《生態(tài)博物館:一個文化運動的興起》,五觀藝術(shù)管理有限公司,2003年,第46-59頁。在處理縣域范圍上具有非常有效的操作性,但是我們不得不承認,生態(tài)博物館從縣域范疇來進行地方表述是相對無力的。地理范圍越大,地方要素越多,相應(yīng)的特色總結(jié)與提煉也越困難,內(nèi)部差異性的存在使得地方表述無法形成共識。浙江安吉生態(tài)博物館群在建設(shè)過程中,并未明確提煉安吉縣域的整體性地方概念。也就是說,“品牌”或“名片”雖然提升了一個地方的可辨識度,但是往往會帶來一種簡化地方的風險。正如上文所述,無論王縣長如何定位松陽縣的特色,都會存在誤解和偏差,比如松陽縣西南部的生態(tài)保育主題與三都鄉(xiāng)的山區(qū)生活形態(tài)、四都鄉(xiāng)的休閑景觀就存在極大的差異。因此,以縣域為單位的生態(tài)博物館建設(shè)不適宜提煉“地方主題”,開放性的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)既能夠為具體的生態(tài)博物館運營提供空間與活力,又能夠為將來生態(tài)博物館的可持續(xù)發(fā)展留有余地。
具體到以村落為主體的“小地方”,生態(tài)博物館關(guān)于地方表述的魅力得到了充分的體現(xiàn)。換句話說,生態(tài)博物館在表述以村落為單位的地方時,獨特的“他者眼光”提供了有效的洞察力。我們并非在強調(diào)他者的地方感知比局內(nèi)人的地方體驗更加深入,而是說生態(tài)博物館的整體性理論框架更為系統(tǒng)地整合與感知了地方。吳弄村的一些老人普遍認為吳弄村的特色在于“三葉產(chǎn)業(yè)”(煙葉、茶葉、桑葉),但是從生態(tài)博物館的立場來看,這僅僅是吳弄村地方感知的組成部分之一,水利、古民居、祠堂、教育、新區(qū)等一系列要素共同構(gòu)成了所謂的地方感。因此,生態(tài)博物館的優(yōu)勢恰巧在于它的外來者眼光,深入的田野調(diào)查能夠無限接近地方的內(nèi)在核心——地方精神,并在此基礎(chǔ)上把握作為整體的地方感究竟是什么。另一方面,與地方政府的想象性表述不同,生態(tài)博物館表述地方的手段是極為有效的。通過對切實地理空間和日常生活的把握,生態(tài)博物館試圖在現(xiàn)實的地方場景中“捕獲”現(xiàn)實。這種模式在一定程度上克服了“盲目分化”的缺陷,不至于讓地方落入到供需關(guān)系的結(jié)構(gòu)模式中。正如生態(tài)博物館的村落整體展示和體驗體系所發(fā)生的自我流變與認識轉(zhuǎn)型一樣,生態(tài)博物館對地方的表述日益走出所謂的“好古主義”傾向,而逐漸正視村落過去、現(xiàn)在與未來的過程性。
毫無疑問,生態(tài)博物館的地方感在某種程度上自成一派,究其原因在于它是一種外來理念的地方表述。也就是說,村民、村支書、地方政府扮演的是一種“局內(nèi)人”和“自我”的角色,而生態(tài)博物館則處于一種“局外人”和“他者”的立場。那么,這種來自“他山之石”的地方表述是否合理有效呢?它對地方秩序和地方意象的理解與建構(gòu)是否具有合法性呢?這需要通過分析生態(tài)博物館的屬性以及生態(tài)博物館介入地方的路徑來回答。生態(tài)博物館在保護與理解地方上扮演著極為重要的角色,每一個生態(tài)博物館都尋求在過去、現(xiàn)在與未來之間創(chuàng)造一種聯(lián)系。生態(tài)博物館的特殊屬性提供了其介入地方的有效路徑:
生態(tài)博物館覆蓋一定的地域范圍,由選定的文化景觀要素構(gòu)成,闡明了事物是在原初場景中的形態(tài)、位置以及如何發(fā)生。試圖解釋概念、位置與過程,試圖保護、儲存與重構(gòu),試圖動員參觀者,并使其方便接觸文化遺產(chǎn)。建立在文化與旅游互動的基礎(chǔ)上,關(guān)心現(xiàn)存的狀況,需要地方政府、協(xié)會、組織、公司、個人共同努力,依靠主動的志愿服務(wù),旨在制造一個旅游者能夠進入的小有名氣的地區(qū)。吸引地方居民參與,創(chuàng)造地方認同的感知,吸引各個層次的學校與教育部門,保持與時俱進。新近的要素與特色及時納入到短期或長期的發(fā)展規(guī)劃中,旨在整體展示——兼顧一般與特殊,與地方藝術(shù)家、手工藝人、作家、行動家和音樂家保持合作。通過學術(shù)層次的研究傳播,提升研究風尚,旨在闡明技術(shù)與個體、自然與文化、過去與現(xiàn)在、昨天與今天之間的聯(lián)系。*Peter Davis, Ecomuseum: A Sense of Place. London and New York: Leicester University Press, 1999, pp.219-220.
生態(tài)博物館的內(nèi)在屬性決定了其對地方的表述并非是口頭上或言語上的,而是一個“有所為”的行動計劃。從上述生態(tài)博物館的評量指標可以看出來,生態(tài)博物館對地方的行動是一個整體而綜合的復雜體系,如何統(tǒng)合各方關(guān)系來構(gòu)建地方意象成為關(guān)鍵。從某種意義上來說,生態(tài)博物館不僅提供了感知地方的理論路徑,而且還通過深入的田野調(diào)查統(tǒng)合了不同層次的地方感知,成為認識地方、理解地方的最佳策略。
作為浪漫主義與原始主義詩學表征的地方、地方感、在地性話語雖然是一種平衡與對抗“現(xiàn)代性對空間侵蝕”的努力,但是我們在建構(gòu)地方的時候,仍需謹慎處理以下幾個方面的問題:首先,地方主義的建構(gòu)一般逃避不了田園鄉(xiāng)愁的烏托邦式想象;其次,過度強調(diào)地方自治會生成交流與互動的抗拒之情;第三,過度強調(diào)地方精神與情感會造成地方感的迷思;第四,過分沉迷于地方社會的過去意識,會造成對當下的感知不足。除此之外,著眼于空間場所的地方感對于地方文化的把握是不夠的,還應(yīng)考慮地方的歷史感(sense of history)*Pan Shouyong, “Local Histories and New Museological Approaches in China”, in John Gledhill(ed.), World Anthropologies in Practice: Situated Perspectives,Global Knowledge. Oxford: Bloomsbury, 2016, pp.117-130.,時刻關(guān)注地方歷史,甚至是民族國家歷史在地方上的發(fā)現(xiàn)與發(fā)明?!暗胤礁小迸c“歷史感”的共同體認不僅是生態(tài)博物館介入地方的前提,也是其他“地方運動”理解地方、感知地方的關(guān)鍵。
[責任編輯 刁統(tǒng)菊]
尹凱,山東大學歷史文化學院考古學在站博士后,山東大學文化遺產(chǎn)研究院助理研究員(山東濟南 250100)。
本文受山東大學基本科研業(yè)務(wù)費專項資金資助。