廣西高山漢背帶的造型特征與功能解析

牛 犁， 崔榮榮(1.江南大學(xué) 紡織服裝學(xué)院, 江蘇 無錫 214122；2.江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基地，江蘇 無錫 214122)

歷史與文化

廣西高山漢背帶的造型特征與功能解析

牛 犁1,2， 崔榮榮1,2
(1.江南大學(xué) 紡織服裝學(xué)院, 江蘇 無錫 214122；2.江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基地，江蘇 無錫 214122)

廣西高山漢背帶是漢族特殊族群——高山漢的代表性服飾品之一。它由少數(shù)民族的背帶演化而來，經(jīng)過世代使用和改良，從而形成了該族群獨(dú)具特色的服飾品，承載著豐富的民族文化內(nèi)涵。文章通過對江南大學(xué)民間服飾傳習(xí)館館藏廣西高山漢背帶實(shí)物的研究及筆者實(shí)地調(diào)查分析發(fā)現(xiàn)背帶整體呈“T”字形結(jié)構(gòu)，各部分相互支撐，以保證嬰童在母親背上的安全性。從功能性角度，高山漢背帶不僅具有解放雙手的實(shí)用功能還具有寄托情感的裝飾功能和連接親情的禮儀功能。

高山漢；背帶；服飾造型；服飾功能；族群服飾

服飾在特定歷史、地理、社會環(huán)境下的形成和發(fā)展，影射著一個族群政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、生活方式等眾多內(nèi)在因素，是研究族群發(fā)展的重要資料。中國幅員遼闊、民族眾多，其中漢族人口最多也分布最廣，在漢族內(nèi)部，也有很多特殊族群存在，這些族群由于特殊的歷史、地理、人文因素而與主體漢族遠(yuǎn)離，形成了文化孤島現(xiàn)象，因此這些族群也被稱為“孤島漢族”[1]。

高山漢族群即居住在高山上的漢族人，他們生活在廣西西北部，桂、黔、云三省交界處的石山地區(qū)，被聚居在平壩地區(qū)的少數(shù)民族所包圍，被稱為“多民族聚居地區(qū)里的少數(shù)民族”[2]，是“孤島漢族”中的代表。他們自明代以來由于戰(zhàn)亂、災(zāi)禍、瘟疫等原因陸續(xù)從山東、貴州、四川等地遷居而來，根基千年的文化傳統(tǒng)和服飾的穿著習(xí)慣使他們?nèi)员Ａ糁械纳钆c穿著方式。另一方面隨著關(guān)系的日益融洽，高山漢人在客居生活中也逐漸對少數(shù)民族的服飾有所借鑒和選擇，從而形成了獨(dú)具特色的服飾風(fēng)格。

作為漢族的特殊族群，高山漢的服飾并沒有像主體漢族一樣在現(xiàn)代文明的沖擊下逐漸消失，而是至今依然承襲著傳統(tǒng)的風(fēng)貌。他們的主體服裝基本保留了漢族傳統(tǒng)的平面式造型結(jié)構(gòu)，以寬博的上衣下褲為主，配飾方面有一字簪、環(huán)形簪、頭巾、圍腰、手鐲、背帶、繡花鞋等[3]。其中，背帶本是少數(shù)民族的服飾品[4]，是當(dāng)?shù)厝恕梆B(yǎng)兒育女的必備之物，由于特殊的功能用途，制作過程往往寄托著長輩對子女的無限憐愛”[5]。受少數(shù)民族服飾文化的影響，遷居之后高山漢人也選擇了背帶作為育兒服飾，并在裝飾和制作方面融合了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族和漢族文化，成為該族群獨(dú)特的服飾品。

廣西高山漢背帶造型簡潔、布局精美、配色和諧，本文在分析大量文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，通過對江南大學(xué)民間服飾傳習(xí)館館藏高山漢背帶實(shí)物及筆者兩次赴廣西壯族自治區(qū)百色市隆林各族自治縣隆或鄉(xiāng)高山漢聚居區(qū)采集到的當(dāng)?shù)乇硯?shù)據(jù)進(jìn)行整理歸納，在進(jìn)行造型研究的同時，對高山漢背帶的功能特征予以一定程度的解讀。

1 高山漢背帶的造型特征

背帶是“中國西南各族彰顯風(fēng)格特色的另一種服飾文化表現(xiàn)，是婦女不可缺少的生活用品之一”[6]。雖然高山漢背帶是受其他民族背帶影響而形成，但是各族背帶都有明顯差異。如筆者實(shí)地調(diào)研的隆林各族自治縣中便有五個民族——壯族、苗族、彝族、仡佬族和漢族，漢族人口不到人口總數(shù)的1/5，每個族群的背帶各具特色(圖1)。高山漢人在其他民族背帶的基礎(chǔ)上，結(jié)合自身生活方式、地域人文、審美情趣等特點(diǎn)，經(jīng)過世代使用和改良最終形成了現(xiàn)在的形態(tài)。

圖1 各族背帶Fig.1 The carrying-baby strap of various nationalities

高山漢背帶的面料以棉、麻混紡為主，材料易取易得且勞韌耐磨，便于洗滌和反復(fù)使用，這源自他們艱苦的生活條件和勤儉的民風(fēng)；背帶的紋飾以漢族人喜愛的吉祥紋樣及當(dāng)?shù)厣介g常見的植物紋樣為主，既有本族群人情感的寄托又是他們?nèi)粘Ｉ畹目s影；背帶色彩上與主體服裝協(xié)調(diào)，主要以黑色等耐臟的深色為底色，符合常年在山間勞作的需要；裝飾紋樣色彩鮮艷、喜慶，既起到表達(dá)情感的作用又受到周圍少數(shù)民族色彩風(fēng)格的影響。

而在造型方面，高山漢背帶更是吸收了其他民族背帶的優(yōu)點(diǎn)，并根據(jù)本族群的生活方式在實(shí)用功能上進(jìn)行了改良。背帶整體呈“T”字形，由背帶心、背帶柱、背帶手、背帶領(lǐng)和背帶尾巴五個部分組成，左右對稱協(xié)調(diào)統(tǒng)一，是典型的軸對稱圖形(圖2)。通過與其他族群背帶比較可見，高山漢背帶各部分相互支撐而又不拖沓累贅，每部分過渡自然、寬窄適度，總長度也做了適當(dāng)?shù)脑黾?，一般? m以上，通過各部分的相互依托和支撐可以保證嬰童在母親背上的安全性與舒適性。

各部分中，背帶心指的是包裹嬰童的中心部分，是整個背帶中裝飾最為復(fù)雜、講究的部分，紋樣品類豐富，花色強(qiáng)調(diào)繁復(fù)、艷麗、吉祥。此外，背帶領(lǐng)用以托住嬰童頭部；背帶尾巴用以托住嬰童臀部；背帶手用以綁縛；背帶柱則是背帶心至背帶手的過渡部分，分布于背帶心的兩側(cè)，兩兩左右相對，可以增大背帶主體部分的受力面積，使嬰童更加舒適。背帶柱往往還兼具裝飾的功能，一般為8條，用不同顏色的花布拼接而成，圖案較背帶心簡單許多，通常以花布本身的圖案為主，也可以沒有圖案，但顏色一定要與背帶整體相協(xié)調(diào)。

從造型與裝飾特征的角度看，高山漢背帶與壯族背帶最為相近，在族群關(guān)系上，高山漢也是與壯族最為融洽的，族群間相互通婚、協(xié)作的案例不勝枚舉。高山漢背帶在壯族背帶的基礎(chǔ)上增加了背帶領(lǐng)和背帶尾巴的面積，使嬰童在母親背上更加安全和舒適，同時高山漢背帶還增加了背帶柱的寬度和裝飾性，使背帶在各部分間的過渡更加自然，這種變革可視作族群智慧與創(chuàng)造力的體現(xiàn)。

圖2是江南大學(xué)民間服飾傳習(xí)館館藏廣西高山漢背帶(館藏號GX-BS004)，是高山漢背帶中的代表，由筆者于2013年赴隆林各族自治縣隆或鄉(xiāng)的高山漢家庭收購并藏于館內(nèi)。據(jù)原主人稱，此背帶已有30年以上的歷史，全部由手工制作完成，是外婆送給外孫的禮物。

圖2 江南大學(xué)民間服飾傳習(xí)館館藏高山漢背帶Fig.2 The Gaoshan Han carrying-baby strap collected at Folk Costume Studio of Jiangnan University

通過測量可知，此背帶總長約584 cm，高約81 cm，正中間是一塊35 cm×35 cm正方形的背帶心，內(nèi)部是花朵型紋樣與角隅紋樣組成的同心旋轉(zhuǎn)圖形，背帶心左右各有4條背帶柱，分別由不同顏色或紋樣的面料拼接而成，其中靠近背帶心的兩條各寬13.5 cm，上有植物紋貼布繡圖案，其余各寬17 cm，背帶心與背帶柱的上方是寬164 cm、高18 cm的背帶領(lǐng)，下方是寬72 cm、高28 cm的背帶尾巴(圖3)。此外，在背帶的上方中心部分及背帶尾巴兩側(cè)到背帶手的銜接部分各有一寬1.2 cm的暗紅色包邊，具有防磨損和裝飾的雙重功能。由于純手工制作，此背帶在對稱性方面略有偏差，但并不影響整體結(jié)構(gòu)及適用性與美觀性。

根據(jù)筆者對江南大學(xué)民間服飾傳習(xí)館館藏實(shí)物分析及實(shí)地調(diào)查研究，高山漢背帶造型與尺寸大體與圖2背帶相同，唯背帶手的長度可視背背帶人的高矮、胖瘦調(diào)節(jié)，此處不再贅述。

整體而言，高山漢背帶的造型已在多年的發(fā)展、完善中得到固定，各個部分的形狀、尺寸也已具有一定的規(guī)范性，是在借鑒少數(shù)民族背帶的基礎(chǔ)上根據(jù)本族群特點(diǎn)創(chuàng)新、改良的成果。

圖3 高山漢背帶局部尺寸Fig.3 The size diagram of Gaoshan Han carrying-baby strap

2 高山漢背帶的功能分析

背帶既是背小孩的工具又是母親背上美麗的裝飾，是集實(shí)用價值與人文情懷相融共生的服飾品。背帶的使用不僅解放了高山漢女性的雙手，更是情感與禮儀的寄托，是漢族與少數(shù)民族文化交融下，在特殊的地理、社會環(huán)境中族群對服飾功能的自然選擇。

2.1 解放雙手的實(shí)用功能

在筆者兩次赴隆林各族自治縣隆或鄉(xiāng)調(diào)研過程中發(fā)現(xiàn)，背帶目前仍是高山漢女性帶孩子的主要工具。而現(xiàn)代人廣泛使用的便捷式背帶、兒童推車、兒童提籃等尚未在此地普及。

隆林各族自治縣地處云貴高原的邊緣，地勢高聳，重巒疊嶂，素有“廣西屋脊”之稱，是全國特困縣之一，人均占有耕地非常少。作為當(dāng)?shù)氐目途尤丝冢诟呱綕h人的辭典里，“后來居上”并不代表著幸運(yùn)而是艱辛，石山上的生活意味著只能在石頭縫中討糧食。長期艱苦的耕作條件使“家中無閑飯、地中無閑田”成為他們的生活準(zhǔn)則，即使是剛生完孩子，高山漢女性也必須像男子一樣辛勤勞作，孩子也并不會被放在搖籃里由專人照看，而是被母親用背帶背在背上，與母親一起爬山、下田。通常情況下背帶可將嬰童由滿月背至兩三歲，直至孩童可自由行走。

使用時，先將嬰童背于背上并用背帶心覆蓋其軀干部分，背帶尾巴托住其臀部，然后將兩個背帶手越過成人兩肩，并于胸前交叉；隨后背帶手從腋下穿過，在孩童兩腿之間進(jìn)行交叉纏繞(若是新生兒則不需在兩腿之間交叉纏繞)，繼而再將背帶手繞至身前，并最終于腰間前部系合(圖4)。

圖4 背背帶的高山漢女性Fig.4 The Gaoshan Han women who wear straps

在實(shí)用功能上，背帶的使用使高山漢女性在照料幼兒的同時能兼顧日常的各項(xiàng)工作，而且背帶的綁縛也為孩子增加了身體與心理上的安全感，身體間的相互靠近增進(jìn)了母子間的感情。通過“系綁”，使一脈相承的兩個個體，實(shí)現(xiàn)了“連結(jié)”[7]。

2.2 寄托情感的裝飾功能

漢族傳統(tǒng)的價值觀念里，女紅技藝的好壞是評價傳統(tǒng)女性是否優(yōu)秀的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，女紅的寄情功能亦使一件件女紅作品成為連接愛情、親情的重要紐帶，寄托著傳統(tǒng)女子的情感。雖然高山漢遠(yuǎn)離漢族主體地區(qū)，然而文化上的傳承使女性將全部的情感與女紅技藝寄托于背帶之上，“婦女把背兒帶視為連接孩子的紐帶，因此耗費(fèi)在上面的精力最多，感情也最投入。背兒帶上的織繡紋樣，是母親們一針一線、聚精凝神的心血結(jié)晶”[8]。在僅一尺見方的背帶心上，鑲、滾、繡、貼都是常見的裝飾手法，繡又分為平針繡、挑花繡、剁繡等……高山漢女性把一生的技藝都凝結(jié)在上面，使之成為愛的寄托。

背帶心的構(gòu)圖往往是同心旋轉(zhuǎn)圖形(圖2)或左右對稱圖形(圖5)，通過各種題材紋樣的層層鋪排展現(xiàn)高山漢女性的藝術(shù)審美。這些紋樣豐富多彩、造型各異，具有典型的族群特征和辨識度。高山漢女性通過植物、動物、器物、文字等紋樣，在背帶上描繪了一幅幅優(yōu)美的畫卷，同時也寄托著長輩對孩子平安成長、富貴吉祥的深切期望。這些紋樣大多延續(xù)著漢族的傳統(tǒng)，如植物紋往往是寓意幸福吉祥的牡丹花形態(tài)，或是荷花、梅花及當(dāng)?shù)爻Ｒ姷囊盎ǖ龋@些花朵無一不顏色鮮艷、怒放盛開，喜慶熱烈而又寓意深遠(yuǎn)；動物紋也是漢族服飾中經(jīng)常運(yùn)用并且寓意吉祥的，如喜鵲、鴛鴦、蝴蝶、魚等；文字紋即漢字紋，多為吉語，如“?！薄皦邸薄凹椤钡炔粌H寄托著美好的祝愿[9]，同時也起到了區(qū)別于其他民族的作用。

圖5 高山漢背帶上的組合紋樣Fig.5 The combined patterns on Gaoshan Han strap

這些紋樣往往以組合形式出現(xiàn)，通過植物與植物、植物與動物、植物與器物、植物與器物及動物等多種組合方來展現(xiàn)高山漢人豐富的情感世界。圖5是江南大學(xué)民間服飾傳習(xí)館館藏廣西高山漢剁繡背帶心，色彩喜慶、暈色和諧，其中融合了牡丹、梅花、荷花、喜鵲、金魚、鴛鴦、水瓶等眾多意象，蘊(yùn)含著喜鵲登梅、花開富貴、鴛鴦戲水、平(通“瓶”)安幸福、和和(通“荷”)美美(通“梅”)、金玉(通“魚”)滿堂、如魚得水等漢族傳統(tǒng)吉祥情感。整體圖案造型鋪排有序、想象豐富、寓意吉祥，給人以喜慶祥和之感。

由于艱苦的勞動環(huán)境，高山漢成年人的服裝基本都以實(shí)用為主，顏色多為黑色和藍(lán)色，刺繡紋飾更是少見，唯有背帶繡工繁復(fù)、色彩鮮艷。借喻多子多福、平安吉祥的紋樣鮮明地寄托著人們祝福家族興旺、子孫茁壯成長的美好期盼?？梢哉f，背帶的紋樣裝飾不僅展示著高山漢的族群審美，更展示了一個民族豐富的精神世界。

2.3 連接親情的禮儀功能

從繁復(fù)的背帶裝飾藝術(shù)上可看出高山漢人對生命的無限敬仰，而背帶的民俗特征及使用脈絡(luò)也反映出當(dāng)?shù)氐酿佡浘W(wǎng)絡(luò)和生育習(xí)俗等特殊禮俗。

在高山漢人的習(xí)俗中，誕生禮是人生禮俗中一個重要的環(huán)節(jié)，而背帶作為重要的物質(zhì)載體在其中起到連接親情的作用。當(dāng)?shù)亓?xí)俗中，孩子出生的第三天父親要到外婆家報喜(若是生男孩就要抱公雞去報喜，要是生女孩就要抱母雞去報喜)，并請親戚來賀喜，叫“打三朝”。收到喜訊的外婆、舅媽、阿姨等女性親戚隨即要抓雞、撿蛋、挑米糧等隨新生兒父親回家，舉行命名儀式并共進(jìn)晚餐。飯后雙方親友要商定送背帶的時間，稱為“齊客”(又稱“辦月米酒”或“約客”)?！褒R客”的當(dāng)天，男方家要備好酒菜，外婆家來的親人帶著背帶及送給小孩的其他禮物，以示對小孩的祝福[10]。背帶被視為小孩“護(hù)身物”，有保護(hù)孩子平安成長、不受邪祟侵?jǐn)_的作用。因此，贈送背帶的過程也被視為一種具有儀式感的形式，是“齊客”的一個重要環(huán)節(jié)。有些高山漢人受到周圍能歌善舞的少數(shù)民族的影響，在贈送背帶時，孩子的外婆(贈予方)和奶奶(接受方)會唱《背帶歌》，一來表達(dá)饋贈禮儀，二來祝頌孩子健康成長。

可以說，背帶在高山漢人心中已不僅僅是背小孩的工具，它寄托著制作者對新生命的喜愛與健康成長的寄托，同時它也是連接民俗感情與血緣間的一個紐帶。

3 結(jié) 語

廣西高山漢背帶是高山漢人在吸收少數(shù)民族服飾品類的基礎(chǔ)上融入了漢族傳統(tǒng)服飾藝術(shù)風(fēng)格，并在日常生活中加以創(chuàng)新、改良，從而形成的具有鮮明特色和較高辨識度的族群標(biāo)志性服飾品。這是本族群人為適應(yīng)自然環(huán)境表達(dá)情感做出的服飾選擇，也是他們審美意識與藝術(shù)創(chuàng)作目的形成的明確標(biāo)志，同時也體現(xiàn)出高山漢女性的審美取向和創(chuàng)造能力。

高山漢作為漢族特殊族群，外界知之甚少，其服飾藝術(shù)博彩漢族與少數(shù)民族之長，具有較高的研究價值。對高山漢服飾品的研究有助于相關(guān)研究人員深入發(fā)掘漢族特殊族群服飾的獨(dú)特魅力，對現(xiàn)代服飾品的設(shè)計具有一定的借鑒作用。

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ModelingFeaturesandFunctionalAnalysisofGaoshanHanStrapsinGuangxi

NIULi1,2,CUIRongrong1,2
(1. College of Textiles and Clothing, Jiangnan University, Wuxi 214122, China; 2. Intangible Cultural Heritage of Jiangsu Province, Wuxi 214122, China)

The Gaoshan Han strap is one of the representative costumes of Han ethnic group. It is evolved from the back straps of ethnic minorities. After the use and improvement for generations, it has formed the unique costume of the ethnic group and carries rich cultural connotation. Through the research on the material objects of Han straps collected at Folk Costume Studio of Jiangnan University and the authors’ field investigation, the authors find that the straps are of “T” structure, and various parts support each other to ensure the safety of the baby on the back of the mother. From the functional perspective, Gaoshan Han strap not only has the practical function of the liberation of both hands, but also has a decorative function and the etiquette function.

Gaoshan Han; strap; clothing modeling; clothing function; ethnic costume

TS941.12

B

1001-7003(2017)10-0070-06 < class="emphasis_bold">引用頁碼

頁碼: 101301

10.3969/j.issn.1001-7003.2017.10.012

2016-12-23;

2017-09-01

國家社科基金藝術(shù)學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目(15AG004)；江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)研究專題項(xiàng)目(2016SJD760047)