山西博物院藏鎏金銅蓮花燭臺(tái)考論

文 / 張楊

山西博物院藏鎏金銅蓮花燭臺(tái)考論

文 / 張楊

山西博物院所藏“鎏金銅蓮花燭臺(tái)”并非燭臺(tái)，而是佛教蓮花座。具有典型金銅佛造像的臺(tái)座、覆蓮座、蓮梗蓮花，反映了北齊時(shí)期佛教造像的樣式特征。該器物與其它鎏金銅器一起都是陪葬的物賬禮器。聯(lián)系墓志中大法寺的下葬地點(diǎn)，可以判斷厙狄迴洛的佛教信仰。此佛像座保存完好，色澤如新，具有極高的藝術(shù)價(jià)值。

山西博物院；鎏金銅蓮花燭臺(tái)；厙狄迴洛；佛教淵源

山西博物院藏有一件鎏金銅器（見圖1），最下是一近長方形幾案式臺(tái)座。臺(tái)座四足，外側(cè)較平，內(nèi)側(cè)上細(xì)下粗呈豎長弧形，足角向里探出；臺(tái)座橫長兩側(cè)的下緣被分為三部分，中間一部分為平滑面，靠近兩足的另兩個(gè)三分之一處皆為五個(gè)凸起呈鋸齒狀。臺(tái)座上方有一雙層重瓣覆蓮花底座，底座上部有直線排列的三孔，分別插有三蓮花；中間為一豎直蓮花，蓮梗中間為蓮萼，上為六瓣蓮花，六瓣蓮花中間是一倒圓錐柱狀蓮蓬，只是頂部中空，口呈方形；另外兩支彎曲斜向上伸出，與中間不同的是蓮蓬頂部的空口呈圓形。展簽記為“鎏金銅蓮花燭臺(tái)；北齊·太寧二年（公元562年）；山西省壽陽縣賈家莊村厙狄迴洛墓出土”。展陳中該墓出土的與此成套的器物還有鐎斗、高足杯、水瓶、帶流瓶、三足器、唾盂，共計(jì)七件。七件器物大都光澤閃亮，制作精美。此墓的主人厙狄迴洛是北朝的部族首領(lǐng)，具有較高的權(quán)勢地位，《北齊書》中列傳部分有記載。

圖1 鎏金銅蓮花燭臺(tái)（筆者拍攝）

一、學(xué)術(shù)史的梳理

如此精美的鎏金銅器，目前所涉及到的研究文字并不多。可看到的相關(guān)描述僅有上世紀(jì)七十年代末發(fā)表的考古報(bào)告，其中有對這件鎏金銅器的簡短介紹說明：“蓮花燭臺(tái) 一件（51）。由三支蓮花燭柱、燭座及一長方形案子組成。蓮花燭柱的管筒內(nèi)存有木質(zhì)的燭蒂。通高13、座長9.8、寬4.5厘米（圖版伍，5）。制作精細(xì)，與北魏司馬金龍墓的屏風(fēng)漆畫‘靈公與靈公夫人’畫面左上角的燭臺(tái)相似?！盵1]387此外，該文還標(biāo)示了其在隨葬器物中的分布[1]380，以及圖版。根據(jù)考古報(bào)告描述，該墓出土鎏金銅器“共六十余件，形制小巧，有的是南北朝墓中少見的。均滿身鎏金，有的光亮如新”[1]385?？脊艌?bào)告中提到了其中一件管狀口長流瓶為墓中少見，其實(shí)這一件鎏金銅蓮花燭臺(tái)也是北朝少見的。至于前文提到的“與北魏司馬金龍墓的屏風(fēng)漆畫‘靈公與靈公夫人’畫面左上角的燭臺(tái)相似”，筆者以為，二者只不過在三叉結(jié)構(gòu)上相似而已（見圖2）。

圖2 北魏司馬金龍墓漆畫屏風(fēng)之“靈公與靈公夫人”（截圖自《中國美術(shù)全集》）

學(xué)術(shù)界對厙狄迴洛墓及其相關(guān)內(nèi)容已經(jīng)展開了較多研究?！皡嚨肄捖濉痹谠摽脊艌?bào)告中被釋讀為“庫狄迴洛”，根據(jù)史籍記載應(yīng)為“厙狄迴洛”，根據(jù)墓志銘文應(yīng)釋讀為“庫狄迴洛”，已經(jīng)有了學(xué)者對此進(jìn)行了探討[2]225-231，這里不再贅述。本文從“厙狄迴洛”，但引用其他學(xué)者的成果時(shí)保留原樣。此外，對于墓葬出土器物的研究，也有展開，如對保留我國古代最早的木構(gòu)建筑的復(fù)原[3]，對墓志的點(diǎn)校和研究[4]23-53，等等。但是對這件鎏金銅器的研究卻無推進(jìn)。本文不揣冒昧，對這件鎏金的原初狀態(tài)、用途特征、樣式特點(diǎn)、背后的歷史文化等問題作一初步考論。

二、是鎏金銅蓮花燭臺(tái)還是其它？

不論是考古報(bào)告還是山西博物院的展簽中，都將此器物稱之為蓮花燭臺(tái)。筆者以為似可商榷，因該器物的展示和考古報(bào)告中有疑問處：

第一，考古報(bào)告中提及的蓮花燭臺(tái)是由三支蓮花燭柱、燭座及一長方形案組成。但是，在“隨葬器物分布圖”（見圖3）中，鎏金銅蓮花燭臺(tái)被分為了兩個(gè)部分；根據(jù)上面所繪標(biāo)尺，兩部分的距離至少是20厘米。因?yàn)椤半S葬器物分布圖”并未清晰地標(biāo)示出具體是哪兩個(gè)部分，故不好判斷三支蓮花燭柱、燭座及一長方形案子哪些是組合在一起的，哪些是分開的。三支蓮花燭柱和燭座更可能是連接在一起的，因?yàn)槎咧g的榫卯關(guān)系吻合度高；而長方形案子似與三支蓮花燭柱和燭座是分開的。在目前的展陳中，三支蓮花燭柱和燭座似是放在長方形案子上的，并非是焊接的，也看不出榫卯連接的跡象。當(dāng)然，亦不排除二者本就相連，而在埋葬后受到了其它因素的影響被分成了兩部分。

圖3 考古報(bào)告中的“隨葬器物分布圖”，圖中51/52兩個(gè)是鎏金銅蓮花燭臺(tái)

第二，筆者不同意考古報(bào)告中所提及的“與北魏司馬金龍墓的屏風(fēng)漆畫‘靈公與靈公夫人’畫面左上角的燭臺(tái)相似”。在司馬金龍墓漆畫屏風(fēng)中，燭臺(tái)的托盤、燭枝和底座是一體的，且托盤里所燃燒的更似燈油，而非蠟燭。雖然燃燒燈油的也可稱之為燭臺(tái)，但目前見到的圖像中，盛置燈油的大多是托盤、小碗狀，如傳為顧愷之的《女史箴圖》中的“靈公與靈公夫人”、上文提到的北魏司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫“靈公與靈公夫人”圖像等，而在北齊時(shí)期的燭臺(tái)資料則缺乏。這些燭臺(tái)圖像顯然與山西博物院所藏的鎏金銅蓮花燭臺(tái)不同。

第三，目前所展陳的蓮花燭臺(tái)其原樣與三十多年前考古發(fā)掘報(bào)告所公布的圖版（見圖4）并不完全一致。在考古報(bào)告公布圖版中，中間一支蓮花并無蓮瓣，而左右兩枝則蓮瓣數(shù)量不等。該墓拱券坍塌，對一些器物造成了損壞，或許是中間蓮梗本有蓮瓣而被砸落，而砸落的蓮瓣暫時(shí)放置在了左右蓮花內(nèi)，因蓮蓬下端有接連痕跡。考古報(bào)告中對此并無詳細(xì)描述，很難對原初的狀態(tài)給以準(zhǔn)確的斷定。

圖4 考古報(bào)告中的“鎏金銅蓮花燭臺(tái)”圖版

第四，看該件器物的樣式，并不類燭臺(tái)。首先，中間蓮梗上端的蓮蓬頂部中空處口呈方形，并不太適合盛放燈油。若言插放的蠟燭，當(dāng)時(shí)這種蠟燭尚極少，還未作為日常普遍之用。其次，考古報(bào)告內(nèi)的“蓮花燭柱的管筒內(nèi)存有木質(zhì)的燭蒂”，似也不適合與燈油混在一起。

三、器物的原初狀態(tài)與佛教淵源

雖然器物的展陳和考古報(bào)告中反映出許多疑點(diǎn)，但大致可推測該器物并非燭臺(tái)，而可能是一個(gè)佛像蓮花座。器物的每一個(gè)組成部分都帶有強(qiáng)烈的佛像蓮花底座的特征。長方形幾案式臺(tái)座，為南北朝至隋青銅造像的主流樣式，極為普遍[5]7-321；而將如此大的臺(tái)座作為燭臺(tái)的臺(tái)座，似不方便，也較占地方。燭臺(tái)的底座，也就是雙層重瓣覆蓮座，是北魏、東魏、北齊較為流行的覆蓮座樣式，如山東省青州博物館龍興寺造像廳所藏東魏天平三年（公元536年）尼智明石雕三尊像、山東省博物館藏東魏武定五年（公元547年）薛樹花造背屏像、日本私人藏北齊天保二年（公元551年）毛恩慶造觀音立像等。至于以蓮梗相連，中間主尊、兩側(cè)脅侍的造像布局已經(jīng)成為北齊普遍采用的方式，如青州博物館藏龍興寺造像。蓮梗頂部蓮瓣的形狀，與底座的雙層重瓣覆蓮座的蓮瓣樣式有所差異，蓮瓣為單層，蓮瓣相對修長，瓣尖向前伸出，與底座蓮瓣翹起的形狀不同。這兩種樣式在北齊時(shí)期都有存在，大致可以判斷其制作的年代與厙狄迴洛墓的修建年代即北齊太寧二年（公元562年）相仿，甚或就是厙狄迴洛去世當(dāng)年所冶鑄的。其所具有的兩種蓮瓣樣式的特征，是北齊佛教藝術(shù)類型的重要證明，對于佛教造像年代考證的標(biāo)型學(xué)亦有幫助。

該件器物無論是什么，顯然都受到了佛教文化的強(qiáng)烈影響。聯(lián)系目前山西博物院所展陳該墓出土的其它六件器物都光澤明亮如新的特征，判斷這幾件器物都非日常使用之物，而是純粹的明器。另外，展陳中展簽所寫的鎏金銅水瓶見（圖5）與陜西省臨潼青山寺地宮出土的盛裝舍利的綠色琉璃瓶外形較為接近，推測二者應(yīng)都是陪葬墓主人的寶物賬禮器；由此判斷，墓主人應(yīng)是信奉佛教的。關(guān)于這一點(diǎn)，還可以在厙狄迴洛的墓志文字中得到進(jìn)一步證明：“春秋五十有七，以大寧二年（公元551年）二月薨于鄴，窆于晉陽大法寺?！盵4]24厙狄迴洛最初下葬于晉陽大法寺；后于同年八月（改年號(hào)河清）移葬于朔州城南。鎏金銅器因其類金之高貴華美，往往作為佛教的物賬禮器，因此這些器物亦應(yīng)該是初葬時(shí)所冶鑄的。那么， “鎏金銅蓮花燭臺(tái)”這件器物也應(yīng)該是禮器；至于缺少佛像，亦能夠解釋：以此蓮花座供奉佛，期待佛的降臨，是禮儀意義上的，非實(shí)用的。也因?yàn)檫@個(gè)原因，該器物做得比普通的造像蓮花座尺寸略小。

圖5 厙狄迴洛墓出土、山西博物院藏鎏金銅水瓶（筆者拍攝）

四、佛像座的造物風(fēng)格與禮儀文化

青銅造物經(jīng)過夏商周三代的高峰期，逐漸走向衰落。到了秦漢時(shí)期的青銅器，顯然已經(jīng)失去了禮器的地位，而朝著世俗日用的發(fā)展，如銅鏡、燈具等；倒是在草原地區(qū)，青銅器的發(fā)展較為興盛。這種情況一直延續(xù)到魏晉南北朝時(shí)期。受瓷器逐漸發(fā)達(dá)的影響，青銅造物除了銅鏡之外逐漸沒落。而佛教的興起則引發(fā)了青銅造物的另一高峰期，且重拾青銅造物的禮儀文化。就這件鎏金銅蓮花座來說，亦帶有濃厚的佛教造物文化，大體反映在以下方面。

首先，鎏金銅器所具有的明亮光澤，與青銅的沉穩(wěn)厚重不同，帶有強(qiáng)烈的佛教禮儀思想。貴金屬器具較廣泛地用于佛教造像中，源于佛陀的佛光普照，以及在具體的佛像制作中的金身，后世在維護(hù)和妝像時(shí)也往往以“重塑金身”代指?？梢哉f，作為佛像蓮花座的此件鎏金銅造物，是符合佛教造物中材料和色彩選擇的。唐代法門寺地宮、慶山寺地宮等都出土了金棺銀槨，即佛教造物擇材之美的反映。然而，畢竟金銀這樣的貴金屬極少，作為部族首領(lǐng)的厙狄迴洛似不具備這樣的禮儀規(guī)格和財(cái)力承受，故在銅器上施以鎏金。經(jīng)過了超千年的埋藏，鎏金銅蓮花座還具有閃爍的明亮光澤，尤其是所展出的另外一件鎏金銅高足杯（見圖6），幾乎沒有任何腐蝕痕跡，不可不謂工藝技術(shù)的高超。

圖6 厙狄迴洛墓出土、山西博物院藏鎏金銅高足杯（筆者拍攝）

其次，這些隨葬鎏金銅器在考古報(bào)告中的分布是集中的，集中在右下角部分，也就是墓室的東北角，編號(hào)為43至54號(hào)。墓主人的頭部朝西，這些鎏金銅器放在足部。這些鎏金銅器具有單獨(dú)供奉的性質(zhì)，與墓室中的其它玉器共同構(gòu)成了該墓喪葬的禮儀部分。因此，這些鎏金銅器除了作為佛教禮儀用具之外，還必須符合喪葬明具的特征。對于喪葬明器，多是未使用之物，不會(huì)因?yàn)槭褂枚粝掳鼭{。古代對喪葬禮儀的重視，多將時(shí)代最高超工藝的器物埋葬，這對我們了解時(shí)代的科技水平是有幫助的。

再次，作為佛教禮器和喪葬明器的鎏金銅佛座，必須符合莊嚴(yán)肅穆的造物思想。因此，下面部分是較為平穩(wěn)的方臺(tái)座，稍上是雙層重瓣覆蓮座，而伸出的蓮花則以中間一支為中心線形成左右對稱的分布，同時(shí)中間蓮梗蓮花與左右蓮梗蓮花不同，蓮萼相對靠上，完全垂直于臺(tái)座；且中間蓮梗蓮花的蓮蓬頂部中空，也與左右不同。在一鋪佛像中，主尊佛陀位于中間，多為正面姿勢，亦多在比例上較脅侍略顯高大；而脅侍菩薩或弟子多略有動(dòng)態(tài)，尤其是菩薩，多瓔珞纏身，較為華美，類似左右蓮梗蓮花的彎曲形狀。

五、佛像座的審美價(jià)值

這件鎏金銅佛像座不論作為佛教的禮器還是作為喪葬的明器，最初都不是以藝術(shù)品的角度審美的。就像夏商周三代的青銅器一樣，其所具有的獰厲之美[6]32也是后世審美觀照的產(chǎn)物。山西博物院收藏這件鎏金佛像座置于展廳的展柜中，打上柔和的暖光，越發(fā)給人以精美藝術(shù)品的視覺享受。它是符合藝術(shù)的審美法則和形式美的規(guī)律的。

長方形案子的臺(tái)座，足部的弧線處理和足跟的內(nèi)揠和凸出，仿佛扭動(dòng)與繃緊之后所形成的一股張力。而幾案平面下緣的鋸齒狀凸起亦形成下壓之勢；整個(gè)臺(tái)座給人平穩(wěn)、端莊的視覺感。在這件臺(tái)座中，蓮花種類多樣，雌雄也不同。自從蓮花引入之后，就因?yàn)樗某鲇倌喽蝗径毁x予純潔的含義，除了延續(xù)印度佛教的蓮花座之外，還普遍被運(yùn)用于圖案裝飾中。雙層重瓣覆蓮座厚重、沉穩(wěn)，瓣尖外翹，沉穩(wěn)、敦厚。而上部的蓮梗蓮花中花瓣的向上與或垂直、或彎曲向上的蓮梗相得益彰，給人以輕盈動(dòng)感。蓮蓬部分的中空，又給人以蓮花化生的聯(lián)想。

在整體構(gòu)型上，上部略寬大于下部，與底座的沉穩(wěn)、內(nèi)揠之感相協(xié)調(diào)。應(yīng)該來說，經(jīng)過數(shù)百年的佛教引入和廣泛傳播，佛教對造物和藝術(shù)創(chuàng)造產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，而將此運(yùn)用于器物中的技術(shù)也明顯成熟。這件鎏金銅佛像座可以作為北齊時(shí)期銅器制造中的精品。通過以上分析，可以大致確定該件器物基本不是“蓮花燭臺(tái)”，應(yīng)為佛教徒喪葬所用的寶物賬禮器。它在埋葬結(jié)束后，受到了坍塌等影響，器物被散成了兩部分；而蓮梗蓮花也被砸落受損，后復(fù)原展示于山西博物院。墓主人應(yīng)該是信奉佛教的佛教徒，器物體現(xiàn)出了鮮明的佛教文化特征和喪葬禮儀用具。其給人的審美享受是藝術(shù)與科技的結(jié)合，符合形式美的法則；其反映的造像樣式特征，亦具有藝術(shù)樣式研究的標(biāo)型學(xué)意義。

[1]王克林.北齊庫狄迴洛墓[J].考古學(xué)報(bào),1979,(7).

[2]吳超.庫狄還是厙狄[C]//魏堅(jiān),武燕.北魏六鎮(zhèn)學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,2015.

[3]孟凡星,王克林,陳國營.北齊庫狄迴洛墓出土木構(gòu)建筑復(fù)原的初探(油印本),1981.

[4]劉丹.徐顯秀墓志、厙狄迴洛夫婦墓志校釋[D].南京大學(xué),2011.

[5]金申.中國歷代紀(jì)年佛像圖典[M].北京:文物出版社,1994.

[6]李澤厚.美的歷程[M].北京:文物出版社,1981.

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1005-9652（2017）03-0103-04

（責(zé)任編輯：虞志堅(jiān)）

張楊，太原工業(yè)學(xué)院設(shè)計(jì)藝術(shù)系。