摘 要： 通過麗江市內(nèi)民間東巴教信仰儀式的田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)不同地域納西族的東巴教信仰儀式存在個體差異，但較普遍的歲時儀式是祭天儀式和祭祖儀式，喪葬儀式是最重要的危機儀式。當代東巴教的神圣化作用衰退，其社會基礎(chǔ)、社會影響、信教群眾的宗教觀念、組織結(jié)構(gòu)、儀式活動日益具有社會生活氣息和世俗化特征。提出倡導村落自發(fā)組織管理東巴教信仰儀式，建立東巴教的民間信仰管理制度，建立東巴教教職人員的管理和社會保障制度的建議。

關(guān)鍵詞： 東巴教；儀式；世俗化；建議

中圖分類號： B933

文獻標識碼： A

文章編號： 1674-621X（2017）03-0108-06

法國社會學家涂爾干認為，宗教的核心不是教義，而是儀式。宗教儀式是宗教最明顯的特征之一。臺灣人類學者李亦園認為，人類的宗教領(lǐng)域中，經(jīng)常包括兩個重要的范疇，一方面是對超自然存在以至于宇宙存在的信念假設部分，那就是信仰；另一方面則是表達甚而實踐這些信念的行動，那就是儀式。儀式是用以表達、實踐，以至于肯定信仰的行動，但是信仰又反過來加強儀式，使行動更富意義，所以信仰與儀式是宗教的一事兩面表現(xiàn)[1]。東巴教是納西族地區(qū)的原生性宗教或普化宗教，屬于原始多神教。它是在納西族的民族原生信仰基礎(chǔ)上，融合藏族苯教、藏傳佛教、民間巫術(shù)等因素，長期互動形成以卷帙浩繁的東巴象形文字經(jīng)典為載體，有系統(tǒng)繁復的儀式體系的宗教形態(tài)。東巴教沒有系統(tǒng)的教義，也沒有宗教活動的寺廟和統(tǒng)一組織，但是有系統(tǒng)的用象形文字書寫的經(jīng)典，各種東巴教儀式的規(guī)程和內(nèi)容有嚴格的規(guī)定，東巴祭司既是不脫離生產(chǎn)勞動的農(nóng)民，又是東巴教儀式的實踐者和傳承者。

一、東巴教歷史回顧

公元3世紀初期，納西族作為我國的一個單一民族“摩沙”載入史冊。其后不斷分支繁衍，遷徙發(fā)展，于南北朝的梁、陳之世，一部分遷至金沙江以南。隋末唐初，納西族的社會生產(chǎn)力進一步發(fā)展，創(chuàng)造了古老的象形文字并開始在社會上流行。唐代的納西族曾受吐蕃和南詔的管轄和統(tǒng)治，其原始宗教受吐蕃和南詔文化的影響，特別是受到藏族苯教（黑教）的深刻影響，逐漸形成多神崇拜的民族宗教（東巴教），產(chǎn)生了巫師“東巴”。宋代，東巴教徒中的某些杰出人物，如中甸白地鄉(xiāng)的阿明什羅（納西族）等人，在11世紀中葉（宋仁宗時），開始利用象形文寫經(jīng)傳教。他們廣泛采集民間的各種古老神話、歷史傳說、詩歌謠諺，同時大量吸收藏（密宗）、漢（禪宗）宗教文化，改造和充實原有的口誦經(jīng)，逐步編寫成系統(tǒng)的東巴經(jīng)而被廣泛流傳，形成以中甸白地為中心的東巴文化。麗江納西族的首領(lǐng)，到公元11世紀中葉牟西牟磋（蒙醋）時期，成為聯(lián)合各部落的首領(lǐng)，為了統(tǒng)治人民，重用東巴巫師決策，當時東巴巫師社會地位很高，伴隨統(tǒng)治者左右，祈神禳鬼、看星推歷、祈年卜課，以宗教為手段，為統(tǒng)治者籌謀劃策。元、明以來，麗江逐漸形成納西族的政治、經(jīng)濟和文化中心，首先由本民族的上層人物直接學習和吸收漢、藏文化。東巴文化在漢、藏文化的影響和推動下，以麗江為中心進一步得到發(fā)展[2]。

二、當代納西族東巴教信仰現(xiàn)狀

（一）東巴教是納西族文化的重要標志

宗教信仰是少數(shù)民族文化的核心組成部分，直接影響人們認識和改造客觀世界的社會活動的范圍和方式。納西先民把各種與自己生存息息相關(guān)的自然物與自然力人格化，在萬物有靈的原始思維支配下，將自然物和自然力賦予神化和靈性，對他們頂禮膜拜，從最初的自然崇拜發(fā)展到祖先崇拜、鬼魂崇拜、多神崇拜。祭天、祭自然神等祈福類儀式、禳鬼儀式、喪葬儀式、占卜等是東巴教的主要表現(xiàn)形式。共同的東巴教信仰，共同的神鬼體系，共同的文化形成了納西族的凝聚力。在東巴教信仰影響下的習俗、道德、價值觀、審美觀等，成為納西族生存智慧的重要標志和與其他民族區(qū)分的文化符號或主要身份標志。

（二）東巴教信仰的地域性差異

納西族傳統(tǒng)宗教的核心是儀式，東巴教信仰的存在，使儀式活動成為當?shù)丶{西族日常生活的重要部分。東巴教信仰儀式可分為歲時儀式和危機儀式。歲時儀式是每年周期性舉行的慶典，不僅包括固定的祭祀儀式還包括與播種、收獲等生產(chǎn)活動有關(guān)的節(jié)氣舉行的農(nóng)業(yè)祈儀。危機儀式是不固定日期的、在緊急情況下的生命困擾儀式和生命周期儀式。生命周期儀式屬于危機儀式之一，即生命危機儀式。生命周期儀式是貫穿人一生的儀式，標志著個人在不同時間段身份和狀態(tài)的變化，如出生、取名、成年、結(jié)婚和死亡。對納西族這個儀式來說，人們通過儀式表現(xiàn)對祖先和神靈的信仰，祈求祖先和神靈的幫助，得到福佑，遠離禍患。由于納西族東西部地區(qū)自然環(huán)境、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟發(fā)展水平，交通條件的差異，農(nóng)村醫(yī)療衛(wèi)生等公共事業(yè)覆蓋較低，位于麗江東北部寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)的納西族（主要是阮可支系）地處偏遠閉塞的山區(qū)，傳統(tǒng)生活方式保留較多，東巴教信仰氛圍濃郁，婚喪嫁娶、消災避害、取名成丁都必須請東巴，家家戶戶每年要舉行十余個東巴教儀式。而交通便利、經(jīng)濟條件較好的玉龍縣境內(nèi)的魯?shù)猷l(xiāng)、塔城鄉(xiāng)、鳴音鄉(xiāng)、寶山鄉(xiāng)，古城區(qū)大東鄉(xiāng)等地納西人保留著一定程度的東巴教信仰，現(xiàn)在每年舉行少數(shù)東巴教儀式。以大研古城、束河古鎮(zhèn)為中心的麗江城區(qū)屬于多元文化沖擊帶，除了從各村落來旅游市場工作的東巴外，已缺乏原生的東巴和信眾。

1.寧蒗縣納西族阮可支系的東巴教信仰

麗江寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)的油米、樹枝、次瓦、布落、三江口等村落東巴教信仰虔誠，每年舉行多個歲時東巴教儀式。目前拉伯鄉(xiāng)油米村有11個東巴，樹枝村有4個東巴，次瓦村有8個東巴，三江口有4個東巴，布落村有9個東巴。納西人祭天，阮可人祭戰(zhàn)神，祭戰(zhàn)神儀式是阮可人區(qū)別于納西的最顯著的特征，現(xiàn)在祭戰(zhàn)神儀式已成為當?shù)丶{西歷新年期間燒天香儀式的一個重要環(huán)節(jié)。油米村納西族分楊、石、阿三個家族姓氏，全村楊家有28戶，石家有25戶，阿家有17戶。油米村仍在進行的歲時東巴教儀式從農(nóng)歷十一月三十日過納西歷新年開始，12月初一雞鳴后在屋頂?shù)臒銧t燒香，為虛歲滿13歲的孩子舉行成丁禮、在水井處祭自然神、喊魂、宴客，初二至初五在屋頂?shù)臒銧t燒香，初五晚上宴客，初十全村男子到河邊敬河神，十三全村男女老少身著民族服裝集體轉(zhuǎn)山。農(nóng)歷一月開始各家族到山上舉行祭山神儀式。二月底三月初各戶請東巴做祭自然神儀式，四月小麥成熟后每戶過小春嘗新節(jié)，殺豬、宴客、敬郭莊、念燒香經(jīng)書。六月初九石家敬鍋莊舉行儀式，六月初十石家行祭祖儀式并宴客，必須是自家姓氏的參加。七月十三全村集體轉(zhuǎn)山。農(nóng)歷七八月各戶需請東巴舉行消災儀式。新谷子成熟，十月初一全村過大春嘗新節(jié)。十一月初八楊家殺豬祭祖，十一月初十石家和阿家殺豬祭祖。殺豬節(jié)后按屬相占卜吉日打掃衛(wèi)生，之后各戶請東巴為其舉行退口舌是非儀式。油米村阮可人的生命周期儀式如嬰兒取名、成年禮、婚禮、葬禮都必須請東巴做儀式，生病久治不愈等也要請東巴占卜舉行祭儀后方可出院。當?shù)厥⑿谢鹪崃曀?，其喪葬儀式按死者年齡不同儀式耗時也不盡相同。如死者年齡在13歲至30歲之間，喪葬儀式耗時一上午。如死者是60歲至70歲的老人，東巴需主持3至4天的喪葬儀式。如死者是70歲至80歲的老人，喪葬儀式耗時4至5天。如死者是東巴祭司，主祭東巴需主持7天7夜喪葬儀式，念誦超度什羅儀式等經(jīng)書。endprint

2.玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)納西族的東巴教信仰

魯?shù)猷l(xiāng)現(xiàn)有18位東巴，以村為單位的集體歲時儀式有3個：正月初五的大祭天和七月初五的小祭天儀式，在3個祭天場舉行；二月屬龍或?qū)偕呷盏募雷匀簧駜x式，在3個祭自然神的山坡上舉行；二月初八的祭三多神和祭山神儀式，在新主東巴學校舉行。集體祭儀約300人參加。魯?shù)猷l(xiāng)新主村以家庭為單位的歲時儀式是每年舉行6次的祭祖儀式，時間分別為大年三十，正月初一至初三，清明節(jié)，農(nóng)歷六月初二、初五或初七，農(nóng)歷六月二十五至二十七的火把節(jié)，農(nóng)歷十一月初五或初七。舉行傳統(tǒng)東巴婚俗的納西家庭須舉行祭素神儀式。參加祭天儀式的家族在祭天結(jié)束到家后舉行祭素神儀式，目的是喊回家人的靈魂，不讓其離家。家家戶戶必請東巴舉行的危機儀式是喪葬儀式，其他危機儀式如禳鬼儀式、 農(nóng)歷十一月的退口舌是非儀式、小祭自然神儀式、農(nóng)歷七月中元節(jié)之后的小祭風儀式，家里有需要時會請東巴為其作儀。

3.玉龍縣塔城鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

塔城鄉(xiāng)有15個東巴，主要集中在依隴行政村的署明村。正月的大祭天和七月的小祭天是以家族或家庭為單位的歲時儀式。當?shù)赜械募{西家庭每隔幾年的正月十五日會舉行燒大香梭垛儀式，納西語稱為“馬尼拉”， 屆時，主人需邀請村里老人參加，此儀式為塔城鄉(xiāng)獨有，代代流傳，旨在祈福求健康長壽。署明村每隔二三年的農(nóng)歷十二月要舉行退口舌是非儀式，通過禳除是非災禍鬼，清除整年所有是非，保證家庭的和諧、安寧。塔城鄉(xiāng)少數(shù)納西人結(jié)婚請東巴為其舉行傳統(tǒng)東巴婚禮，其中一個重要的環(huán)節(jié)是祭素神儀式，另外，兄弟分家喬遷新居要請東巴擇日舉行祭素神儀式。農(nóng)歷二月初八屬于同一家族的納西人到山坡的敬神場地請東巴念經(jīng)行敬神儀式，祈求山神保佑五谷豐登，之后全家族野炊聚餐，家族里無東巴的僅野炊聚餐。塔城鄉(xiāng)的納西族不過祭祖節(jié)，他們的房屋前后放有一塊石板，逢年過節(jié)在那里燒香獻飯。塔城鄉(xiāng)的危機儀式主要是喪葬儀式和小祭自然神儀式。家人死亡要請東巴為其超度，但與過去傳統(tǒng)葬禮相比簡化了許多，念誦1天1夜經(jīng)書。如家人非正常死亡，東巴占卜擇日要在死者家里舉行祭端鬼仄鬼儀式，意為讓死者吃飽穿暖不要作祟于家人。家人生病、家庭不順的情況下請卜師占卜后又請東巴為其舉行小祭自然神儀式。

4.玉龍縣寶山鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

寶山鄉(xiāng)有15位東巴，其中悟母村和蘇明村有10位，高寒村有5位。高寒村的集體歲時儀式僅有正月期間的祭天，家庭成員生病時請東巴做小祭風儀式化解危機。果樂村和長松村沒有會行儀式的東巴，但保留了納西族傳統(tǒng)火葬和葬禮上唱挽歌的習俗，長松村成立了挽歌傳承會。悟母村以全村為單位的5個集體歲時儀式約400人參加，即正月初五的祭天、二月屬龍或?qū)偕呷盏募雷匀簧駜x式、三月第一個屬雞日的祭山神儀式。2015年干旱缺雨，悟母村舉行了集體大祭風儀式求雨。以家庭為單位的歲時儀式有2個：每年農(nóng)歷二月屬兔、屬羊、或?qū)儇i日舉行祭三多神儀式，六月初一和十一月初一舉行祭祖儀式。以家庭為單位的危機儀式包括開喪儀式、小祭風儀式（生病還風鬼債）和退口舌是非儀式。悟母村李姓和唐姓家族在20世紀80年代以前是漢族，由于當時李姓家族成員任村干事，于是將整個家族改為納西族。李姓家族和唐姓家族東巴教信仰與道教相結(jié)合，他們參與村里大型的集體東巴儀式，但不舉行以家庭為單位的東巴儀式，祭祖儀式在中元節(jié)舉行。

5.玉龍縣鳴音鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

鳴音鄉(xiāng)現(xiàn)有10余名東巴，以家庭為單位的歲時儀式包括祭祖儀式、祭山神儀式、除穢儀式，近幾年恢復了祭快樂神儀式、祭村寨神儀式、祭自然神儀式、祭天儀式。鳴音鄉(xiāng)納西族傳統(tǒng)的祭祖儀式有3次：農(nóng)歷三月初一至初三小祭祖，六月初一至初三祭祖，十一月初一至初三大規(guī)模的殺豬祭祖儀式。鳴音的納西族過漢族的清明節(jié)和中元節(jié)，因此鳴音鄉(xiāng)祭祖儀式按時間先后每年舉行5次。祭山神儀式一般有三種情況：第一次，正月初一至初三期間幾個放牧者去放牧時帶煮熟的肉、酒、煎餅等到山上的一棵大樹下舉行祭山神儀式，不需要東巴。第二次，農(nóng)歷二月初八有東巴的納西家庭在家里舉行祭三多神儀式，正月祭山神的放牧者帶公雞去山上固定的場地祭山神。第三次，家里的牲畜不順時經(jīng)東巴占卜后如需祭山神又到山上舉行此儀。每年正月上旬有10余家請東巴舉行祭快樂神儀式，祈求糧食豐收、家畜興旺、全家平安。正月和二月有10余家請東巴舉行祭村寨神儀式，首先在家里舉行儀式，然后到各家房屋上方專行此儀的大樹下供奉祭品。遵循鳴音鄉(xiāng)的傳統(tǒng)禮俗，正月初一早晨，家里的男子帶上凈水瓶、牛奶和煎餅到自家的水源處除穢、燒香、磕頭，將煎餅和牛奶倒在水井旁，用凈水瓶打一瓶凈水，回家做飯時候放一點點凈水，象征新的一年順順利利。三月底四月初屬龍或?qū)偕呷赵谧约业乃吹嘏e行祭自然神儀式，由于組織者和會做此儀的東巴很少，2013年幾戶人家相約恢復了此儀式，2015年又舉行了一次。從2015年開始鳴音鄉(xiāng)已有3個村恢復集體祭天儀式，遵從傳統(tǒng)祭天從正月初三開始準備，初五舉行，初八結(jié)束。鳴音村43戶里有38戶參加，冷水溝下村15戶參加，太和村有10余戶參加。鳴音鄉(xiāng)納西族必請東巴舉行的危機儀式是喪葬儀式。當?shù)丶{西族的喪葬儀式分為火葬和土葬，鳴音村和冷水溝村有30多戶火葬，行火葬禮俗的納西家庭只過納西族的祭祖節(jié)，遵循土葬禮俗的納西家庭正月初一初二上墳，三月初三去墳山祭祖，過清明節(jié)。鳴音鄉(xiāng)納西家庭有死者過世3年齋期滿后先請東巴舉行禳垛鬼儀式，之后農(nóng)歷七月?lián)袢张e行“拉住盤”儀式，寓意是行此儀后死者的靈魂與祖先的靈魂結(jié)合，保佑后人免除禍患。家人生病請東巴占卜后，行小祭自然神儀式或其他儀式驅(qū)鬼招魂。

6.古城區(qū)大東鄉(xiāng)納西族的東巴教信仰

古城區(qū)現(xiàn)在僅有大東鄉(xiāng)竹林村舉行少數(shù)東巴教儀式。麗江納西族曾有梅、禾、束、尤4個古氏族，竹林村納西族屬束、尤后裔，尤氏族僅4戶，其他村民為束氏族的后人。束氏族其中一人多年前曾向尤氏族的東巴學了一點東巴文化知識，自2013年春節(jié)正月期間恢復了祭天儀式延續(xù)至今，每年有近30人參加。尤氏族的后裔東巴和志生、和志安是堂兄弟，其爺爺是著名的東巴和士成（1909-2003），和士成掌握的東巴技藝全面，尤擅長東巴舞蹈，曾在麗江東巴文化研究院參加《納西東巴古籍譯注全集》工作。由于出生東巴世家，自古有舉行東巴祭儀的場地，和志生與和志安曾在麗江博物院舉辦的東巴文化培訓班學習，因此尤氏族舉行祖輩流傳下來的歲時儀式。每年春節(jié)正月初五祭天，主要有3戶10多人參加。二月二日在山坡的祭獵神場舉行祭獵神儀式。三月在城仲村與竹林村邊界的水源處舉行祭自然神儀式。清明節(jié)后第二天舉行祭村寨神儀式。農(nóng)歷六月舉行祭祖儀式，九月十日在家里舉行祭三多神儀式，祈求健康長壽。目前竹林村的東巴教信眾很少，村民過世如有需要會請東巴祭司主持超度儀式，東巴世家的成員過世要請外族的東巴主持。村里已有十余名年輕人閑暇時向兩位東巴學經(jīng)書，東巴舞，觀摩學習東巴儀式。大東鄉(xiāng)政府在鄉(xiāng)幼兒園舉行六一兒童節(jié)活動時請東巴為孩子們跳東巴舞，讓孩子們感受民族文化。endprint

綜上，不同地域納西族的東巴教信仰儀式存在個體差異，但仍在進行的較普遍的歲時儀式是祭天儀式、祭祖儀式，喪葬儀式是最重要的危機儀式。

三、當代納西族東巴教信仰的世俗化

當代納西族的東巴教信仰在信眾與信仰行為的分布數(shù)量上存在顯著的城鄉(xiāng)、近郊和遠郊的差異，還存在著東巴教信仰主體的代際差異以及經(jīng)濟收入和市場化程度成反比的現(xiàn)象，但總體上呈現(xiàn)日趨弱化的趨勢。作為納西族民間信仰的東巴教的神圣化作用衰退，其社會基礎(chǔ)、社會影響、信教群眾的宗教觀念、組織結(jié)構(gòu)、儀式活動日益具有社會生活氣息和世俗化特征。隨著現(xiàn)代社會的政治、經(jīng)濟、觀念變遷，信仰群體的現(xiàn)實生活和信念的基本需求發(fā)生變化，東巴教在現(xiàn)代有尋求自身生存和發(fā)展的自覺意識，其傳播方式、傳播手段與過去產(chǎn)生差異，特別是簡化與革除過去繁瑣的儀式程序，縮減儀式過程和時間，創(chuàng)作適應現(xiàn)代化的文化內(nèi)容，以適應社會發(fā)展和現(xiàn)代生活方式的劇變。

盡管東巴祭司普遍漢文化水平較低，大多數(shù)是小學文化程度，但是個別有創(chuàng)新意識的東巴依據(jù)傳統(tǒng)東巴經(jīng)典里的人生哲理與現(xiàn)代結(jié)合，創(chuàng)作出淺顯易懂、短小精悍、瑯瑯上口且具有思想道德教化功能的現(xiàn)代東巴經(jīng)。鳴音鄉(xiāng)東巴和志華認為傳統(tǒng)東巴經(jīng)書僅限于東巴教儀式場域由東巴祭司使用，具有一定局限性，于是他將東巴文化與現(xiàn)實結(jié)合，用東巴文字創(chuàng)作了6本現(xiàn)代東巴經(jīng)典：“語言篇”“飲食篇”“學習篇”“勞動篇”“社交篇”“家庭篇”。麗江玉龍縣小學開展民族文化進校園項目，和志華東巴從2014年9月兼任鳴音鄉(xiāng)中心完小的東巴文化課程教師，以他創(chuàng)作的現(xiàn)代東巴經(jīng)為教材，用晚自習時間給3至6年級的小學生用納西語講授這些經(jīng)典，每周3節(jié)課，既傳承母語又引導納西族兒童從小遵守社會公德、家庭美德，弘揚傳統(tǒng)文化，促進家庭鄰里和睦，有利于社會和諧。

東巴教世俗化的內(nèi)涵包括東巴教的觀念、宗教情感的淡化，東巴教活動領(lǐng)域的縮小，東巴教社會功能的弱化，東巴教價值觀的失落等現(xiàn)象。東巴教在當代的世俗化主要經(jīng)歷了三個過程：第一次是從新中國成立到文革期間的政治運動，納西族各地的東巴被列為“牛鬼蛇神”，普遍遭到抄家和批判斗爭。流傳于民間的東巴古籍文獻和東巴法器被當作封建迷信，凡被查出通通焚毀。第二次是黨的十一屆三中全會后到麗江二三大地震前，這一時期民族宗教政策逐步得到落實，東巴教信仰開始恢復，東巴祭司參與《納西東巴古籍譯注全集》的文化研究工作。1983年，塔城鄉(xiāng)署明村的東巴祭司和順參加了“東巴達巴座談會”，之后他在村里舉辦東巴傳習班，晚上開展傳習活動，并在當年農(nóng)歷七月組織恢復了署明村4組的祭天儀式，此后祭天儀式在署明延續(xù)至今[3]。第三次是1997年麗江旅游的崛起，東巴教作為增強納西族地區(qū)經(jīng)濟實力的社會資源走向商業(yè)化和市場化。自麗江成為“世界文化遺產(chǎn)”“世界自然遺產(chǎn)”“世界記憶遺產(chǎn)”的旅游勝地后，東巴教賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生嬗變，東巴教從內(nèi)容到形式都演變?yōu)檫m應現(xiàn)代社會的市場經(jīng)濟。由于東巴文化傳承模式、傳承主體、內(nèi)容的現(xiàn)代變遷，消費社會消費者的需求發(fā)生了變化，作為傳統(tǒng)納西社會生活方式的東巴教儀式被搬上商業(yè)活動的舞臺，部分東巴群體的活動場域從山村遷移至城市參與旅游經(jīng)濟活動，東巴群體的傳統(tǒng)特征隨著市場化的發(fā)展改變，其角色由東巴教儀式專家、農(nóng)民轉(zhuǎn)為經(jīng)營者、表演者。此外，東巴教執(zhí)儀者和參與者的互動關(guān)系發(fā)生變化，民間執(zhí)儀者和參與者滿懷虔誠，充滿默契，而旅游市場執(zhí)儀者的展示則是取悅游客的表演行為，觀眾更多是獵奇心理。東巴教信仰越來越世俗化、商業(yè)化。

四、對當代納西族東巴教信仰的建議

（一）倡導村落自發(fā)組織管理東巴教信仰儀式

東巴教信仰具有心理慰藉功能、娛樂功能、教化功能，具有促進經(jīng)濟發(fā)展和社會和諧功能以及保護傳統(tǒng)文化的功能，有利于增強家族和民族凝聚力，促進文化認同，增進民族團結(jié)，維護社會穩(wěn)定。目前民間的東巴教儀式中，寶山鄉(xiāng)悟母村的集體祭天儀式從村委會、傳承院參與組織轉(zhuǎn)變?yōu)楦鱾€家族自發(fā)輪流組織信仰儀式的模式值得其他村落借鑒。從2010年開始悟母村的7個家族按入住此村的先后順序輪流組織正月大祭天儀式，負責聘請東巴，購買祭壇供奉的祭品，邀請其他家族，而其他家族自備祭獻物品和飲食所需。悟母村每年正月初五的祭天儀式已成為當?shù)厥⒋蟮拿袼坠?jié)日活動。這種民族文化自覺的傳承模式保證了東巴教信仰的延續(xù)性。

（二）建立東巴教的民間信仰管理制度

民間信仰是在長期的歷史發(fā)展過程中，民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的儀式制度[4]。但是目前宗教部門尚缺乏民間信仰方面的宗教管理政策。據(jù)統(tǒng)計，麗江市所有民間信仰的信眾約30萬人，其中玉龍縣11萬人，古城區(qū)5 000人，但是具體的東巴教信眾人數(shù)尚無確切的數(shù)據(jù)。玉龍縣納西族的東巴教信仰儀式主要在各家族或家庭的祭祀場地舉行，集體固定的活動場所主要在東巴文化傳承院和東巴學校，此外，每年農(nóng)歷二月初八在白沙北岳廟舉行三多節(jié)活動，農(nóng)歷三月初五在玉水寨景區(qū)的東巴什羅廟舉行東巴達巴法會。東巴教信仰具有廣泛的群眾參與性、功利性、民俗性、宗教性、傳承性等特點，建議相關(guān)部門制定民間信仰管理政策，明確分類不同的民間信仰管理主體，建立長效管理機制，規(guī)范管理程序，維護社會和諧穩(wěn)定。

（三）建立東巴教教職人員的管理和社會保障制度

東巴教教職人員東巴群體由于宗教身份的缺失，沒有相應的對口部門管理。筆者認為在東巴教信仰管理政策的基礎(chǔ)上，需要建立教職人員管理制度，對東巴群體實行嚴格的登記和分級考核。民間東巴是不脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的兼職人員，主持儀式不計較報酬的高低，但現(xiàn)實生活中他們卻面臨著許多生計問題。除了東巴（達巴）學位評定的東巴文化傳承補助金，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人補助機制外，建議將東巴祭司群體納入社會保障體系，保障他們參加城鄉(xiāng)基本醫(yī)療保險和社會基本養(yǎng)老保險。結(jié)合國家政策的鼓勵與麗江政府的支持，以其有效傳承東巴文化為前提條件，給予東巴祭司一定的生活補貼，促其主動開展東巴文化的保護與傳承。

參考文獻：

[1] 李亦園.宗教與神話[M].南寧：廣西師范大學出版社，2004：36.

[2] 和志武. 東巴教和東巴文化[C]//郭大烈，楊世光.東巴文化論集.昆明：云南人民出版社，1999：16-18.

[3] 李四玉.論納西族祭天儀式的現(xiàn)代性變遷[J].集寧師范學院學報，2016（5）：68-73.

[4] 鐘敬文.民俗學概論[M].上海：上海文藝出版社，1998：187.

[責任編輯：劉興祿]endprint