王 利 兵

流動的神明：南海漁民的海神兄弟公信仰*

王 利 兵

海神兄弟公是一種獨特類型的海神信仰，與海南東部沿海漁民遠(yuǎn)海作業(yè)的生計方式以及跨海流動的歷史傳統(tǒng)密切相關(guān)，廣泛分布于海南東部沿海、南海諸島以及東南亞瓊籍華人社區(qū)。在海南漁民的文化實踐中，作為守護(hù)神的海神兄弟公具有超越媽祖的地位和影響力，是漁民團(tuán)結(jié)與勇敢的精神象征。在海南人向外發(fā)展的歷史過程中，海神兄弟公又進(jìn)一步演變成海外瓊籍華人的重要“祖神”，成為維系東南亞瓊籍華僑與祖籍地關(guān)系的象征符號以及瓊籍華僑認(rèn)同的重要標(biāo)識。

南海漁民； 海神兄弟公； 生計方式； 精神象征； 身份認(rèn)同

一、前 言

海神信仰是中國沿海社會中的一種主要宗教信仰類型。在海岸線漫長的中國沿海社會，既有全國性的航海保護(hù)神，如媽祖、觀音、水仙尊王等*參見王榮國：《海洋神靈：中國海神信仰與社會經(jīng)濟(jì)》，南昌：江西高校出版社，2003年，第42頁。；同時也有區(qū)域性的保護(hù)神，如山東沿海地區(qū)的龍王信仰*葉濤：《海神、海神信仰與祭祀儀式——山東沿海漁民的海神信仰與祭祀儀式調(diào)查》，《民俗研究》2002年第3期。、閩臺沿海民眾的臨水夫人信仰*連鎮(zhèn)標(biāo)：《多元復(fù)合的宗教文化意象——臨水夫人形象探考》，《世界宗教研究》2005年第1期。、海南沿海地區(qū)的南天水尾圣娘信仰等*焦勇勤、孫海蘭主編：《海南民俗概說》，海口：海南出版社/南方出版社，2008年，第143頁。。在全國性的海神中，以媽祖最為典型。海神媽祖的傳說最早見之于北宋徐兢《宣和奉使高麗圖經(jīng)》，其中記載了一個中國和平外交使團(tuán)在出訪歸航時遭遇險情，終被媽祖搭救。此后，宋代的遠(yuǎn)洋貿(mào)易、元代的漕糧海運(yùn)，皆可見媽祖護(hù)航的傳說*參見羅春榮：《媽祖?zhèn)髡f研究：一個海洋大國的神話》，天津：天津古籍出版社，2009年。。明清時期，隨著鄭和下西洋以及閩粵民眾大批移居海外，媽祖信仰日漸興盛，從誕生初期的一個“鄉(xiāng)土之神”演變?yōu)楹髞淼摹叭珖Ｉ讨瘛?李伯重：《“鄉(xiāng)土之神”、“公務(wù)之神”與“海商之神”——簡論媽祖形象的演變》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》1997年第2期。，并成為凝聚海外華人和維系華人與祖籍地關(guān)系的象征符號*參見曾玲：《社群整合的歷史記憶與“祖籍認(rèn)同”象征：新加坡華人的祖神崇拜》，《文史哲》2006年第1期；曾玲：《社群邊界內(nèi)的“神明”：移民時代的新加坡媽祖信仰研究》，《河南師范大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版2007年第2期。。與大神媽祖信仰的廣泛傳播不同，區(qū)域性海神信仰通常只局限于一定地域范圍內(nèi)，其形成很大程度上也是與該地域民眾的海洋生計方式和文化實踐密切相關(guān)。王榮國通過對明清時期中國沿海漁民的種種海神祭祀活動的研究，揭示了海神信仰與海洋漁業(yè)生產(chǎn)之間的密切關(guān)系。他認(rèn)為，沿海漁民的海神信仰具有強(qiáng)烈的功利性，其目的歸結(jié)到一點，即平安捕魚、多捕魚、捕好魚，這是漁民海神信仰活動的出發(fā)點與歸宿點*王榮國：《明清時期海神信仰與海洋漁業(yè)的關(guān)系》，《廈門大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)學(xué)報2000年第2期。。眾所周知，漁業(yè)生產(chǎn)不同于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，大海的自然環(huán)境決定了漁業(yè)生產(chǎn)具有高度的危險性。在傳統(tǒng)的漁業(yè)社會，漁民應(yīng)對海洋風(fēng)險的方法極為有限，很多時候漁民只能依靠自己有限的經(jīng)驗和技術(shù)，除此之外就只能祈求神明的護(hù)佑*參見王利兵：《海洋人類學(xué)的文化生態(tài)視角》，《中國海洋大學(xué)學(xué)報》社會科學(xué)版2014年第3期。。因此，在部分沿海地區(qū)，地方性海神的地位甚至遠(yuǎn)超大神媽祖，成為漁民奉祀的主要對象。本文中所要研究的海神兄弟公就是這樣一個典型案例。

海神兄弟公是一種廣泛分布于海南東部沿海、南海諸島以及東南亞瓊籍華人社區(qū)，與漁民生產(chǎn)生活以及航海等密切相關(guān)，并且具有鮮活海洋性、文化性和地方性特征的海神信仰類型。當(dāng)前，關(guān)于海神兄弟公的記錄主要散見于南海諸島及南海交通史的研究著作中。比如韓振華在關(guān)于南海諸島的史料研究中提到，過去海南漁民在西南沙群島建有兄弟廟、孤魂廟、娘娘廟、土地廟等眾多小廟，漁民會根據(jù)蓋廟和祭拜的先后來分配捕捉海龜和撿拾貝殼的優(yōu)先權(quán)*韓振華主編：《我國南海諸島史料匯編》，北京：東方出版社，1988年，第114頁。；又比如，吳鳳斌關(guān)于《更路簿》的研究中也曾提及兄弟公傳說以及海南漁民在西南沙群島立廟祭祀的傳統(tǒng)*吳鳳斌：《宋元以來我國漁民對南沙群島的開發(fā)和經(jīng)營》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》1985年第1期。。除此之外，陳進(jìn)國通過調(diào)查和文獻(xiàn)梳理詳細(xì)考察了南海諸島礁上的廟宇史跡及變遷，其中在東沙島、南沙奈羅島、西沙永興島等島礁上皆有漁民建造和奉祀之兄弟廟、孤魂廟等廟宇*陳進(jìn)國：《南海諸島廟宇史跡及其變遷辨析》，《世界宗教文化》2015年第5期。。上述歷史調(diào)查與研究不僅說明了海神兄弟公是南海漁民的特有信仰，同時也是對中國漁民開發(fā)和經(jīng)營南海諸島及其附近海域的有力證明。有鑒于此，本文擬從田野調(diào)查與文獻(xiàn)搜集兩個方面對南海漁民的海神兄弟公信仰展開較為細(xì)致的考察和分析。本文的分析將主要以海南潭門漁民為例，其中的材料主要來自于2013—2015年間筆者在海南潭門進(jìn)行的田野調(diào)查。

潭門位于海南省東部沿海的瓊海市，其境內(nèi)潭門港是中國陸地距離南海諸島距離最近的港口之一。帆船時代，潭門漁民從潭門港出發(fā)，隨身攜帶一本航海指南書《更路簿》*《更路簿》，又被稱作南海航道更路經(jīng)、更路傳、水路簿、駛船更路簿、南海更路簿等，它是帆船時代潭門漁民在長期航行南海的過程中編寫出的一種航海指南書，是潭門漁民航行南海的“秘本”，其中記錄了潭門漁民從潭門港出發(fā)到西南沙群島以及東南亞各國的航海針位和更數(shù)(即航向和航程)。參見王利兵：《南海航道更路經(jīng)研究——以蘇德柳本〈更路簿〉為例》，《中國邊疆史地研究》2016年第2期。以及若干個木制羅盤，駕駛著雙桅或三桅的自制木帆船往來于潭門與西南沙群島以及西南沙群島與東南亞之間。每年農(nóng)歷十一月份左右，潭門漁民組成聯(lián)幫船隊乘著東北季風(fēng)前往西沙群島，然后途經(jīng)中沙群島前往南沙群島。在南沙群島開展一段時間的生產(chǎn)之后，負(fù)責(zé)管理船隊的“頭家”會指派兩三艘漁船滿載海產(chǎn)品前往新加坡等東南亞國家出售。與此同時，他們也會在南洋市場上購置一些家鄉(xiāng)生產(chǎn)生活所需物品，比如水油(煤油)、布匹等，而后在農(nóng)歷五六月間乘著西南季風(fēng)返航回潭門。時至今日，海南潭門漁民依然維持著在西南沙群島開展?jié)撍稉谱鳂I(yè)的傳統(tǒng)，潭門漁民也因之將西南沙群島親切地稱之為“祖宗海”*參見王利兵：《文化生態(tài)學(xué)視野下的海洋生計與文化適應(yīng)——以海南潭門漁民為例》，《南海學(xué)刊》2016年第1期。。遠(yuǎn)海航行作業(yè)風(fēng)險巨大，對于潭門漁民而言，每一次出海航行都是一次生命的冒險，正所謂“自古行船半條命”。傳統(tǒng)時代的潭門漁民除了依靠羅盤、海圖和自身經(jīng)驗之外，唯一可以希冀的就只有海神兄弟公。借助自身的流動和遷徙，以潭門漁民為代表的海南漁民將海神兄弟公廣泛傳播至南海諸島和東南亞，由此海神兄弟公不僅成為海南漁民生產(chǎn)生活的守護(hù)神，而且成為海外海南人的身份象征和族群認(rèn)同的標(biāo)識。

二、海神兄弟公的傳說與信仰

兄弟公，全稱一百零八兄弟公，是文昌、瓊海、萬寧、海口、陵水等海南東部沿海地區(qū)的一種獨特海洋神靈信仰，也是潭門社會中唯一一種海神信仰。有關(guān)一百零八兄弟公信仰的來源，筆者在田野調(diào)查中曾聽到兩種說法。第一種：在歷史上，一次潭門漁民共計108人結(jié)幫前往西南沙進(jìn)行作業(yè)生產(chǎn)，途中遭遇大風(fēng)浪覆舟，所有人都不幸遇難。后來，遇難的108位漁民變身為海神，多次顯靈于海上救護(hù)遇險漁民，于是漁民在平安歸來后就自發(fā)建廟祭祀這些在海上遇難的108位漁民。這種說法在潭門一帶較為流行?！董偤？h文物志》記載的一則關(guān)于兄弟公信仰來源的故事，就與此有關(guān)：

傳說在很久以前，有一只漁船載一百零九位漁民兄弟，在海上被強(qiáng)臺風(fēng)襲擊，漁船將沉，倐地來了鯊魚一群，頂住漁船，漁船搖晃不止。有一漁民跳下大海，舍身讓魚吞吃。鯊魚感之，不喫，遂馱回岸。而一百零八位兄弟終遭其難，葬身海底。于是，我縣沿海地區(qū)及西沙群島漁民便修廟以祀之。*何君安主編：《瓊?？h文物志》，廣州：中山大學(xué)出版社，1988年，第16頁。

除此之外，在上個世紀(jì)七八十年代，以韓振華教授為代表的一批南海交通史專家在走訪海南漁民時也曾經(jīng)記錄過此類傳說，但其中關(guān)于海神兄弟公誕生時間的說法卻眾說紛紜。比如，在韓振華教授的調(diào)查中，海神兄弟公誕生的時間是明朝，“遠(yuǎn)在明朝的時候，海南島有一百零八位漁民兄弟在西沙群島捕魚生產(chǎn)，遇到海上的賊船，被殺害了……漁民就在永興島立廟祭祀”*韓振華主編：《我國南海諸島史料匯編》，第117頁。。又比如，在吳鳳斌教授的研究中，海神兄弟公出現(xiàn)的時間在宋元時期，“在宋元時，海南島有108個漁民兄弟到西、南沙群島進(jìn)行漁業(yè)生產(chǎn)，36個漁民兄弟遭風(fēng)暴遇難，72個漁民兄弟在下海作業(yè)中死亡，以后漁民就在西、南沙各島上立廟祭祀”*吳鳳斌：《宋元以來我國漁民對南沙群島的開發(fā)和經(jīng)營》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》1985年第1期。。

第二種：歷史上一次潭門漁民在南海作業(yè)完成之后，滿載漁獲準(zhǔn)備到南洋銷售，途經(jīng)越南中部某島嶼時遭遇越南士兵，并被誤認(rèn)為是海盜而遭殺害，共計108人。后人為紀(jì)念這些不幸遇難的108位漁民，遂建廟祭祀。這一說法在潭門一帶并不盛行，筆者在田野調(diào)查期間也只是從幾位地方文化精英處聽說過，而當(dāng)?shù)貪O民對這一傳說卻不甚了解。不過，《民國文昌縣志》對這一傳說確有記載：

咸豐元年夏，清瀾商船由安南順化返瓊，商民買棹附之。六月十日，泊廣義孟早港，次晨解纜，值越巡艦員弁覷載豐厚，猝將一百零八人先行割耳，后捆沉淵以邀功利，焚舟獻(xiàn)馘，越王將議獎，心忽蕩，是夜王夢見華服多人喊冤稽首，始悉員弁漁獲誣良。適有人持贓入告，乃嚴(yán)鞫得情，敕奸貪官弁誅陵示眾。從茲英靈烈氣往來巨濤駭浪之中，或颶風(fēng)黑夜扶桅操舵，或洶洑滄波，引繩覺路。舟人有求必應(yīng)，履險如夷，時人比之靈胥，非溢諛也。*林帶英等纂修：《民國文昌縣志》上冊，海口：海南出版社，2004年，第129頁。

以上兩種傳說對于漁民遇難原因及時間的記錄各不相同，尤其是關(guān)于兄弟公信仰誕生時間的分歧最大。筆者以為，海神兄弟公信仰誕生的時間應(yīng)不早于清朝，究其原因有兩個：一是與《更路簿》誕生的時間有關(guān)?！陡凡尽肥怯涗浐Ｄ蠞O民航行南海的秘本，其成書時間大約在康熙末年(即18世紀(jì)初)*李國強(qiáng)：《南中國海研究：歷史與現(xiàn)狀》，哈爾濱：黑龍江教育出版社，2003年，第119頁。。二是海南人大規(guī)模移居?xùn)|南亞的時間是在19時期中后期*參見Claudine Salmon, “Les Hainanais en Asie du Sud-Est: De la navigation a l’implantation”, edite par herausgegeben von Claudine Salmon/Roderich ptak, HAINAN: De la Chine a l’Asie du Sud-Est Von China nach Sudostasien, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2001, pp.197—253.，也正是在此之后東南亞瓊籍華人社會才開始出現(xiàn)海神兄弟公信仰。另外，關(guān)于遇難漁民的來源，史料文獻(xiàn)多記載這些漁民當(dāng)初是從文昌境內(nèi)的鋪前港或清瀾港出發(fā)，而筆者的調(diào)查對象多說是從潭門港出發(fā)。其實，不管兄弟公信仰的來源如何，它已然成為以潭門漁民為代表的海南漁民信奉的主要海神之一，并且在歷史發(fā)展過程中進(jìn)一步擴(kuò)散傳播至東南亞等海外瓊籍華人居住的地方。

從潭門漁民的傳統(tǒng)來看，其對海神兄弟公的祭拜多集中于以下幾個時間和場合：一是傳統(tǒng)節(jié)日里，如春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、七月半等；二是出海前和出海歸來后；三是出海作業(yè)過程中在船上和島礁上對兄弟公的祭拜。與中國民間社會中女性負(fù)責(zé)日常神明祭祀的傳統(tǒng)不同，在潭門社會傳統(tǒng)節(jié)日里對海神兄弟公的祭拜中，經(jīng)?？梢钥匆娔行缘纳碛啊Ｌ堕T漁民認(rèn)為，兄弟公是專門護(hù)佑他們出海安全的海神，過年過節(jié)必須親自前往祭拜，才能顯示誠意，感動海神。至于傳統(tǒng)節(jié)日里潭門漁民祭拜兄弟公的具體內(nèi)容，與下述出海前祭拜大致相同。除此之外，過去潭門漁民在春節(jié)期間還有鬧鯉魚燈的習(xí)俗，時間一般在正月初三至正月十五，鯉魚燈隊伍每到一個村莊，首先要去的地方就是兄弟廟和村公廟，只有在兄弟廟和村公廟前鬧完之后才能去各家各戶鬧。由此可見，海神兄弟公在潭門漁民心目中的地位和重要性。

出海是彰顯潭門漁民對于海神兄弟公信仰之虔誠的最佳時機(jī)。在潭門，漁婦們通常會在家人出海前一天的上午拎著一籃子香燭紙鞭前往兄弟廟祭拜，告知兄弟公家人即將出海，祈求兄弟公保佑家人平安歸來。在祭拜完畢之后，漁民一家人會在當(dāng)天中午一起吃一頓團(tuán)圓飯，團(tuán)圓飯中一定要有祭祀所用之雞鴨豬肉。待漁民出海歸來后，漁婦們又會再次來到兄弟廟，告知兄弟公家人已經(jīng)平安歸來，并感謝兄弟公的護(hù)佑。如果漁民在出海作業(yè)中遭遇大風(fēng)浪后還能平安歸來，亦或是漁民在某一個航次中收獲的漁獲特別多，那么漁婦們?nèi)バ值軓R祭拜時就會增加供品和香紙鞭炮，以示特別酬謝。

根據(jù)傳統(tǒng)，潭門漁民在出海前一天需召集聯(lián)幫船隊的所有成員到“兄弟廳”聚議，議論的事情包括出發(fā)的時間，糧食、淡水和其他生活物品的準(zhǔn)備情況，以及每艘船的人員安排和航行路線等。聚議結(jié)束之后，所有成員在“頭家”(即聯(lián)幫幫主)的帶領(lǐng)下，一起到兄弟廟焚香叩拜，祈求兄弟公保佑他們航程順利安全。因此，每次出海前，位于海邊的兄弟廟必定是全村最熱鬧的一個地方，廟前人群熙熙攘攘，廟內(nèi)香火繚繞、鞭炮齊鳴，好一番喧嘩吵鬧的景象，此種景象在潭門八十歲以上老人的記憶中依然清晰。除此之外，漁民在出海當(dāng)天還需在船頭行祭拜兄弟公和祖先的儀式。這種儀式在潭門地區(qū)叫“做?！保⒁獯蠹以诔龊５臅r候平安、團(tuán)結(jié)和勇敢。這種出海儀式皆是由船長一人負(fù)責(zé)，主要目的是為祈求海神兄弟公和祖先保佑此次出海航行順利、漁獲豐收。儀式開始前，船長先在船頭擺上供品，包括一只雞、一盤豬肉、一盤茄子、五碗米飯、五雙筷子、五杯茶等，這些供品在祭拜儀式結(jié)束之后會作為中午的飯菜供大家食用，然后點香叩拜，叩拜完畢之后船長要將燃著的香支分三股分別插在船頭、船中和船尾，最后船長于船頭燃放鞭炮，祭拜儀式結(jié)束。

圖1 “做?！眱x式

在海上行祭拜儀式多數(shù)是因為船只遭遇不好的天氣，船員有性命之憂。此種情況下的通常做法是：漁民站在船頭朝海里不斷投擲大米，以此來驅(qū)趕制造大風(fēng)大浪的妖魔鬼怪；如果風(fēng)浪巨大，漁民還會拿出一桿秤站在船頭做出一副用秤桿抵擋風(fēng)浪的架勢，據(jù)當(dāng)?shù)乩蠞O民回憶，此法非常靈驗、屢試不爽。與此同時，漁民還需站在船頭朝家鄉(xiāng)方向叩拜，祈求兄弟公和祖先施展法力減弱風(fēng)浪，保佑他們平安。以下是潭門漁民的一次真實經(jīng)歷：

1933年5月，潭門漁民FGP*出于學(xué)術(shù)倫理的考慮，文中所提人名皆進(jìn)行了相應(yīng)的技術(shù)處理。所在漁船在出海返航途中，突然遭遇龍卷風(fēng)襲擊，船帆被吹破，船桅被吹斷，并且漁船還被龍卷風(fēng)吹向陸地相反方向。正當(dāng)眾人感覺無望并跪在船頭祈禱時，突然船頭前出現(xiàn)一道紅光，在這道紅光的引領(lǐng)下，船只竟然不知不覺漂到文昌境內(nèi)的一處海岸邊。僥幸歸來的漁民在談及此次遭遇時，都一致認(rèn)為那道紅光的出現(xiàn)肯定是海神兄弟公顯靈。后來此事經(jīng)過傳播，當(dāng)?shù)厝藢Ｉ裥值芄男欧钣域\。

這則真實案例說明，在帆船時代，身處汪洋大海之中的一葉扁舟無可依賴，唯有神靈和祖先才是漁民心靈的最佳寄托。宋徽宗宣和年間(1119—1125)，一位奉命出使高麗的使節(jié)徐兢，曾寫下他在海上42天航程的情況，其中對船員們不同的宗教儀式記載甚詳。在總結(jié)他們歸程的最后一個條目中，徐兢曾對航海過程中的危險有過這樣的評議：“臣竊惟海道之難甚矣。以一葉之舟泛重溟之險，惟恃宗社之福，當(dāng)使波神效順以濟(jì)。不然，則豈人力所能至哉？”*[美]韓森著，包偉民譯：《變遷之神：南宋時期的民間信仰》，杭州：浙江人民出版社，1999年，第31頁。正因為遠(yuǎn)洋航行中危險重重，所以在徐兢的記載中，他們一行船員在航行過程中幾乎向所有可能護(hù)佑他們的神靈都進(jìn)行了祭拜，并且一路上逢廟必拜。由此可見，出遠(yuǎn)洋是一樁十分危險的事情，身處大海之中的人只能祈求神袛。同樣的情況在潭門社會也存在，以下這首詩文就充分體現(xiàn)了浮生海洋的潭門漁民對各路神靈的信奉：

策賜山峰布斗，明芝興德顯神，順贊天后圣母元君，左千里眼神將，右順風(fēng)耳守海將軍，掌倉掌庫天仙大王，貓注(西沙永興島)娘娘馬伏波爺爺，一百零八兄弟公，男女五姓孤魂。*韓振華主編：《我國南海諸島史料匯編》，第415頁。

其實，類似潭門漁民這種于海上行祭拜儀式的現(xiàn)象很多。比如，很多史料就記載，隨船供奉水神在閩臺海上乃是隨在有聞、隨處可見的現(xiàn)象，諸如媽祖、拿公、水部尚書、臨水夫人、千里眼、順風(fēng)耳和蘇神等水神偶像隨船出入福州、廈門、泉州和臺灣各海港的情況隨處可見*汪毅夫：《流動的廟宇與閩臺海上的水神信仰》，《世界宗教研究》2005年第2期。。在潭門，筆者也曾看見很多出海漁船在“更樓”(即駕駛艙)內(nèi)貼有千里眼、順風(fēng)耳等神像，有些漁船甚至在更樓內(nèi)專辟一處狹窄空間供奉兄弟公香爐或祖先神牌，諸如此類的做法無疑都可以對闖蕩南海的潭門漁民起到一種心靈慰藉的作用。

三、海神兄弟公的空間分布與傳播

解放以前，以潭門漁民為代表的海南東部沿海漁民曾長期保持著遠(yuǎn)赴西南沙群島開展?jié)O業(yè)生產(chǎn)的歷史傳統(tǒng)，不僅如此，他們還頻繁遠(yuǎn)航至東南亞地區(qū)開展貿(mào)易互動，這些歷史傳統(tǒng)在潭門漁民世代傳抄的《更路簿》中有很好的記錄*歷史上，除了潭門漁民在西南沙群島開展生產(chǎn)作業(yè)以外，來自文昌鋪前港和清瀾港的漁民也是耕耘南海諸島的一個重要群體。但是從解放以后，文昌漁民便逐漸退出了遠(yuǎn)海作業(yè)的舞臺，轉(zhuǎn)而以近海放釣和燈光作業(yè)為主，其中一部分文昌漁民甚至將船開到潭門近海進(jìn)行生產(chǎn)作業(yè)。在當(dāng)前學(xué)者們所搜集到的不同版本的《更路簿》中，亦有三本是出自文昌漁民之手，但是其記錄的內(nèi)容與潭門漁民記錄的《更路簿》大體相同，所以有可能他們是彼此之間互相傳抄的。。比如，潭門漁民王詩桃本《更路簿》的第一和第二部分就分別記錄了潭門漁民從潭門港出發(fā)前往西沙群島以及從西沙群島出發(fā)前往南沙群島的各種航行線路238條；又比如，潭門漁民蘇德柳本《更路簿》的第四至八部分分別記錄了潭門漁民從海南島和西南沙群島出發(fā)前往東南亞以及在東南亞各個國家和地區(qū)的航行線路一百余條。借助自身的流動性特點和海上航行的便利，潭門漁民由此建構(gòu)出了一張包含生計、貿(mào)易、親屬、神明和族群互動等諸多象征和規(guī)范在內(nèi)的南海網(wǎng)絡(luò)。在這張海洋網(wǎng)絡(luò)之中，以海神兄弟公為主的神明信仰是其重要組成部分。從空間分布來看，海神兄弟公信仰呈現(xiàn)出一種從陸地家園——西南沙群島——東南亞的空間分布形態(tài)。

據(jù)潭門漁民回憶，1960年代以前潭門地區(qū)曾有十余座依海而建的兄弟廟，文革期間這些香火旺盛的兄弟廟悉數(shù)被摧毀。如今潭門一帶可見的兄弟廟屈指可數(shù)，其中在潭門六個漁村中目前只有草塘文教村和潭門潭五村各有一座兄弟廟。潭五村的兄弟廟矮小簡陋，面朝大海，孤立于大路邊，廟內(nèi)供奉著“昭應(yīng)英烈一百零八忠魂”和“山水二類男女伍姓孤魂神位”兩個神牌以及兩個香爐，廟身前方有一碩大的香紙爐，只是平時很少有人到這里來燒紙祭拜，而廟門也經(jīng)常被一把銹跡斑斑的鐵鎖鎖著。根據(jù)潭門村漁民介紹，以前潭門村有一所規(guī)模非常大的兄弟廟，該廟后來在文革期間被毀，政府在原來的廟址之上建造了現(xiàn)在的漁政站，因為苦于沒有地皮，之后潭門村村民也就沒有再復(fù)建兄弟廟。同樣在文革期間被毀的還有草塘村的兄弟廟，只是漁業(yè)人口眾多的草塘村村民在1993年又自發(fā)于文教村內(nèi)重新建造了一座規(guī)制精巧漂亮的兄弟廟，名為“文教兄弟廟”。該廟通體紅色，廟柱和廟頂上各有兩條巨大的盤龍纏繞，廟前方有一口名曰“文鏡井”的水井和一片廣場，廣場前方即是廣闊無垠的南海。文教兄弟廟每天都有專人負(fù)責(zé)管理，此人是由村委會延請，每天付給80元的工錢，其負(fù)責(zé)管理的內(nèi)容包括三個方面：首先是要保證兄弟廟的衛(wèi)生干凈；其次要保證廟內(nèi)燈火旺盛，尤其是每天晚上要開燈；第三是兄弟廟的日常維修，因為文教兄弟廟位于海邊，不時的強(qiáng)臺風(fēng)經(jīng)常會對兄弟廟造成破壞，因此要及時對其進(jìn)行維修。與潭五村兄弟廟相同，文教兄弟廟里面也只是供奉著兩個名為“顯靈一百零捌兄弟之神主”和“山水二類男女伍姓孤魂神位”的神牌和香爐。兄弟公并非村公，所以對于兄弟公的信仰和祭拜并不局限于一定的地理范圍，比如文教兄弟廟雖然是建造在文教村內(nèi)，但周圍其他漁村的村民們同樣可以來該廟祭拜。根據(jù)當(dāng)?shù)貪O民的說法，“兄弟公是海神，只要是漁民，都可以進(jìn)兄弟廟祭拜兄弟公，那怕你不是本地漁民也可以” 。

圖2 潭門文教兄弟廟

在潭門，漁民經(jīng)常會將西南沙群島比喻為自己的第二個家園。為了建設(shè)自己的家園，帆船時代的潭門漁民曾在西南沙群島的許多島嶼上興建房屋、開挖水井、種植椰子樹，一些漁民還在島礁上站峙*站峙，是指潭門漁民常年居住在西南沙島嶼上生活和生產(chǎn)的意思，其中“站”在潭門方言中是表示居住或駐島的意思，“峙”在潭門方言中是島嶼的意思。據(jù)一些老漁民回憶，帆船時代的西南沙群島經(jīng)?？梢娫诖苏局诺奶堕T漁民，他們站峙的時間短則一兩年，長則七八年。以守衛(wèi)自己的家園。不僅如此，他們還在西南沙島礁上就地建造了許多簡易廟宇，這些廟宇主要以兄弟廟和土地廟為主。據(jù)潭門漁民回憶，過去在西南沙建造兄弟廟主要選擇一些位置相對比較重要的島嶼，比如南沙群島的北子島、南子島、太平島，西沙群島的永興島和東島等。這些島嶼多數(shù)都是漁民抵達(dá)西南沙的首個島嶼，或是重要的中轉(zhuǎn)島嶼，亦或是這些島嶼上可以為船隊提供淡水薪柴補(bǔ)給等。1970年代，廈門大學(xué)南洋研究院幾位老師前往西南沙進(jìn)行實地考察時，曾在東島和永興島上見到許多珊瑚廟和兄弟廟遺跡，比如東島西南面有一座兄弟廟，廟聯(lián)曰“前向雙帆孤魂廟，廟后一井兄弟安”；又比如永興島上有兩座兄弟廟，其中西面一座廟門題寫著“海不揚(yáng)波”，兩側(cè)對聯(lián)分別為“兄弟感應(yīng)靈，孤魂得恩深”，另一座廟內(nèi)有一塊神主牌，上面寫著“明應(yīng)英烈一百有余兄弟忠魂靈神位”*吳鳳斌：《1977年西南沙群島調(diào)查研究》 ，載《“人海相依：中國人的海洋世界”第五屆國際學(xué)術(shù)研討會論文資料集》(海權(quán)、海疆與海防卷)，2014年，第330—331頁。。據(jù)潭門漁民介紹，這些廟宇很可能都是過去潭門漁民或文昌漁民的祖先親手建造。帆船時代，為了在茫茫大海之中能夠有一處神靈和廟宇可以祭拜和依賴，潭門漁民經(jīng)常會隨機(jī)利用島嶼上的珊瑚礁等石材建造簡易廟宇。這些廟宇中以兄弟廟居多，廟內(nèi)一般只有一個神牌和香爐，有些珊瑚廟中同時還供奉有觀音、關(guān)公等神牌。除了上述提到的幾個廟宇之外，其實過去西南沙群島中還有很多類似兄弟廟、娘娘廟的簡易珊瑚廟*參見陳進(jìn)國：《南海諸島廟宇史跡及其變遷辨析》，《世界宗教文化》2015年第5期。，其中多數(shù)廟宇因為經(jīng)年累月的風(fēng)吹日曬和海水侵蝕而不復(fù)存在。

帆船時代，潭門漁民出海時間非常長，從四五個月到大半年不等，其間漁民只能生活在船上，或是短暫停留在某個島礁上。在這段時間里，出海漁民經(jīng)常會不時地舉行祭拜兄弟公儀式，尤其是當(dāng)?shù)顷懩硞€島礁，如果這個島礁上有廟宇的話，所有漁民必須要親至廟里祭拜。講述到這里，筆者不禁想起當(dāng)?shù)貪O民談起的一個真實故事。故事發(fā)生在1980年代，一次一行船隊去南沙作業(yè)，其間經(jīng)過太平島，按例船隊中所有人都要下船到太平島上的廟中去祭拜，但是有一個20多歲的小伙子偏偏不愿去祭拜，在眾人一番好言相勸之下仍然無動于衷。結(jié)果后來在作業(yè)過程中，該小伙子不幸被螺旋槳打傷手腳，所有在場的人都唏噓不已，認(rèn)定他的受傷與他沒有上島祭拜海神有關(guān)。南沙太平島過去一直是潭門漁民在南沙作業(yè)的一個重要停泊處和補(bǔ)給站，每次潭門漁民航行至此海域時，必定都會親至島上祭拜兄弟公。據(jù)潭門一位老漁民回憶，過去在南沙的越南漁民和菲律賓漁民因為受潭門漁民影響，偶爾也會跟隨潭門漁民一道登島祭拜兄弟公。由此可見，潭門漁民建造的這種流動的廟宇在一定程度上還起到了傳播信仰和文化的作用。

從歷史上來看，海神兄弟公信仰在海南東部沿海漁民的日常生活和宗教世界中占據(jù)非常重要的地位。解放后因為出遠(yuǎn)海作業(yè)人數(shù)的減少以及其他緣故，昔日興盛的兄弟公信仰在海南島東部地區(qū)急劇萎縮。雖然現(xiàn)今海南本島的民眾對于兄弟公的信仰和崇拜大不如從前，但是在東南亞一帶瓊籍華人社區(qū)里卻依然可以見到很多兄弟廟或兄弟公神牌，這里的瓊籍華人一直延續(xù)著信仰海神兄弟公的傳統(tǒng)。如今，在新加坡、馬來西亞、印尼、泰國、越南等東南亞國家，只要是海南籍華人居住較多的社區(qū),我們依然可以看到許多專門供奉兄弟公神牌的廟宇。這些專門奉祀兄弟公的廟宇一般被稱為“昭應(yīng)廟”“昭應(yīng)祠”“孤魂廟”“兄弟公廟”等，也有的地方是將兄弟公神牌放置在諸如天后宮等廟宇內(nèi)，與媽祖等神靈一同祭拜。比如，1875年，瓊籍華人在越南會安城集資興建瓊府會館，館中正殿匾題“昭應(yīng)殿”，專門奉祀一百零八兄弟公。同樣在越南古城會安還有一座昭應(yīng)塔，塔中供奉了108位在1831年死于廣義省King Tu Duc處的Thu Xa’s海上的商人，每年農(nóng)歷六月十四及十五日均有人祭奠*吳華主編：《近看鄉(xiāng)情濃——柔佛州海南族群資料專輯》，柔佛州16間海南會館，2009年，第260頁。。在越南芽莊市萬寧地區(qū)，有一座建于清宣統(tǒng)元年(1909)的昭應(yīng)廟，它是越南中部南區(qū)規(guī)模最大的中國式廟宇，里面供奉的一百零八兄弟公是當(dāng)?shù)丨偧A僑祭拜的主要神靈之一。在越南南部的guang ngai，有一座古老的海南人廟宇，廟內(nèi)一塊1906年出自于葉鼎基的石碑記錄了這座建筑最早建于1838年，并于光緒年間修繕以保存“108兄弟公”的神位*Claudine Salmon, “Les Hainanais en Asie du Sud-Est: De la navigation a l’implantation”, edite par herausgegeben von Claudine Salmon/Roderich ptak, HAINAN: De la Chine a l’Asie du Sud-Est Von China nach Sudostasien, pp.216—221.。在新加坡，由瓊籍華僑籌建的瓊州會館其前身乃是建于1857年的天后宮，其間同時供奉有天后圣母、水尾圣娘和昭應(yīng)一百零八兄弟公等神靈。在新加坡的大芭窯，由海南人于1940年代集資興建的昭應(yīng)祠主要奉祀的神靈就是一百零八兄弟公，目前是當(dāng)?shù)丨偧A人常去的廟宇之一*沈立新主編：《華僑華人百科全書：社區(qū)民俗卷》，北京：中國華僑出版社，1999年，第450、494頁；吳華編著：《新加坡海南族群組織》，新加坡：新加坡武吉知馬瓊崖聯(lián)誼會、海南作家作品研究室，2009年，第122、125頁。。

在印尼巴厘島的巴當(dāng)灣，當(dāng)?shù)丨偧A人曾在1888年修繕過一座主祀一百零八兄弟公的昭應(yīng)祠。祠內(nèi)除奉祀一百零八兄弟公之外，還供奉有天后和水尾圣娘的牌位，其中于光緒未年(1883)敬獻(xiàn)給天后的一塊匾額上刻有“海南第一”的字樣。在這座昭應(yīng)祠的一份捐款者名單中，共有283人的姓名，其中有256名海南人，17名福建人和10名廣東人*[法]克勞婷·蘇爾夢、米拉·希拉達(dá)爾塔著，杜琨、任余紅譯：《巴厘的海南人：鮮為人知的社群》，載周偉民主編：《瓊粵地方文獻(xiàn)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?002年，第27—28,28—29,29頁。。從這份名單中不難看出，其時海南人在巴厘島一帶已然是最主要的華人群體之一。此外，一些碑文遺跡還顯示，歷史上由海南人組成的秘密會社也曾以兄弟公為保護(hù)神。比如在印尼的丹戎貝諾阿，蘇爾夢(Claudine Salmon)教授曾發(fā)現(xiàn)一塊題寫著“英楊海閣”的匾額，這塊匾額列有35個捐贈者的姓名，但其中有20個人的姓名同時又出現(xiàn)在另一塊刻記秘密會社成員的石碑上*[法]克勞婷·蘇爾夢、米拉·希拉達(dá)爾塔著，杜琨、任余紅譯：《巴厘的海南人：鮮為人知的社群》，載周偉民主編：《瓊粵地方文獻(xiàn)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?002年，第27—28,28—29,29頁。。下面一段文字是丹戎昭應(yīng)祠的碑銘內(nèi)容，從這段介紹文本中不難看出，當(dāng)時海南社群對于海神兄弟公信仰之虔誠。

嘗思盂蘭之會自古已彰，昭應(yīng)祠于今為烈，助碧海以安瀾，無往不利，同華夷而血食，無處不靈。乃此丹戎之地，凡我唐人登舟來貿(mào)易交相，疊如蟻聚。今唐人等邀眾捐金以建廟，還期聚蚊以成雷。從此廟貌維新，安神靈以受以侑。自今香煙勿替，保唐人而而康。河清海晏，利美財豐，長年被澤，四季沾恩，皆于此舉權(quán)輿焉。*[法]克勞婷·蘇爾夢、米拉·希拉達(dá)爾塔著，杜琨、任余紅譯：《巴厘的海南人：鮮為人知的社群》，載周偉民主編：《瓊粵地方文獻(xiàn)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2002年，第27—28,28—29,29頁。

在東南亞眾多國家中，以泰國和馬來西亞的瓊籍華人廟宇中供奉兄弟公神位者最多。在泰國，奉祀兄弟公神位的廟宇主要集中于海南人居住較為集中的南部地區(qū)。例如，建于1871年的挽叻昭應(yīng)廟是泰國海南會館所屬的三大神廟之一，廟內(nèi)主祀一百零八兄弟公*參見Wolfgang Franke, Pornpan Juntaronanont, Chun Yin and Toc Ice Kheng, 《泰國華文碑銘匯編》，臺北：新文風(fēng)出版社，1998年，第65—76頁。。挽叻昭應(yīng)廟在曼谷所有廟宇中居首，其形制和規(guī)模最為堂皇和宏偉，廟內(nèi)正殿供奉108尊神，又稱108兄弟公神位。建于1895年的洛坤府廊披汶昭應(yīng)祠，祠內(nèi)主祀昭應(yīng)英烈，龕位木制神牌上寫有“清敕封英烈昭應(yīng)祠一百有八兄弟神位”，左配祀山水孤魂，右配祀伯公、伯婆。洛坤它派區(qū)慈應(yīng)堂，該堂主祀一百零八兄弟公，堂內(nèi)同時供奉的神靈還有觀音、水尾圣娘等。除此之外，專門奉祀一百零八兄弟公的廟宇還有位于北大年的昭應(yīng)祠、龍仔厝昭應(yīng)祠、洛坤瓊州公廟、洛坤天后宮、曼谷水尾圣娘廟等*沈立新主編：《華僑華人百科全書：社區(qū)民俗卷》，第226、256、398頁；石滄金：《馬來西亞海南籍華人的民間信仰考察》，《世界宗教研究》2014年第2期。。

表1 東南亞國家兄弟公廟宇統(tǒng)計表 (單位：座)

注：統(tǒng)計表中的數(shù)字包括專門奉祀兄弟公的昭應(yīng)廟以及供奉有兄弟公神牌的廟宇。以上數(shù)字僅限于筆者所搜集到的資料而言。

在馬來西亞，兄弟公神位多附祀于天后宮內(nèi)，如吉隆坡甲洞天后宮，該宮中間神龕供奉天后、水尾圣娘和冼太夫人，其右邊神龕供奉著“昭應(yīng)英烈一百零八忠魂”的神牌。由海南人創(chuàng)建的位于柔佛州蔴坡巴莪的瓊伍關(guān)府，內(nèi)供關(guān)帝、水尾圣娘及一百零八兄弟公。在檳城海南會館，創(chuàng)建初期就供奉著天后及一百零八兄弟公神牌。納閩海南會館中除供奉天后、水尾圣娘外，也供奉一百零八兄弟公。吉玻海南會館中供奉天后、一百零八兄弟公等。安順海南會館創(chuàng)立初期實際上是一座廟宇，內(nèi)奉天后、水尾圣娘、關(guān)帝及一百零八兄弟公。在馬六甲州，巴登馬六甲海南會館最初因為供奉一百零八兄弟公神位，而被命名為“瓊州會館兄弟公廟”。吉膽島海南會館的前身是興建于1872年的昭應(yīng)神廟，供奉一百零八兄弟公和天后圣母。霹靂州高烏仁丹海南會館早期既是同鄉(xiāng)會也兼神廟職能，內(nèi)奉天后、水尾圣娘和一百零八兄弟公。柔佛州豐盛港海南會館于1925年重修后，奉祀天后圣母和一百零八兄弟公。柔佛州柔河海南會館在1940年代復(fù)辦以后，開始供奉一百零八兄弟公神位。柔佛州昔加挽海南會館附屬在天后宮中，里面供奉著天后元君、水尾圣娘以及昭應(yīng)英烈一百零八兄弟等神位。柔佛州居鑾瓊聯(lián)社建有昭應(yīng)祠，內(nèi)奉一百零八兄弟公、天后、水尾圣娘及冼夫人等神靈，并于每年的七月間舉行慶祝一百有八兄弟公神誕及慶中元盂蘭盛會(見表2)。1974年，馬六甲州馬日丹那海南會館開始奉祀天后圣母、水尾圣娘和一百零八兄弟公。1980年代，登嘉樓州龍運(yùn)海南會館在館內(nèi)設(shè)立小型天后廟，供奉天后圣母、水尾圣娘和一百零八兄弟公。馬六甲州淡邊海南會館設(shè)有天后宮，奉祀天后圣母、水尾圣娘和一百零八兄弟公。歷史悠久的瓊籍林氏宗親組織檳城長林社以及由瓊籍華人創(chuàng)建于1900年的檳城以文閣俱樂部等組織機(jī)構(gòu)內(nèi)部一直以來都供奉有一百零八兄弟公之神位。位于馬來西亞沙撈越古晉海南公會天后廟，建于光緒十四年(1888)，天后廟早期興辦私塾供瓊籍子女就學(xué)，至1930年更名為“瓊僑公所天后廟回春堂”，1990年移址于海南公會頂樓，內(nèi)祀天后圣母、水尾娘娘、注生娘娘、觀音、昭應(yīng)英烈一百有八公神位、山水二類男女五姓孤魂神位等。除此之外，馬來西亞境內(nèi)奉祀一百零八兄弟公的海南會館，還有吉坡海南會館、新山瓊州會館、永平海南會館、江沙瓊州會館、森美蘭瓊州會館、龍運(yùn)海南會館、麻坡海南會館、古蘭丹海南會館、居鑾海南會館、亞庇海南會館等。根據(jù)馬來西亞海南會館聯(lián)合會1993年的調(diào)查統(tǒng)計，馬來西亞境內(nèi)一共有68間海南會館，其中奉祀兄弟公神位的有28間*參見石滄金：《馬來西亞海南籍華人的民間信仰考察》，《世界宗教研究》2014年第2期；沈立新主編：《華僑華人百科全書：社區(qū)民俗卷》，第135頁；吳華主編：《近看鄉(xiāng)情濃——柔佛州海南族群資料專輯》，第6—7頁。。

表2 馬來西亞柔佛州16間海南會館供奉神袛統(tǒng)計表

資料來源：吳華主編：《近看鄉(xiāng)情濃——柔佛州海南族群資料專輯》，第263頁。

馬來西亞是東南亞奉祀一百零八兄弟公最多的國家，其中不少是專門奉祀兄弟公的昭應(yīng)祠。此外在馬來西亞各州的天后宮中，大多也能看到供奉有兄弟公神位。由此可見，兄弟公信仰在馬來西亞傳播極為廣泛。筆者認(rèn)為，這一現(xiàn)象的出現(xiàn)可能與歷史上海南東部沿海漁民的移動路線有關(guān)。首先，從地圖上看，過去漁民駕駛木帆船從南沙群島去往東南亞時，最先到達(dá)的往往就是馬來亞諸州的沿海港口，如新加坡、古晉等。其次，從《更路簿》上記錄的地名來看，也證實了過去潭門漁民到達(dá)東南亞最多的是馬來西亞，比如潭門漁民蘇德柳本《更路簿》第二部“立北海各線更路相對”中，一共記錄了6條從南沙諸島礁航行至東南亞的更路，其中有4條是直達(dá)馬來半島東岸。

根據(jù)《華僑華人百科全書：社區(qū)民俗卷》中對“海南幫”的介紹，海南幫多數(shù)經(jīng)營零售業(yè)、飲食業(yè)、理發(fā)業(yè)、皮革制品加工業(yè)、帆船航運(yùn)業(yè)等行業(yè)。行駛在馬六甲海峽的中國帆船的船老大，幾乎都是該幫華僑，通稱“海南老大”*沈立新主編：《華僑華人百科全書：社區(qū)民俗卷》，第135頁。。在海南，瓊籍華僑來源最多的幾個地方是位于海南島東部沿海的文昌、瓊海和萬寧*參見Claudine Salmon, “Les Hainanais en Asie du Sud-Est: De la navigation a l’implantation”, edite par herausgegeben von Claudine Salmon/Roderich ptak, HAINAN: De la Chine a l’Asie du Sud-Est Von China nach Sudostasien, pp.197—253；寒冬：《海南華僑華人史》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?南方出版社，2008年。。這幾個地方的先民自古以來便擅長造船、修船、駕駛和捕魚，尤其是對于遠(yuǎn)洋航行十分熟悉，所以他們在移民到東南亞以后成為東南亞一帶帆船界的船老大也就不足為奇。與此同時，也正是這些掌握舟楫之便的漁民最早將他們在家鄉(xiāng)信奉的海神兄弟公帶到了東南亞，并在東南亞不斷推廣和傳播，進(jìn)而形成了一個以兄弟公和水尾圣娘等海神信仰為中心的瓊籍華僑的宗教文化圈。

四、結(jié)語：海神兄弟公信仰的功能與意義

在閩粵沿海民眾普遍奉祀國家認(rèn)可之海神——天后媽祖的情況下，海南漁民卻在自己的南海生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造出兄弟公這樣一種非常獨特的地方性海神。對此，我們不禁要問：海南漁民何以創(chuàng)造出這樣一種特殊的海神信仰？換而言之，兄弟公信仰對于漁民群體有何意義和功用？陳進(jìn)國從兄弟公廟的木主(木牌)祭祀形式出發(fā)，認(rèn)為此種信仰是中原古禮傳統(tǒng)的一種傳承，體現(xiàn)了“崇有功、報有德”的祭祀傳統(tǒng)，而媽祖信仰(塑像祭祀)則更多是一種偶像崇拜的意象。由于海上捕魚作業(yè)充滿各種危險性和不確定性，南海漁民“形塑‘兄弟公’木主或奉祀‘兄弟爸’銀牌，更有將失祭孤魂視作‘模擬血親’的因素在內(nèi)，透過模擬血親祭拜的聯(lián)結(jié)，以獲得陰神的靈應(yīng)和護(hù)佑”*陳進(jìn)國：《南海諸島廟宇史跡及其變遷辨析》，《世界宗教文化》2015年第5期。。然而，從信眾自身來看，他們選擇奉祀何種神明主要是取決于自身生產(chǎn)生活的需要，并沒有如此復(fù)雜和深遠(yuǎn)的考慮，而這也正是楊慶堃強(qiáng)調(diào)分散性宗教在中國社會普遍存在的意義所在*楊慶堃著，范麗珠譯：《中國社會中的宗教：宗教的現(xiàn)代社會功能及其歷史因素之研究》，上海：上海人民出版社，2006年。。從本文所介紹的潭門漁民的兄弟公信仰來看，我們基本可以肯定它的誕生和傳播與潭門漁民自身遠(yuǎn)海作業(yè)的生計方式以及跨海流動的歷史傳統(tǒng)密切相關(guān)。潭門漁民的漁業(yè)生產(chǎn)是一種典型的遠(yuǎn)海作業(yè)。由于每次出海作業(yè)的航程較遠(yuǎn)、時間較長，途中遭遇狂風(fēng)巨浪、海盜、暗礁等風(fēng)險較多，如此特殊的生產(chǎn)方式和海洋環(huán)境要求他們必須創(chuàng)造出一種與自身情況相符的神靈信仰，因此也就有了海神兄弟公的出現(xiàn)，這就與福建近海漁民的媽祖信仰以及海南近海漁民的水尾圣娘信仰一樣。用潭門漁民自己的話來說：“我們是出遠(yuǎn)海作業(yè)，與那些在近海作業(yè)的漁民不一樣。我們每次出海人數(shù)特別多，路程遙遠(yuǎn)，像媽祖這樣一個女神很難保佑我們的安全，但是兄弟公不一樣，兄弟公有一百零八個人，他們?nèi)藬?shù)多，每次都能及時顯靈，對潭門漁民來講，兄弟公比媽祖更加管用?！焙喍灾?，海神兄弟公信仰主要是為了滿足潭門漁民遠(yuǎn)海作業(yè)和跨海流動的需要。

與象征近代國家的革命紀(jì)念物(如中山陵、人民英雄紀(jì)念碑等)以及象征愛國精神的神靈信仰(如岳飛廟)不同，兄弟廟的建造以及兄弟公信仰并不具備意識形態(tài)層面的象征含義。即使是與同為海神的媽祖相比，后者之所以能夠得到廣泛傳播和高度推崇與政治有著莫大關(guān)系*參見陳國強(qiáng)主編：《媽祖信仰與祖廟》，福州：福建教育出版社，1990年，第51—52頁；華?。骸渡衩鞯臉?biāo)準(zhǔn)化：華南沿海天后的推廣，960—1960年》，劉永華主編：《中國社會文化史讀本》，北京：北京大學(xué)出版社，2011年，第122—149頁。，海神兄弟公信仰的社會地位和影響力是微乎其微、不足論道的。然而，在潭門漁民心目中和潭門社會里，作為地方神靈的海神兄弟公卻有著超越革命紀(jì)念物和大神媽祖的影響力和地位。其實，對于普通百姓來說，他們并不太關(guān)心神靈的社會影響力大小以及國家的認(rèn)可程度，他們也不知道在神靈信仰背后還有國家權(quán)力的操作與意識形態(tài)的象征意涵，普通百姓所關(guān)心的更多只是神靈神力的大小及其精神寓意。在潭門，無論是歷史上漁民的歷險傳說亦或是當(dāng)下漁民的現(xiàn)身說法，它們都在傳達(dá)著同一個意思，即海神兄弟公擁有其他神靈所無法比擬的至高無上的神力，而這也正是潭門漁民將兄弟公奉為海神的主要原因。除此之外，海神兄弟公對于潭門漁民而言，還有另外一種精神寓意，即團(tuán)結(jié)與勇敢的精神象征。潭門漁民認(rèn)為，他們之所以世世代代敢于遠(yuǎn)赴西南沙開展生產(chǎn)作業(yè)，很大程度上與海神兄弟公有關(guān)。海神一百零八兄弟公的傳說告訴他們：只要漁民之間互相團(tuán)結(jié)和具備勇敢精神，一切困難都可以戰(zhàn)勝。這一傳說與潭門漁民延續(xù)至今的聯(lián)幫作業(yè)傳統(tǒng)無疑是一致的。

具有獨特精神寓意和象征含義的海神兄弟公不僅是海南漁民的守護(hù)神，而且也是跨海流動的瓊籍華僑的重要“祖神”，成為維系東南亞瓊籍華僑與祖籍地關(guān)系的象征符號以及瓊籍華僑認(rèn)同的重要標(biāo)識。在一個血緣關(guān)系不清晰的多姓移民社會中，人們往往會根據(jù)方言、祖籍地和宗教信仰等參照標(biāo)準(zhǔn)形成一個邊界較為清晰的群體，比如東南亞社會中的“海南人”“廣東人”“福建人”“潮汕人”“客家人”等。歷史上移民東南亞的海南人多數(shù)是來自海南東部沿海地區(qū)，這些藉由海上通道移居?xùn)|南亞的海南人在流動遷徙過程中，將來自故鄉(xiāng)的海神兄弟公信仰隨行傳播至每一個海南人所及的地方。這些自祖籍地遷移或分香而來并且承載著祖籍地歷史記憶的海神兄弟公，不僅成為聯(lián)絡(luò)海外海南人與祖籍地的重要紐帶之一，更是塑造瓊籍華人族群認(rèn)同的重要標(biāo)識?？偠灾Ｉ裥值芄叛鲆讶怀蔀楹Ｄ先讼蛲獍l(fā)展的一種身份象征以及人群結(jié)合與認(rèn)同的重要標(biāo)準(zhǔn)和途徑。

【責(zé)任編輯：趙洪艷；責(zé)任校對：趙洪艷，楊海文】

2016—06—09

國家社會科學(xué)基金青年項目“南海漁民的跨海流動與互動研究”(16CSH057)

王利兵，廣州大學(xué)公共管理學(xué)院社會學(xué)系(廣州 510006)。

10.13471/j.cnki.jsysusse.2017.06.015