簡論“術(shù)”傳統(tǒng)對當前法治建設(shè)的影響

徐亞都

摘 要：《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》中：“韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學，而其歸本于黃老。”法家吸取了道家中的糟粕，合成了“法術(shù)”。在法和術(shù)的關(guān)系中，術(shù)是體，法是用，術(shù)是統(tǒng)馭，法是運用。在中國幾千年的王朝更迭中，術(shù)是皇帝的必修科目，所謂帝王之學指的就是權(quán)術(shù)，如講求正心誠意，修齊治平的尹川、朱子并不受皇帝采信。中國人從骨子里似乎熱衷于這一套講求權(quán)術(shù)的“智慧”，并自成一傳統(tǒng)，儼然和西方是不同路數(shù)。不過仔細究來確實不能登大雅之堂、只能背地里運用小伎倆，嚴格講來也算不得智慧。而中國作為有宏博歷史、悠久政治傳統(tǒng)的國家，受這種流弊的影響不可謂不深。總體講來，一個國家自身擁有的歷史越是厚重，要擺脫開來并別開生面就越是艱難。因而“術(shù)”傳統(tǒng)對當前的法治建設(shè)仍然有著不利于其發(fā)展的壞影響。

關(guān)鍵詞：“術(shù)”傳統(tǒng)；法治建設(shè)；影響

一、重權(quán)術(shù)而輕視法治的思維陋習

先秦法家所秉持的“法”和西方而言的“法”的概念本就不同，西方的法是以個體意識的覺醒為基礎(chǔ)的，從其概念上來剖析，Justice是正義和公正，這和西方人將公正作為一種美好的德性是分不開的。“公正（Justice）這個詞在日耳曼語系里面，比如說在英語里是Right，在德語里面呢是Recht。這個詞在英文和德文里面都有雙重含義。第一重含義是正義，另外一層含義是權(quán)利?！币簿褪钦f，在西方人那里，法的正義是以個體的權(quán)利為基礎(chǔ)。為什么他們把公正放在第一位？是因為公正是以個人權(quán)利為基礎(chǔ)的，在每個人的權(quán)利方面要保持公正，你不能損害他人權(quán)利，同時要維護自己應(yīng)得的權(quán)利，這是人最重要的美德。所以，西方的法律也就是按照各個公民之間的權(quán)利關(guān)系和公平原則來制定的。而公不公平的標準就在于公民根據(jù)自己的自由意志締結(jié)的契約。漢字中的“法”是個會意字，從“水”，表示法律、法度公平如水；從“廌”（zhì），即解廌，神話傳說中的一種神獸，據(jù)說，它能辨別曲直，在審理案件時，它能用角去觸理曲的人。從其概念上來看，管仲說：“尺寸也、繩墨也、規(guī)矩也、橫石也、斗斛也、角量也，謂之法”“法者，天下之程式也，萬事之儀表也”；商鞅說：“法者，國之權(quán)衡也”；慎到說：“法者，所以齊天下之動，至公大定之至也”；以上都把法定義為國家民眾的行為標準。這與中國人歷來重視“人治”是脫不開關(guān)系的，按照錢穆先生的說法就是“士人政治”。西方是以個人為首出而有嚴密的團體生活的，中國則是以團體為首出而無嚴密的團體生活的一類。嚴格地講，中國古代法家的法實則是律，秦以后，直至清朝的法學都稱之為律學，從根本上來講，是一種懲罰性的措施，側(cè)重點在于威懾別人上，故言“重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，報一人之功而勸境內(nèi)之眾”。中國古代是沒有像西方那樣嚴密和完整的法理學的，有的只是具體適用于不同現(xiàn)實境遇中的律。環(huán)境和時勢總是不斷變化的，故商鞅言“無萬世不移之法”，主張法要根據(jù)不同形勢而變通和修正，但這樣總歸少了一個總的規(guī)約和限制，不像西方的法，先有一套最基礎(chǔ)的法律精神再有具體的法律。任何具體的法律都不能違背也不能逾越這一法理。正是中國傳統(tǒng)法治中缺失了這樣一高高在上的、提綱挈領(lǐng)式的法律精神，為術(shù)凌駕于法之上提供了一個空檔和契機（這固然與中國人思維中一貫重視實用是分不開的），由此就產(chǎn)生了今天法治建設(shè)中仍然要克服的諸多問題，譬如重術(shù)而輕法的思維模式仍舊在國人腦中徘徊不去。政治事業(yè)乃是光明之事業(yè)，為民眾謀求福祉之事業(yè)，從事政治事業(yè)者必須要靠正面的智慧，才能承擔起國家大義，而非用權(quán)謀和心術(shù)求得一己之私。

二、重人情而輕法治的思維陋習

法作為對一種團體生活的規(guī)范和制約，一旦被添加上“術(shù)”就會失效，從而導致“人情”大于“王法”的局面。西方是用人與人之間的契約來取代血緣家庭而進入集團生活的，而中國古代是以農(nóng)業(yè)為主要生產(chǎn)部門的，其最小的社會單位血緣家庭，自始至終都沒有經(jīng)歷像西方那樣的崩壞和瓦解。因而西方人集團生活偏強，家庭生活較弱。中國人恰恰是其反面，缺乏集團生活，勝于家庭生活。正如太虛大師所言：“此家族層套，一方易干分散大群的合組，一方又牽制個人的特動，故無敵國外患，每能長治久安”實乃洞見。商鞅每每受后儒詬病的理由之一就是站在國家利益上破除家庭，從而要達到直接控制個人的目的。中國人擅長于家庭生活，更是以家庭為中心，闡發(fā)出了一套微言大義。儒家倡導的仁、義、禮、智、信也是以家庭生活的孝為立足點推發(fā)出來的，所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。再將家庭生活這一套倫理比附于國家和社會之上，形成梁漱溟先生所言的“倫理本位，職業(yè)分殊”的局面?！懊恳粋€人對于其四面八方而來的倫理關(guān)系，各負有其相當義務(wù)；同時其四面八方與他有倫理關(guān)系之人，亦各對他負有義務(wù)。全社會之人，不期而輾轉(zhuǎn)互相連鎖起來，無形中成為一個組織?！睂τ诩彝ブ袀€人所采取的教育就是禮樂教化，在將其推廣發(fā)揮開來，認為“為國以禮”“為政以德”“為政在人”，主張“禮治”“德治”“人治”，提倡“仁政”?？鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！辈⒄f：“子用政焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！庇纱丝芍?，儒法雖然相互攻訐，勢同水火，然則是相互補充，缺一不可，猶如車之兩輪，鳥之雙翼。然術(shù)一旦加于法上，對個人熏染的禮樂教化便會失效，為政者便會將家庭中的人情無限制的放大，而少了約制。對于當今時局而言，世界各種文化和價值觀不斷的流通和互溶，致使傳統(tǒng)文化中的精華養(yǎng)料日益消減，功利主義給國人歷來所重視的人情世故起到了推波助瀾的作用，國人思維中人情大于法治的陋習被放大。

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