古典共和主義的濫觴

楊之林+劉鴻鶴

【摘要】古典共和主義思想最早可追溯到古希臘時期，在當代與自由主義和社群主義間的激烈爭辯中，在對自身思想體系的發(fā)展和變革中，為共和主義的當代發(fā)展提供了理論與實踐的基礎(chǔ)。作為西方政治思想的奠基人和開創(chuàng)者，亞里士多德從混合政體思想、德政思想以及自由與民主思想三個方面對古典共和主義的核心問題都分別進行過探討，從而對以后的共和主義思想發(fā)展起著潛移默化的影響。

【關(guān)鍵詞】亞里士多德 古典共和主義 混合政體 德政 自由民主

【中圖分類號】 B502 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2017.20.017

古典共和視角下的亞里士多德政治思想

古典共和主義的理論與實踐源于古希臘的主流意識形態(tài)，發(fā)端于柏拉圖、亞里士多德，在波里比阿、西塞羅等古羅馬政治思想家們的傳承中，古典共和主義得到了進一步發(fā)展，到了文藝復(fù)興時期，伴隨著古典人文主義的復(fù)蘇，共和主義開始回歸，馬基雅維利、哈林頓、彌爾頓是這個時期最具代表性的古典共和主義思想家，他們對古典共和思想不斷地進行闡釋，而啟蒙時代的盧梭則被認為是古典共和主義的最后一位杰出代表。20世紀50年代以后，阿倫特、波考克以及桑德爾等人通過批判資本主義社會的道德弊端，復(fù)興并繼承發(fā)展了共和主義的核心思想，從而開始了共和主義由古典向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變。

探討亞里士多德的政治思想同古典共和思想的關(guān)系，首先應(yīng)對古典共和主義的基本原則進行分析。古典共和主義的基本原則主要包含著以下幾個方面：政府的存在是為了謀多數(shù)人的福祉；法治與分權(quán)和制衡；民主自治及公民對于政治的積極參與。

西方學(xué)者往往更為明確地強調(diào)共和主義傳統(tǒng)的羅馬特征，卻忽視了亞里士多德思想對共和派學(xué)者的影響。古希臘的共和主義傳統(tǒng)以反思雅典為代表的古希臘城邦政制為理論背景，菲利普·佩迪特曾這樣描述共和主義與亞里士多德思想間的關(guān)系：從特征上看，共和主義是一種羅馬傳統(tǒng)，羅馬人及其追隨者從波里比阿那里繼承了他對他所描繪的雅典民主的強烈不滿，并逐漸接受了他對羅馬憲法制度的偏愛，并在這種憲法制度中，對民主選舉與民主參與賦予重要的地位，同時有意識地設(shè)計法治、權(quán)力的分治與制衡等，并將其納入到重要環(huán)節(jié)當中，當然不得不提的是闡述它的羅馬作家們是古希臘以來的一系列思想觀念尤其是具有亞里士多德主義特征的思想觀念的繼承者?？梢哉f，古典共和主義思想最早可追溯到古希臘的城邦時期，而亞里士多德的政治思想也可被認為是古典共和主義思想發(fā)端的源頭。

混合政體思想

混合均衡政體思想是古典共和派的基本政制主張，在古典共和主義者看來，混合政體是人類所能構(gòu)建的政體中最理想的政體，它強調(diào)政府的公共性作用在于謀求人民的共同福祉，最為核心的一條標準便是政治共同體的持久性，即創(chuàng)建持久性的政治秩序和政治制度。

公元前592年，梭倫實施溫和的混合民主制，這被認為是古希臘時期最佳的政體形式，而到了亞里士多德的時代，雅典城邦已經(jīng)變成了最低級形式的徹底的激進民主制國家。通過對古代民主政體發(fā)展進行分析與總結(jié)，古希臘思想家們意識到單一形式所構(gòu)成的政體是不穩(wěn)定且有缺陷的，而包含了民主要素的“混合式國家”尋求的是一種較為穩(wěn)定的政體形式，同時可以避免單一因素政體形式所固有的弊病。

柏拉圖晚年意識到僅僅依靠賢能之人無法救國，他從“哲學(xué)王”烏托邦的空想中回到社會現(xiàn)實，進而提出將君主制的智慧與民主制的自由相結(jié)合的政體是切實可行的“第二好”政體。波里比阿研究發(fā)現(xiàn)，每一種政體單獨實行都會走向動蕩，并陷入更替的循環(huán)之中，而“最穩(wěn)定”的政體應(yīng)該是民主制、貴族制、君主制三種成分適度結(jié)合的政體。西塞羅承襲了亞里士多德以及波里比阿的政體循環(huán)的思想，在《論共和國》中他將“共和”（res publica）定義為“混合政體”，并認定三種政制形式適度混合的政體融合了“君主對臣民的父愛、貴族議政的智慧和人民對自由的渴望”，是最好的政體。馬基雅維利繼承并發(fā)展了西塞羅關(guān)于混合政體的觀點，他認為治國者應(yīng)該在城邦中兼容并蓄，兼行君主制、貴族制和民主制混合的統(tǒng)治形式，各自守衛(wèi)從而可以達到穩(wěn)定持久的目的。

此外，混合政體能夠?qū)Ω鱾€權(quán)力機關(guān)起到監(jiān)督與制約的作用?；旌险w的理念主張，任何一種權(quán)力機構(gòu)都應(yīng)該有一種對立的權(quán)力與之相抗衡，即分權(quán)與制衡。共和派學(xué)者認為，政治組織權(quán)力不應(yīng)該集中在一個人或一個小團體手中，他們意識到權(quán)力會導(dǎo)致腐敗，因此權(quán)力應(yīng)該分配給多數(shù)人和多種團體。

亞里士多德受到柏拉圖混合政體思想的影響因而重視對國家政體的研究。在參考雅典政體模式的基礎(chǔ)上，亞里士多德承認君主制、貴族制和民主制政體各有其好的一面，但問題在于它們自身均有著不能持久的因素存在，政府的存在是為了謀求人民的共同福祉，是“人民的事業(yè)”。亞里士多德理想中的混合政體吸收了三種政體中的合理要素：君主制的權(quán)力（power）、貴族制的智謀（wisdom）、民主制的美德（virtue），這是一般城邦可以施行的優(yōu)良政體，他認為能夠包含較多合理要素的政體是較為完善，也是比較切合實際的?；旌险w融合了三項同等重要的因素——自由出身、財富和才德，但這種混合（共和）政體作為中間形式更傾向于民主制，與其將治權(quán)寄托于少數(shù)賢良之人，亞里士多德更愿意交給人民，相信多數(shù)人合而為整體時的能力。以人民的意愿作為政治組織的基礎(chǔ)，“公民團體”來掌管最高的治權(quán)，在他看來是比較可取的政治制度。

混合政體的主張不僅是為了謀求國家人民的共同利益，同時也是為了社會的穩(wěn)定發(fā)展和長治久安，因此亞里士多德所提出的混合政體理論目的在于強調(diào)公民的政治參與以及政治制度上的“共和”在維護政體穩(wěn)固發(fā)展時的重要性，而這也是古典共和主義混合均衡政體理論的根本目的。

德政思想

美德是共和政體的基本原則，對美德重要性的強調(diào)貫穿著古典共和主義理論的始終，古典共和主義者堅信“美德可以戰(zhàn)勝命運”并將美德放在重要的位置，通過美德教育，培養(yǎng)公民的責(zé)任感和愛國精神。古典共和主義的美德存在于社會政治活動中，馬基雅維利認為所有能夠確保在公共生活中取得成就、維系自由的品質(zhì)，都可以稱為美德。哈維·曼斯菲爾德提出亞里士多德式的美德是真正意義上的古典共和美德，是“共和主義信徒所信奉的美德”①，他宣稱同其他政體相比，共和國能夠造就更多有美德的公民。endprint

“所有的事物都是處于混亂當中：接著，理性來了，并將他們安排在秩序當中。”②混亂的事物通過內(nèi)在的理性秩序加以規(guī)范和限制，有限便是可知的，而無限無窮無法感知。理性是亞里士多德式美德的基礎(chǔ)，美德是一種理性秩序的獲得并以此來對人類情感的“無限性”加以限制，“美德本質(zhì)上是一種有限度的中庸，它構(gòu)成了對無序的趨向于不足或過度的情感的一種約束”③。

美德關(guān)涉到我們整體的復(fù)雜的天性與激情，同樣美德也包含著理性，這就是道德的美德，也是人類的特別之處。代表著審慎、節(jié)制、勇敢、正義的公民美德是一種適度的理想狀態(tài)，美德是介于兩種極端的惡之間的某種平均狀態(tài)。亞里士多德的美德概念從一開始就被設(shè)想成一個社會或政治動物的美德，它鼓勵公民投身于社會生活當中，國家社會的存在就是為了獲得生活中理性的善的生活，并按照中庸的準則去實踐。

正義是一切美德的匯總，是美德思想的現(xiàn)實應(yīng)用。亞里士多德認為真正的城邦公民必須以追求善德為目的，而政治正義和法治是城邦政治的首要特征和必然要求。無論權(quán)力的歸屬是一人還是多人，法律都擁有著國家的最高權(quán)力，代表著人民共同的根本利益。亞里士多德推崇良法之治，他堅持認為只有法治國家才能實現(xiàn)最高善業(yè)。不同于柏拉圖“哲學(xué)王”的治國理念，亞里士多德認為相比于優(yōu)秀的賢人，優(yōu)良的法律更適合成為治國者，原因有三：一是法律客觀理性、公正無私；二是治國者容易欲望膨脹而導(dǎo)致濫用權(quán)力和腐敗，法律恰恰能夠彌補人性的不足；三是優(yōu)良的法律代表著多數(shù)人的意愿，是基于多數(shù)人的意志而制定的，政府的存在是為了多數(shù)人的福祉，當人民集合在一起時，集體的智慧能夠使評判變得明智且全面。

自由與民主

古典共和主義的自由代表著一種以政治參與為核心的積極自由，它強調(diào)公民的自由是政治的自由，這種自由通過不斷追求美德、積極參與政治生活以及謀求共同福祉來得以實現(xiàn)。好的社會，除了要有好的治理者，還要能夠塑造好的公民，一方面公民要積極地參與政治生活中，個人融入社會，才會獲得自由。另一方面公民自身也要不斷提高自治能力，個人的自由同公共服務(wù)的履行和美德的培養(yǎng)密不可分。

邦雅曼·貢斯當用“積極且持續(xù)的參與到共同的政治權(quán)力活動當中”來解釋“古代公民的自由”，而波考克將這一視角的古典共和主義政治思想歸源于亞里士多德，“積極公民的觀念是佛羅倫薩人首先提出的，這種觀念的基礎(chǔ)在于亞里士多德所表達的‘政治的動物這樣的理想”。④古典共和主義肯定公民積極參與政治的作用，并認為公民享有參與政治決策和處理公共事務(wù)的權(quán)利，他將亞里士多德的“政治動物”這一概念同共和主義的公民權(quán)結(jié)合起來，認為共和主義的公民應(yīng)該過一種具有積極美德的社會生活，而這正是古典共和主義的核心。

亞里士多德的城邦研究具有一個基于史實的開端，城邦先于更為基本的村鎮(zhèn)和家庭結(jié)合而存在，這些更為基本的結(jié)合作為城邦的“子機構(gòu)”不斷地存在并有了他們自己的生存方式，因此城邦是人類社會的終極目的，也是發(fā)展的頂點，社會注定了要去實現(xiàn)人類至善而完滿的生活。社會階層的每一面都多少會對人類幸福做出貢獻，同時城邦廣泛的社會組織成為社會秩序的表現(xiàn)形式，包容著各種類型的社會共同體，這些共同體能夠在其中獲得自我實現(xiàn)，這正是亞里士多德著名論斷“人是政治的動物”的含義。亞里士多德提出“人是政治動物”目的在于通過政治行為肯定人之為人的存在以及人所具備的美德，沒有人是可以離開社會生活而存在的。

亞里士多德關(guān)注公民在城邦的表現(xiàn)，他認為個人只有在城邦的社會生活中才能夠?qū)崿F(xiàn)自我價值。傳統(tǒng)的古希臘人在理性與審慎方面共享一個基本的信念，個人從屬于城邦是為了追求共同的福祉，良好的政體當中才能體現(xiàn)出民主的特征，而公民權(quán)利只有在民主制城邦中才能獲得更多的體現(xiàn)，人民是國家政治活動的參與者，政府的合法性來自于人民，保障公民權(quán)利是政府的主要職責(zé)。在亞里士多德看來國家的角色并不是為了實現(xiàn)共同利益而去限制個體行動的自由，而恰恰是要使個人能夠?qū)崿F(xiàn)其潛能并獲得個體的善，除非在國家的背景下，否則是不可能的。

總結(jié)

古典共和主義倡導(dǎo)結(jié)合君主制、貴族制和民主制各自優(yōu)勢的“混合均衡政體”并以法治作為國之根本，公民積極參與政治事務(wù)并有良好的美德修養(yǎng)是國家賦予公民的義務(wù)和責(zé)任，它強調(diào)集體利益的優(yōu)先性，個人的自由與獨立須以國家安全穩(wěn)定的發(fā)展作為前提。古典共和主義理論包含著“共（公）”與“和（平）”的政制主張，理想政體的實現(xiàn)需要政治制度的保障，也需要對公民美德的培養(yǎng)以及對共同善的追求。亞里士多德對這些觀點都分別作出回應(yīng)，一方面，亞里士多德以謀求共同利益作為“混合政體”的制度理論基礎(chǔ)，并從公共性與社會性的角度來思考公民參與政治生活的積極作用；另一方面，他突出整體的優(yōu)先性但并不代表否定個人的自由，亞里士多德認為公民只有在社會生活中以追求共同善與美德為目的，才能夠獲得真正的自由。從古典共和主義的角度來研究亞里士多德的政治思想，能夠使我們更好地理清共和主義的思想脈絡(luò)，獲得對亞里士多德的政治思想更為合理的解釋。

注釋

任軍峰主編：《共和主義：古典與現(xiàn)代》，上海人民出版社，2006年，第116、6頁。

Ernest Barker， The Political Thought of Plato and Aristotle， India： Isha Books， 2013， pp 472-473.

責(zé) 編/馬冰瑩endprint