張 然

臺(tái)灣學(xué)者李曰剛(1906—1985)在臺(tái)灣地區(qū)龍學(xué)界久負(fù)盛名，作為黃侃的學(xué)生，他不僅傳承了黃侃龍學(xué)研究的衣缽與學(xué)統(tǒng)，還利用臺(tái)灣師范大學(xué)的講壇，培育了一批龍學(xué)后輩，如王更生、龔菱、沈謙、黃春貴等，這些曾經(jīng)李門中的學(xué)子都已成為臺(tái)灣地區(qū)龍學(xué)研究界的大師或中堅(jiān)力量。而李曰剛對(duì)整個(gè)華語區(qū)的龍學(xué)研究更大的意義在于其歷時(shí)二十年終成的巨著——《文心雕龍斠詮》。這部書是臺(tái)灣地區(qū)有關(guān)《文心雕龍》的最早的集大成之作，由臺(tái)北的“國立編譯館”中華叢書編委會(huì)編輯審訂，但未公開出版發(fā)行，故印刷數(shù)量有限。也因此，該書的流傳并不廣，尤其是在大陸地區(qū)，寓目者更是很少，影響力稍小。但在臺(tái)灣地區(qū)，“臺(tái)灣對(duì)《文心雕龍》的研究，從文字的理解到理論的闡發(fā)，大都源出于李氏此書”?？梢?，《文心雕龍斠詮》一書有其巨大的研究?jī)r(jià)值。

一、 《文心雕龍斠詮》的總體特色

《文心雕龍斠詮》由上、下兩冊(cè)組成，兩千五百八十頁，約一百八十多萬字。若以一個(gè)字來形容此書，“巨”字當(dāng)之無愧。比方說，這部書的體例就可以用宏大來形容。它共分三大部分，第一大部分是序言、例略、原校姓氏及斠勘據(jù)本；第二大部分是具體每一篇的斠詮，包含從“上編”一到五卷以及“下編”六到十卷，每卷五篇；第三大部分為附錄，共六種，分別是： 一、 劉勰著作二篇，二、 梁書劉勰傳箋注，三、 劉毓崧書文心雕龍后疏證，四、 劉彥和身世考略，五、 文心雕龍板本考略。此書最后還列舉了引用書目近三百余種。

具體到每一篇的斠詮，其體例由兩大塊組成：“題述”與“文解”。其中“文解”又包括三個(gè)小部分“直解”、“斠勘”、“注釋”。

何為“題述”？在“例略”里，李曰剛詳細(xì)說明了“題述”內(nèi)涵：

訓(xùn)釋篇名義界，闡明論列要旨，指陳文章體用，辨證選材得失，并提供重點(diǎn)比較，譬如于文原論中期于依經(jīng)附圣，正末歸本；文體論中辨乎名實(shí)異同，格意正變；文術(shù)論中強(qiáng)調(diào)文質(zhì)相輔，雅俗與共；文術(shù)論中務(wù)求才器兼重，今古會(huì)通。且盡量采錄黃季剛師札記及劉永濟(jì)君校釋，以求備探討之資。最后更檢核結(jié)構(gòu)段落，俾學(xué)者易于掌握其全盤大意。

意即： 先據(jù)字書解釋名義，再言全篇主旨，最后說明段落大意。李曰剛還有十篇以“題述”為名單獨(dú)發(fā)表的論文，體例同《文心雕龍斠詮》一致。而所謂“文解”即為分段注解原文，這里又由三部分構(gòu)成：“直解”為用淺近的口語直接解說文意；“斠勘”為考訂疑文；“注釋”為說明出典、詞義及理論內(nèi)涵。在這三小部分中，“直解”是李氏較為獨(dú)特的一個(gè)方面，“直解”中的語言近于翻譯但又不是嚴(yán)格的直譯，比較靈活。如《原道》中，李曰剛對(duì)于“文之為德也大矣”至“此蓋道之文也”這一部分的“直解”為：

文章之德業(yè)至為盛大矣！其能與天地同生并存，究何緣故乎？蓋夫天玄地黃，顏色錯(cuò)雜；戴圓履方，體用分明。日月往來，如璧圜之重疊，以懸示其附麗天體之景象；山川礪帶，若綺彩之煥發(fā)，以鋪陳其條理地面之形勢(shì)： 此乃天地大道之表征而蔚為自然之文采也。

這段“直解”中有李曰剛自己的一些語言綴入其中，同時(shí)語言典雅，較為精美，絕非純粹的白話文。同時(shí)，在“文解”中若涉及引文有難懂之處，李氏還會(huì)為引文再加注疏，可謂細(xì)之又細(xì)。而對(duì)于劉勰原文中所提某些作品，李氏也會(huì)根據(jù)情況摘錄部分或全部作品，以方便讀者閱讀。

論及校注，李曰剛也是相當(dāng)全面而精深的。僅就校勘來說，李氏運(yùn)用對(duì)校法、本校法、他校法、理校法，對(duì)《文心雕龍》進(jìn)行了事無巨細(xì)的?？?，其在?？狈矫娴挠眯闹熬蕖痹谒男蜓灾芯涂梢娨话撸?/p>

欲將一字校訂精確，又談何容易！吾人置力于此工作，自應(yīng)實(shí)事求是，不盲從舊說，不忘(筆者按： 應(yīng)為“妄”)下己見，必也理證兼賅，義據(jù)翔實(shí)，核定一字，乃可“揆之本文而協(xié)，驗(yàn)之他書而通”(王引之《經(jīng)傳釋詞·序》)；且能“使古圣賢見之，必解頤曰：‘吾言固如是，數(shù)千年誤解之，今得明矣?！?阮元《經(jīng)義述聞·序》)。盧文昭《群書拾補(bǔ)·序》云：“黃君云門謂余曰： 人之讀書求己有益耳，若子所為，書并受益乎！”校書能使書本受益，此為?？闭咚攀刂绺吣繕?biāo)。凡異文可通，即反覆推敲，擇其義勝者從之；若并無軒輊，則保留底本，但記出某本作甲、某本作乙，俾讀者有所參酌；其為偽誤或衍奪、顛倒、錯(cuò)亂者，則廣徵各種版本及諸家之說，折衷一是，逕行予以改訂，或刪補(bǔ)、乙正、調(diào)整。其所采用者，不外對(duì)?；虮拘?、他校、理校等四法。

對(duì)于李曰剛的校勘成果，王更生有云：“每下一義，確能博采眾長，每校一字，必通引中外各家之說相比勘?！?/p>

李氏之注也同樣細(xì)致而翔實(shí)，即使一般字詞也認(rèn)真作注。如《誄碑》篇的“旌之不朽”，范文瀾和楊明照均未作注。但李氏卻搜羅諸種與此相關(guān)的注解，并擇要列舉在注解中：“旌，表彰之意。《左傳·僖公二十四年》：‘且旌善人?！抛ⅲ骸硪??！帧抖ü辍罚骸宰造阂病！抛ⅲ骸乱?。’不朽： 《左傳·襄公二十四年》：‘穆叔如晉，范宣子逆之，問焉，曰：“古人有言曰：‘死而不朽?！沃^也？”穆叔曰：“豹聞之：‘大上有立德，其次有立功，其次有立言?！m久不廢，此之謂不朽?！薄资瑁骸巳唠m經(jīng)世代，當(dāng)不腐朽?！裰^人雖死而名不滅曰不朽?！睂?duì)較為常見的“不朽”二字也能作注，還頗為仔細(xì)，可見李曰剛的這部書是多么的翔實(shí)。雖說這樣作注未免有煩冗之嫌，但對(duì)于初讀《文心雕龍》的人來說，這樣的注可以很好地起到幫助讀者理解文意的效果。

李氏除了作注的范圍比較廣泛之外，還增補(bǔ)了不少前人未注的出典。如《夸飾》篇中有“辭入煒燁，春藻不能程其艷；言在萎絕，寒谷未足成其凋”。李曰剛除了對(duì)“煒燁”、“春藻”、“萎絕”三個(gè)詞從出處和前人注釋入手進(jìn)行了較為詳細(xì)的解釋外，還對(duì)前人未注的“寒谷”做了注釋：“劉峻《廣絕交論》：‘?dāng)赜魟t寒谷成暄，論嚴(yán)苦則春叢零葉?！?/p>

某些李氏之注還“解決”了長期存疑的問題。如《總術(shù)》中有“動(dòng)用揮扇”四字，對(duì)此四字，黃叔琳、劉永濟(jì)均無注，范文瀾注曰：“未詳其義?！睏蠲髡兆⒃唬骸鞍创宋南驘o注釋，殆書中之較難解者?！辈⑻岢鲎约旱囊庖姡骸坝脼榻?，扇為羽”“則文從字順，渙然冰釋矣”。在臺(tái)灣地區(qū)，張立齋在其《文心雕龍注訂》中質(zhì)疑說：“揮扇一辭，諸家皆未詳。紀(jì)氏亦疑訛誤難解。按扇疑為羽字，蓋形近而譌，《大禹謨》：‘舞干羽于兩階。’《傳》：‘羽翳也，舞者所執(zhí)?！瘬?jù)下文‘初終之韻’，及‘比篇章于音樂’句。知揮扇應(yīng)作揮羽，則得其解矣?！迸酥匾?guī)則根據(jù)《說苑·善說》及蔡邕《琴賦》，推此四字為“動(dòng)角揮羽”。潘氏的這一觀點(diǎn)跟楊明照不謀而合。

李曰剛在前人的基礎(chǔ)上，評(píng)論潘重規(guī)的推斷道：“就字形之誤而論，僅更正‘用’、‘扇’二字，甚合情理。惟‘動(dòng)角’、‘揮羽’二詞皆平列對(duì)稱，與上文‘伶人’、‘告和’二詞一縱一橫之性格有異，非麗辭常態(tài)”，據(jù)此思路，李曰剛注解道：

嵇康《琴賦》云：“伶?zhèn)惐嚷桑镞B操張，進(jìn)御君子，新聲憀亮，何其偉也……”操張，與“操暢”同?！段倪x》枚乘《七發(fā)》：“使師堂操暢，伯子牙為之歌?！弊ⅲ骸拔宄急咀鲝堊帧Ｉ圃唬骸肚俚馈吩唬?堯暢達(dá)則兼善，天下無不通暢，故謂之暢?！毕蛟唬骸安購堈撸瑥埱僖??！眲偘浮皳]羽”蓋即“操張”之意?！段倪x》江淹《別賦》：“琴羽張兮鐘鼓陳?！崩钌谱⒅^“琴羽，琴之羽聲”。引《說苑》“雍門周以琴見孟嘗君，微揮角羽”一語以明之，于此可見。彥和其所以不襲“操張”而易以“揮羽”者，極狀其心閑手敏，隨便一揮而已?！?/p>

通過充分的引經(jīng)據(jù)典，李曰剛得出結(jié)論“動(dòng)用揮扇”之誤：“‘田’先形誤為‘用’，傳寫者以‘用連’不辭，又改‘連’為‘動(dòng)’而乙之。語雖勉通，而不知與上文‘伶人’不相對(duì)應(yīng)矣?！崩钤粍傋罱K校“動(dòng)用揮扇”為“田連揮羽”。牟世金先生認(rèn)為李氏之校較之之前的“動(dòng)用揮羽”“動(dòng)角揮羽”都有新發(fā)展。

可以說，這是一部兼有校、注、譯、論的全面性著作。

此外，此書之“巨”還表現(xiàn)在其匯集先賢之大成的特點(diǎn)。在談及《文心雕龍斠詮》所選版本時(shí)，李曰剛說：

自來《文心雕龍》板本，以清乾隆六年(一七四一)姚刻黃叔琳輯注養(yǎng)素堂本為最善，今即以此為底本，再參以黃季剛師札記、劉永濟(jì)君校釋，范文瀾注所引孫仲容、顧千里、黃蕘圃、譚復(fù)堂、鈴木虎雄諸家校本，暨楊明照校注拾遺、王利器新書所徵宋、元、明、清各板本、各類書及潘重規(guī)石禪學(xué)長唐寫殘本合校，并廣涉晚近海內(nèi)外諸家有關(guān)著述，寢饋斯業(yè)，鞠躬盡瘁，期能折衷眾說，有益斯書之董理；誠恐執(zhí)見一隅，貽誤后進(jìn)之薪傳。

可以說，李曰剛基本上把他能夠收集到的相關(guān)《文心雕龍》校注方面的資料都涉及了，李氏自言：“所引古今著述累數(shù)十百家?！边@絕不是夸口。細(xì)觀此書，征引處常有“范注”(范文瀾之《文心雕龍注》)，“札記”(黃侃之《文心雕龍?jiān)洝?，“校釋”(劉永濟(jì)之《文心雕龍校釋》)，“校注拾遺”、“楊云”(楊明照之《文心雕龍校注拾遺》)，“新書”(王利器之《文心雕龍新書》)，“注訂”(張立齋之《文心雕龍注訂》)等等簡(jiǎn)稱。因此，此書不可不說是一部博采眾長的巨作。王更生評(píng)價(jià)道：“他這部巨著實(shí)具有黃札、范注、劉釋、楊校的優(yōu)點(diǎn)”，牟世金更稱贊其乃“集前人之大成”者。

正因?yàn)檫@部書的“巨”制風(fēng)格，使其在整個(gè)臺(tái)灣地區(qū)龍學(xué)研究界都頗具影響力。除臺(tái)灣學(xué)者多據(jù)以為說外，大陸學(xué)者如馮春田、日本學(xué)者甲斐勝二等也多加以征引。

二、 《文心雕龍斠詮》之文原論

論及《文心雕龍斠詮》之文原論，首先要談李曰剛對(duì)《原道》篇中“道”的解釋。作為黃侃的弟子，李曰剛在不少理論問題上都多少帶有黃侃的影子。

黃侃在其《文心雕龍?jiān)洝分凶钤绨训涝忈尀椤白匀恢馈?，臺(tái)灣地區(qū)引用這一觀點(diǎn)的學(xué)者不在少數(shù)。而稍后于《札記》而出的劉永濟(jì)之《文心雕龍校釋》開篇也指出：“初段明文心原道，蓋出自然。”在臺(tái)灣地區(qū)，早期的龍學(xué)著作中就以黃氏之《文心雕龍?jiān)洝泛蛣⑹现段男牡颀埿ａ尅妨鱾髯顝V，一版再版。李曰剛在先賢的基礎(chǔ)上，于《文心雕龍斠詮·原道》篇的“題述”中首先提出了自己的觀點(diǎn)：“所謂道者，即自然之道。文心之原道，原其自然以成文理之道也?！彼€列舉出眾多《文心雕龍》涉及文章與自然關(guān)系的句子以資證明，進(jìn)而又舉出黃師與劉氏之論，表示兩者觀點(diǎn)實(shí)則“辭異而義同”，并再次拋出其論點(diǎn)：

所謂道，即自然之道；所謂道之文，即自然之道之文。自然者，客觀事物是也。道乃原則或規(guī)律，自然之道可謂客觀事物之原則或規(guī)律，道之文乃符合客觀事物之原則或規(guī)律之文。而客觀事物之原則或規(guī)律，即為宇宙間之真理，文學(xué)藝術(shù)產(chǎn)生之根源在此。

從前述可知，李曰剛擅長從《文心雕龍》自身和先賢們的專著中去尋找答案與佐證。同樣，對(duì)于文學(xué)的來源這一問題，順承著對(duì)“道”之涵義的闡發(fā)，李氏進(jìn)一步從自然——天文、地文、人文的角度去談文學(xué)的源頭。通過大段引用《文心雕龍·原道》篇中的經(jīng)典段落，李曰剛總結(jié)說：“以后世文學(xué)觀念視之，文學(xué)之基本泉源有二： 一為自然環(huán)境，一為社會(huì)環(huán)境。天文、地文屬自然環(huán)境，人文屬社會(huì)環(huán)境?！痹诖嘶A(chǔ)上，李氏聯(lián)系了《物色》篇與《時(shí)序》篇，進(jìn)一步講明了自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境對(duì)于文學(xué)產(chǎn)生的決定性作用。

循著這種邏輯思路，李曰剛進(jìn)一步探討文學(xué)創(chuàng)作之基本原則是“棄絕過分雕飾，而以自然真切為宗”。他認(rèn)為作者寫文章是為了引起讀者的共鳴，欲達(dá)此目的就需要作者在寫文章時(shí)如行云流水般自然流露情感，作者能夠秉承著自然的寫作理念就能對(duì)寫作對(duì)象體察入微，描繪到位，對(duì)事理的論述也能鞭辟入里，條貫統(tǒng)序，這便是劉勰之“養(yǎng)心秉術(shù)，無務(wù)苦慮；含章司契，不必勞情”。

李氏的這種觀點(diǎn)有不少學(xué)者都繼承了，特別是他的門生。如王更生在《劉勰的文學(xué)三元論》一文中也說劉勰之“原道”之“道”乃“自然現(xiàn)象的體現(xiàn)”，并進(jìn)一步指出劉勰之“道”“不是本體論，不同于道家的‘無為’，也不同于儒家的‘仁義’”。跟西方的“自然主義”也無關(guān)聯(lián)，而是劉勰自己的“自然文學(xué)觀”。

可以說，李曰剛的“道即自然”觀基本與儒釋道三家都無關(guān)。為此，他還專門對(duì)比了劉勰之道與韓愈、柳宗元、周敦頤、朱熹所論之“道”，并總結(jié)說：

總之，韓、柳、周、朱四賢之論文與道，以道為文之質(zhì)，文為道之形，與彥和之以道為文所本，文為道所生，迥然有別。蓋彥和所謂道，乃自然之道；四賢所謂道，完全囿于儒家之道。自然之道充其極，固可包容儒家之道，但絕非以儒家之道拘執(zhí)其范圍。所謂自然之道，上則天文，下則地理，而人文參立其中。

在對(duì)“道”的充分闡釋上，李曰剛認(rèn)為文原論中另外兩篇《征圣》和《宗經(jīng)》就是在《原道》篇論述文章之原理的前提下，再通過這兩篇指出作者習(xí)文的實(shí)踐步驟，正所謂：“道沿圣以垂文，圣因文以明道?！痹诶钍峡磥?，“蓋自然妙道，非圣不彰；圣哲鴻文，非道不立”。道、圣、文(經(jīng))三者之間的關(guān)系，就如同一個(gè)三角形：

用一張圖表來表現(xiàn)劉勰“道”、“圣”、“文”三者關(guān)系的，李曰剛當(dāng)屬第一人。此圖表的確將“道沿圣以垂文，圣因文以明道”之間的理論架構(gòu)展示得一清二楚，特別是通過此三角形不同的內(nèi)外引線，將三者之間循環(huán)往復(fù)的復(fù)雜關(guān)系展示于讀者眼前。為了能夠合理地協(xié)調(diào)“道即自然”與“圣”、“經(jīng)”之間的關(guān)系，李曰剛進(jìn)一步闡釋：“彥和所謂道，雖系自然之道，然亦兼包儒家之道，前已言之，二者旁通而無涯，并行而不悖者也。……序志篇曰：‘本乎道，師乎圣?！搜员镜佬囊员砣宋?，法圣哲而充義類。而所謂圣實(shí)指孔圣，道亦即儒家經(jīng)典中所闡明之道也?！瓘┖椭?，兼有雙重意義，廣義乃指自然之道，狹義則僅謂儒家之道耳?！?/p>

在李曰剛看來，劉勰的“文原于道”之說是非常偉大而光輝的。他認(rèn)為此說一出，不僅在其當(dāng)時(shí)為一大創(chuàng)論，同時(shí)對(duì)于后世亦能起到極大的指導(dǎo)作用，可謂“籠罩后世，至今猶顛撲不破”。為了說明劉勰的理論在今天仍有意義，他還列出十八世紀(jì)英國文評(píng)家波普(Pope Alexander，1688—1744)對(duì)自然與文學(xué)之間關(guān)系的論述，來說明劉勰歷久日新之遠(yuǎn)見卓識(shí)，及其觀點(diǎn)的珍貴。

李曰剛對(duì)《原道》篇的分析已然很充分了，而其對(duì)劉勰之“道”的觀點(diǎn)也得到了諸多后輩們的繼承?？傮w來說，李氏主要從七個(gè)方面來探析“原道”之“道”： (一) 道之涵義——文原于道，道即自然。(二) 道之呈現(xiàn)——文學(xué)泉源，天地人文。(三) 道之體要——?jiǎng)?chuàng)作原則，自然會(huì)妙。(四) 道之附會(huì)——文學(xué)局限，道德倫理。(五) 道之實(shí)踐——征圣宗經(jīng)，正本歸原。(六) 道之范疇——自然之道，兼包儒道。(七) 道之開宗——針砭時(shí)弊，矩矱來世。這七個(gè)方面條分縷析、有理有據(jù)，非常充分地論證了李氏“道即自然”的觀點(diǎn)，也顯示了老一輩學(xué)者扎實(shí)的研究功底和踏實(shí)的研究態(tài)度。

至于文原論中另兩個(gè)比較重要的問題，“文之樞紐”到底包括哪幾篇？以及《辨騷》篇的歸屬問題，李曰剛同絕大多數(shù)臺(tái)籍龍學(xué)研究者的見解基本無異，取劉永濟(jì)的正負(fù)說，甚至直接引用劉氏之原文，并將《辨騷》篇?dú)w之于“文之樞紐”。

三、 《文心雕龍斠詮》之文類論

在《文心雕龍斠詮·體性》中，李曰剛用較大篇幅在“題述”里闡發(fā)了自己的“文體觀”。李氏的“文體觀”很有代表意義，故此處稍作詳細(xì)評(píng)介。

李曰剛分五部分來談自己的“文體觀”，其中又各自分了多個(gè)層次來詳論。此乃《文心雕龍斠詮》一書十分有理論意義的一部分，茲將李氏“文體觀”的結(jié)構(gòu)與層次名目一一列舉，以求完整展現(xiàn)李曰剛之研究思路：

壹、文體與文類觀念之混亂與厘清，這一部分主要從四個(gè)方面來談： (一) 《文心雕龍》乃我國文體論專著；(二) 文體與文類之混亂相習(xí)已久；(三) 近人對(duì)文心文體觀念之誤解；(四) 文體與文類界線將如何厘清。

貳、文體三方面意義及其自覺過程，這一部分主要從七個(gè)方面來談： (一) 體含三方面意義或有三次元；(二) 文體之自覺最先從體貌引起；(三) 體要提出矯正過重體貌之弊；(四) 體裁向體貌升進(jìn)達(dá)成其要求；(五) 體要待體貌完遂其表現(xiàn)效率；(六) 體貌應(yīng)合題材以體要為內(nèi)容；(七) 裁要貌三合一形成完整文體。

叁、文體之基型及彥和理想之文體，這一部分主要從四個(gè)方面來談： (一) 文體之八種基型；(二) 八體基型之根源；(三) 八體基型之特質(zhì)；(四) 彥和理想之文體。

肆、文體之形成與作家性格之關(guān)系，這一部分主要從四個(gè)方面來談： (一) 文體取決于作家性格；(二) 先天才氣本之情性；(三) 后天學(xué)習(xí)成于陶染；(四) 觸類以推表里必符。

伍、從各文類時(shí)代作家比論其風(fēng)格，這一部分主要從三個(gè)方面來談： (一) 各類文體之檢討；(二) 歷代文風(fēng)之鳥瞰；(三) 名世作家之概貌。

這五部分各有側(cè)重，從上述綱目的引述可以看出李氏“文體觀”中多涉風(fēng)格之說，鑒于其后還有專節(jié)討論李氏之文術(shù)論，故此處主要將李氏對(duì)“文體”與“文類”的論說予以申發(fā)。

應(yīng)該指出的是，臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究者在龍學(xué)研究的文體論方面有一個(gè)突出的特點(diǎn)，即注重“文類”和“文體”的不同。李曰剛在“壹、文體與文類觀念之混亂與厘清”這一部分中，特別列了一個(gè)條目“(三) 近人對(duì)文心文體觀念之誤解”，其中，李氏首先指出：“《文心雕龍》上篇中之二十‘文類’，晚近學(xué)者既誤說為‘文體’，然則對(duì)于下篇中《體性》篇彰明較著標(biāo)準(zhǔn)八體之‘體’字又作何解釋乎？彼輩著述文史甚至董論文心，大都數(shù)典忘祖。”從這里可以看出，李曰剛對(duì)“文類”和“文體”有著清晰的劃分，在這種認(rèn)知的基礎(chǔ)上，他在論述中國傳統(tǒng)文論的體類特點(diǎn)時(shí)說：“文章分類，主要是根據(jù)題材在實(shí)用上之性質(zhì)，至于文字語言構(gòu)成之形式僅居于次要地位，無足輕重。此即說明西方之Genre與Style有時(shí)可以混淆，而中國之類與體，則決不能混淆?！倍趯?shí)用性的要求下，“某類文學(xué)要求某種文體，亦便成為文體論之重要課題”。

或許正由于李曰剛對(duì)“文類”與“文體”有著特別清晰的辨識(shí)，《文心雕龍斠詮》從《明詩》篇到《書記》篇均給予了較大的研究力度。此處擇幾個(gè)研究亮點(diǎn)予以評(píng)析。

李曰剛在《頌贊》篇的斠詮中，先引黃侃《文心雕龍?jiān)洝分袑?duì)“頌”、“贊”二體的名義與體類變異的相關(guān)語句；其次辨析“頌”名出處，并從《商頌·那》、《周頌·清廟》等引述出早先皆以告神為內(nèi)容與目的，此乃“頌”的正體；再次，還有一些是“頌”的變體，如《魯頌·駉》等，用以致美僖公，但總體而言，頌以“褒德顯容”為正則，有散、韻之分。論及“贊”體，有散、韻之別，散文之贊有史贊、雜贊。此處，李曰剛指出黃侃改“贊”為“讚”的不妥，并以《說文解字》無“讚”字來證明“讚”及“儹”皆后起字。幾乎同時(shí)期的臺(tái)籍龍學(xué)家張立齋亦持此說。

李曰剛在《祝盟》篇的斠詮中，綜論“祝”(祝文贊詞)“盟”(盟載誓約)二體的名義、演變歷程、各時(shí)代的代表作品與功用。特別指出“祝盟”包括一切告祭鬼神之文與祭文，但與后世“哀祭”如哀吊、誄辭及告祭鬼神之文，多有出入。在李氏看來，“祝盟”體的特點(diǎn)，第一是其寫作目的是為了祈福于未來、獻(xiàn)功于當(dāng)日；第二是結(jié)信于一時(shí)，要質(zhì)于永久。為了區(qū)分“祝”與巫史之間的關(guān)系，李氏還特別引用了劉永濟(jì)《文心雕龍校釋》中的論述，以明了“?！迸c巫史的關(guān)聯(lián)特質(zhì)及祝盟宜“崇實(shí)黜華”的原因。

李曰剛對(duì)《文心雕龍·史傳》篇評(píng)價(jià)很高。劉勰的《史傳》篇向來受到文論家、史學(xué)家、龍學(xué)研究者的關(guān)注，可以說在二十種文體中，《史傳》篇的研究成果算是比較多的。這主要是因?yàn)閯③牡摹妒穫鳌菲钦務(wù)撝袊穫魑膶W(xué)的第一篇，故受到史學(xué)家的重視。李曰剛在《文心雕龍斠詮》中，于《史傳》篇的“題述”用力頗深。他認(rèn)為《文心雕龍》之《史傳》篇充分體現(xiàn)了劉勰的史學(xué)思想之主導(dǎo)思想為“依經(jīng)”和“附圣”。他分了六個(gè)方面來談劉勰史學(xué)思想對(duì)史學(xué)的貢獻(xiàn)：“綜觀彥和之史學(xué)思想，于史官建置，史著源流，論史途徑，以及二難，兩失，四要等，皆能針對(duì)當(dāng)世史家好奇之弊，與夫春秋經(jīng)傳以及馬、班、史、漢之既有成就，由史意、史情，進(jìn)而激濁揚(yáng)清，推闡史學(xué)之義法，詞簡(jiǎn)而意賅，條析而流別，為中國一千五百年來之史學(xué)界開創(chuàng)新局面。”其中，李曰剛總結(jié)“論史途徑”為兩條，即揚(yáng)榷利病、闡明義例，“揚(yáng)榷利病者，主于分析演繹；闡明義例者，貴乎綜合歸納。二者互相需濟(jì)，未可偏廢”。而“二難”，李曰剛尤其指出后人要向彥和學(xué)習(xí)，“史有二難，不可不知： 即綜合史料，融會(huì)貫通之難，與權(quán)衡輕重，分別部局之難”。至于“兩失”，李曰剛總結(jié)出劉勰認(rèn)為前史之失主要有兩方面，一是訛濫之失，二是枉論之失，并指出，劉勰針對(duì)這兩失提出宜信古而不泥古，著史要以忠告諍言、有功世教人心為目的。此外，李曰剛還總結(jié)出劉勰的史法四要，即在史事整理方面，需要“尋繁領(lǐng)雜之術(shù)”；在史料選取方面，需要“務(wù)信棄奇之要”；在行文敘筆方面，需要“白頭訖之序”；在謀篇布局方面，需要“品酌事例之條”。

《文心雕龍斠詮》對(duì)劉勰之“文體論”研究有個(gè)特別的貢獻(xiàn)，由于歷來研究者對(duì)“文體論”的關(guān)注稍顯不足，所以有些篇目的校注都少人做深入研究。而《文心雕龍斠詮》一書在諸多涉及“文體論”的篇目上建樹頗多，如《詔策》中經(jīng)李曰剛的深入考證，他指出凡下行公牘(多為帝王告臣民者)均歸于“詔策”一類。此外，他還通過廣泛參考《御覽》、《集成》等敘錄，歸納出“詔策”的品目有誓、誥、命等十六項(xiàng)，并詳析其義用與變革。最后，他將理論與當(dāng)代實(shí)際相結(jié)合，從五個(gè)方面討論了古之“詔策”在今之“適應(yīng)性”。他指出，雖然詔策這一文體已經(jīng)脫離了實(shí)用價(jià)值，但其“騰義飛辭”仍可作為寫作的指導(dǎo)。無疑，李曰剛的這一見解為龍學(xué)研究的進(jìn)一步開展以及寫作理論與實(shí)踐方面的研究都提供了一個(gè)契機(jī)。但比較遺憾的是，李氏并未將此點(diǎn)進(jìn)一步深入闡釋。

再如《奏啟》篇，也少有人做深入研究，李曰剛算是用力較深的學(xué)者了。他首先舉蔡邕《獨(dú)斷》、徐師曾《文體明辨》、姚鼐《經(jīng)史百家雜鈔》、曾國藩《古文辭類纂》等各家諸論一一比較，指出：“‘奏’專用于獻(xiàn)上，‘啟’則偏及于平行，兩者茲述之于篇者，亦以其體有稍異，而義有同歸也?！逼浯危f明“奏啟”的寫作原則因內(nèi)容之不同而各有規(guī)矩，如“陳事之奏”就以敘事明理為主，而“按劾之奏”因要“明憲體國，肅清風(fēng)禁”，故要“理有典刑，辭有風(fēng)范”，至于“啟”則多用于東宮及諸主，以謝賜賚。

可以說，李曰剛對(duì)《文心雕龍》“文體論”的用力之深是值得后輩們學(xué)習(xí)的，無論是在臺(tái)灣地區(qū)，還是大陸地區(qū)，能夠以某一種文體為研究對(duì)象而單獨(dú)成篇的論文都是比較少見的，而李曰剛不僅有單篇研究《文心雕龍》之某一種文體的論文，而且數(shù)量還不少。對(duì)于《文心雕龍》的這二十篇文體論，一直有學(xué)者強(qiáng)調(diào)要深入研究，并指出文體論是其后文術(shù)論、文衡論等的基礎(chǔ)，跳過文體論，或者認(rèn)為文體論不重要的見解都是不成熟的。但從長期的研究狀況來看，文體論還是不屬于研究熱點(diǎn)。李曰剛對(duì)文體論的重視態(tài)度，無疑為龍學(xué)的后學(xué)者樹立了一個(gè)榜樣。

四、 《文心雕龍斠詮》之文術(shù)論

《文心雕龍斠詮》中的文術(shù)論部分可謂別具一格。這特別之處，主要體現(xiàn)在其使用生理官能來譬喻文術(shù)論中的二十篇： 《神思》為腦，《體性》為耳，《風(fēng)骨》為目，《養(yǎng)氣》為鼻，《附會(huì)》為口。四肢則是《通變》《镕裁》為手，《定勢(shì)》《章句》為足，復(fù)以“情志為神明，事義為骨鯁，辭采為肌膚，宮商為聲氣”四句為六臟，是內(nèi)容的充實(shí)等。

為了能夠清楚地表明這種獨(dú)特的生理官能譬喻，李曰剛繪制了一幅名為“文學(xué)創(chuàng)作理論體系圖——?jiǎng)┖臀男g(shù)論二十篇生理功能之譬況架構(gòu)”的圖表。鑒于此表之特別，本文特載此表于下：

文學(xué)創(chuàng)作理論體系圖

——?jiǎng)┖臀男g(shù)論二十篇生理功能之譬況架構(gòu)——

李曰剛在《文心雕龍斠詮·總術(shù)》中針對(duì)此表闡釋道：

文之組成，不外“情”與“采”兩大要素。故欲文能成章，其首要方法在“控引情源”。情源既經(jīng)控引，則靈感自可呼之即來，揮之即去，得心應(yīng)手，無往不利。而寫作之真正目的，在“制勝文苑”。所謂“制勝文苑”，亦即《序志》篇“按轡文雅之場(chǎng)，環(huán)絡(luò)藻繪之府”之意。故文苑之制勝，決定于辭藻之發(fā)攄?！瓘┖椭畬?shí)際創(chuàng)作規(guī)模，即循“控引情源”與“制勝文苑”兩大階程而發(fā)展者。“控引情源”總論創(chuàng)作之理則；“制勝文苑”分述修辭之技巧。理則為體，技巧為用，體用兼?zhèn)?，自可因?yīng)制宜，隨變適會(huì)。彥和論文，悉以人之生理為喻，如《神思》篇：“陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神?！薄讹L(fēng)骨》篇：“辭之待骨，如體之樹?。磺橹L(fēng)，如(筆者按： 《文心雕龍斠詮·風(fēng)骨》中作“猶”，此處應(yīng)是李氏筆誤)形之包氣?！薄肚椴伞菲骸芭钨簧谑缱?，辯麗本于情性?！薄绱死C，不勝枚舉；而整個(gè)文術(shù)之理論體系，亦系按照人體部位而設(shè)計(jì)。

這一段解析顯示出李曰剛對(duì)《總術(shù)》篇之于《文心雕龍》文論體系的地位具有很精準(zhǔn)的把握，《總術(shù)》篇是劉勰創(chuàng)作論部分論旨的總括，從本篇著手探索其創(chuàng)作論的理論體系是可取的。李曰剛將“控引情源”和“制勝文苑”分別指向“創(chuàng)作理則”和“修辭技巧”兩個(gè)方面，并且將《神思》至《镕裁》諸篇，歸之“創(chuàng)作理則”，將《聲律》、《章句》以下諸篇，歸之“修辭技巧”。在這種分類的前提下，李曰剛進(jìn)一步以“人”為喻來細(xì)分理論。李氏的這種以人體器官來定位篇目主旨的方式，是有一定合理性的?！段男牡颀垺返膭?chuàng)作論本身就有不少從“人”(作者)出發(fā)來探討為文之用心的。比方說，《神思》篇的主旨即論作家的想象構(gòu)思；《體性》篇談的是作者的才氣學(xué)習(xí)與藝術(shù)風(fēng)格之間的關(guān)系；《風(fēng)骨》篇也是從作者之氣來談，言及“文以氣為主”，并把人之情感作為觀照風(fēng)與骨關(guān)系的一個(gè)維度，正所謂“怊悵述情，必始乎風(fēng)；沉吟鋪辭，莫先于骨”；《通變》篇和《定勢(shì)》篇同樣也是從人之情來談理論，這就是“憑情以會(huì)通，負(fù)氣以適變”之論以及“因情立體，即體成勢(shì)”之理；《情采》篇也是從人之“志”出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“述志為本”在文學(xué)創(chuàng)作中的重要性。眾所周知“文學(xué)即人學(xué)”，從這種角度獨(dú)辟蹊徑來研討劉勰的文學(xué)創(chuàng)作論不失為一個(gè)思路。但這種做法也容易被人詬病，不是所有的篇目都適合用人體為喻，并且劉勰也并非把所有的篇目都是以人為喻，如李曰剛將四只手足冠之《通變》《定勢(shì)》《镕裁》《章句》四篇之上，劉勰是沒有這種比喻的。其他諸如心、腎、肝、膽諸喻，更直接違背劉勰的自喻。此外，在文學(xué)創(chuàng)作中除了“情”與“采”兩方面之外，還有一個(gè)重要因素就是“情以物遷”。正是由于作者受到了周遭社會(huì)環(huán)境或自然環(huán)境的影響，才會(huì)直接或間接地產(chǎn)生創(chuàng)作的欲望，正所謂“瞻言而見貌，印字而知時(shí)”是也。有了外物的影響才會(huì)讓內(nèi)在的人之情產(chǎn)生變化，即“物色之動(dòng)，心亦搖焉”，也就是說離開外物就無所謂創(chuàng)作。創(chuàng)作歸根結(jié)蒂是一種“物以貌求，心以理應(yīng)”的心物交融活動(dòng)，即使是論及“比興”這種修辭手法也同樣是要求“詩人比興，觸物圓覽；物雖胡越，合則肝膽”。若說李曰剛不明外物對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的重要性，恐怕有失公允，李氏在《原道》篇的題述中就明確指出：“文學(xué)之基本泉源有二： 一為自然環(huán)境，一為社會(huì)環(huán)境。”因此，只能說李氏為了“遷就”這種看似獨(dú)特又創(chuàng)新的研究手法，而無從顧及其他了?？傊?，李氏之圖雖有其一定的合理性，但也正因?yàn)樗那疤崾菑娜梭w器官出發(fā)，而無可避免地帶來了詳于主體而略于客體的缺失。

下面我們擬從微觀的角度，對(duì)李曰剛之文術(shù)論中的“風(fēng)格論”、“風(fēng)骨論”、“三準(zhǔn)論”進(jìn)行簡(jiǎn)要評(píng)析。

臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究有一個(gè)特點(diǎn)，即常是一說既出，百家相從，有一呼百應(yīng)之勢(shì)。因此，學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴較少。但在風(fēng)格論的問題上，卻是個(gè)例外，意見頗多，爭(zhēng)論持久。風(fēng)格論是臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)家們著力研究的重點(diǎn)之一，取得的成就也較大。從目前來看，臺(tái)灣地區(qū)的學(xué)者對(duì)風(fēng)格論的看法主要分成三種，一是主張全書皆風(fēng)格論，二是主張風(fēng)格論僅見于《體性》《風(fēng)骨》二篇，并認(rèn)為“風(fēng)骨”即“風(fēng)格”。三是主張風(fēng)格論在《定勢(shì)》篇，“體勢(shì)”即“風(fēng)格”。在《文心雕龍斠詮》中李曰剛利用《體性》篇的題述，對(duì)劉勰的風(fēng)格論做了尤為全面深入的研究。李曰剛對(duì)風(fēng)格的看法屬于前述第一種，他認(rèn)為：“《文心雕龍》廣義言之，全書均可稱之為我國古典文體論專著?！痹谂_(tái)灣學(xué)者看來，“體”作為一種“藝術(shù)形相”，“文體正所以表征作品之均調(diào)與統(tǒng)一”，在今天這些都稱之為“風(fēng)格”。因此，李曰剛所謂的“我國古典文體論專著”就等于說“我國古典風(fēng)格論專著”。跟他持相同意見的還有不少龍學(xué)大家，如徐復(fù)觀認(rèn)為：“《文心雕龍》本是以‘文體’的觀念為中心而展開的?！蓖醺J(rèn)為：“《文心雕龍》之論風(fēng)格，不僅有承先啟后的新發(fā)現(xiàn)，其全書五十篇亦由風(fēng)格論作前導(dǎo)，推展他論文的范疇?！?/p>

具體來說，李曰剛在其《文心雕龍斠詮·體性》中直言：“體是文章之體裁(Style)，亦即文章之形態(tài)；性是作家之性格(Character)，亦即作家之素養(yǎng)，作家之性格與文章之體裁相結(jié)合，即構(gòu)成文章之‘體度風(fēng)格’(此四字聯(lián)詞始用于《顏氏家訓(xùn)·文章》篇)，傳統(tǒng)正名曰‘文體’，近代著述通稱曰風(fēng)格，故此篇若從眾循俗，亦可謂為風(fēng)格論焉。”李氏還進(jìn)一步將“風(fēng)骨”加入一起比對(duì)，認(rèn)為風(fēng)骨即風(fēng)調(diào)骨格，或稱格調(diào)，所以“風(fēng)骨”是論文章之結(jié)構(gòu)與韻。由此，李曰剛總結(jié)出一個(gè)很獨(dú)特的說法，“《體性》但自文之靜態(tài)立說，《風(fēng)骨》則自文之動(dòng)態(tài)立說耳”。李氏這一動(dòng)靜態(tài)之說，其門生多有引述或引申，如龔菱就原文轉(zhuǎn)錄在其《文心雕龍研究》一書中，而黃春貴在其《文心雕龍之創(chuàng)作論》中提出體與性的關(guān)系是“作家之性格有殊，所為文章之形態(tài)自各不同”。風(fēng)與骨的關(guān)系是“合此氣韻生動(dòng)(風(fēng))之調(diào)與結(jié)構(gòu)完整(骨)之格而為一，則形成文章之格調(diào)”。

可以看出，臺(tái)灣學(xué)者很注重傳統(tǒng)文論的本來面目，如前所述，李曰剛批評(píng)誤稱“文類”為“文體”者是“數(shù)典忘祖”。平心而論，研究古代文論，若不追根溯源，只盲目用西方的理論來生搬硬套，便縱有卓識(shí)高論，也往往離題千里，可謂是雖多無益。臺(tái)灣學(xué)者在“文體”這一問題上，很注重進(jìn)行區(qū)分與融會(huì)貫通。如徐復(fù)觀，曾專門寫過《文心雕龍的文體論》一文，其中絕大部分觀點(diǎn)都已被李曰剛所吸取，故產(chǎn)生了《文心雕龍斠詮·體性》篇“題述”中的全面而深刻的論述。

何謂為“體”？李氏認(rèn)為，構(gòu)成文學(xué)藝術(shù)的三要素之一是“藝術(shù)形相”，他說：

文學(xué)中之形相，英法通稱之為Style，日人譯為樣式或文體，而在中國則稱之為“文體”。體即形體、形相；黃師《札記》所謂“體斥文章形狀”是也?！磺兴囆g(shù)必須是復(fù)雜性之統(tǒng)一，多樣性之均調(diào)，均調(diào)與統(tǒng)一，為藝術(shù)之生命，亦為文章之生命，而文體正所以表徵作品之均調(diào)與統(tǒng)一。

這種“文體”，他認(rèn)為“今皆通稱之為風(fēng)格”。通過文獻(xiàn)記載，李氏認(rèn)為文體“殆胚胎于兩漢之際，誕育于魏晉，成長于齊梁”。他引用了大量魏晉以后例證： 《典論·論文》之“文非一體”、“唯通才能備其體”、“清濁有體”，認(rèn)為這三個(gè)“體”皆指文體，“亦即文之風(fēng)格”。次如《文賦》之“體有萬殊”、“其為體也屢遷”、“混妍媸而為體”等，皆指“期窮形而盡相”之體?！段恼铝鲃e論》有“備曲折之體”等五例；《宋書·謝靈運(yùn)傳論》有“文體三變”之說，蕭綱《與湘東王書》之“比見京師文體”，劉孝綽《昭明太子集序》的“屬文之體”等等，以至《詩品》中大量運(yùn)用的“文體”，李曰剛認(rèn)為“無不指文學(xué)中之藝術(shù)形相而言”。進(jìn)而謂“《文心雕龍》中所言之體，更皆如此”。他說：

通過大量舉例，李曰剛總結(jié)說，“文體”多指作品“形相”，而非文章分類的體裁。從學(xué)術(shù)研究的角度來說，針對(duì)一個(gè)理論做源頭的追索工作是很重要的，李氏沒有因其煩瑣而忽視這個(gè)工作，可以說，他的文獻(xiàn)總結(jié)對(duì)研究者們厘清古代文論中所謂“文體”的本真意義是十分有益的，同時(shí)也更有助于正確理解劉勰文藝?yán)碚摰暮诵乃?。若?xì)察《梁書·劉勰傳》，可知?jiǎng)③摹白段男牡颀垺肺迨?，論古今文體”；在《文心雕龍》中劉勰表明寫作此書的原因：“去圣久遠(yuǎn)，文體解散……于是搦筆和墨，乃始論文?！睆倪@個(gè)立意和角度上來說，李氏將《文心雕龍》看做“全書均可稱之為我國古典文體論專著”，是頗有道理的。

大陸著名的龍學(xué)家牟世金先生也曾有跟李曰剛較為一致的觀點(diǎn)，他說：

鄙見以為，《文心雕龍》一書，確可說基本上是一部“文體論”，是一部論述“藝術(shù)形相”的專著。除上述理由外，還可作兩點(diǎn)補(bǔ)證： 一是“《文心》之作也，本乎道”，劉勰首標(biāo)“自然之道”以統(tǒng)攝全書，正有為全書定性的作用；二、 其創(chuàng)作論要求掌握各種文術(shù)以達(dá)到的理想境地是：“視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳”(《總術(shù)》)，這樣的統(tǒng)一體，有形、有色、有聲、有味，正是“藝術(shù)形相”的最好說明，劉勰的全部文術(shù)論，就是要求創(chuàng)造這樣的“藝術(shù)形相”。同時(shí)，從本篇不滿于“或義華而聲悴，或理拙而文澤”的作品可知，這種“藝術(shù)形象”的要求，也是其文學(xué)批評(píng)的原則。加之全書不斷強(qiáng)調(diào)的“體物寫志”、“驅(qū)辭逐貌”、“圖貌寫物”、“體物為妙”等，足以說明《文心雕龍》的基本性質(zhì)，確是一部以“藝術(shù)形相”為主的文學(xué)評(píng)論。

不過在認(rèn)可李氏分析理路的同時(shí)，牟先生也敏銳地認(rèn)識(shí)到，臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究者們習(xí)慣將古人所講的“文體”等同為今人所說的“風(fēng)格”，這中間是否可以劃等號(hào)？

對(duì)此的考察，需要回歸《文心雕龍》文本自身。公允言之，《文心雕龍》中有將“體”、“文體”的含義等同于風(fēng)格的，但也有不是的，且大多數(shù)同“風(fēng)格”不能劃等號(hào)。下面可以試舉幾例《文心雕龍》中的“文體”來考察：“傅毅所制，文體倫序”、“洞曉情變，曲昭文體”、“勢(shì)流不反，則文體逐弊”、“巧者回運(yùn)，彌縫文體”、“義脈不流，則偏枯文體”、“況文體多術(shù)，共相彌綸”、“因談?dòng)鄽?，流成文體”、“而去圣久遠(yuǎn)，文體解散”。暫且不論眾多注家都是怎么對(duì)這八例中的“文體”之義做注解的，只從李曰剛自己對(duì)這八例的解釋即可真相大白?！案狄闼?，文體倫序”中的“文體倫序”，李氏譯為“屬筆倫理?xiàng)l暢，層次分明”；“洞曉情變，曲昭文體”中的“文體”，李氏譯為“文章之體要”；“勢(shì)流不反，則文體逐弊”中的“文體”，李氏譯為“文章體裁”；“巧者回運(yùn)，彌縫文體”中的“文體”，李氏譯為“體勢(shì)”；“義脈不流，則偏枯文體”中的“文體”，李氏譯為“文章體制”；“因談?dòng)鄽?，流成文體”中七的“文體”，李氏譯為“文章之體裁風(fēng)格”；“而去圣久遠(yuǎn)，文體解散”中的“文體”，李氏譯為“文章體格”。通過李氏自己的注解之詞，可以歸納出上述這些劉勰筆下的“文體”大多數(shù)都不是風(fēng)格之義。因此，用概括性較大的“藝術(shù)形相”解釋古代涵意廣泛的“文體”是存在可能的，但把“文體”籠統(tǒng)地視為今人之所謂“風(fēng)格”或許就該存疑了。“藝術(shù)形相”和“藝術(shù)風(fēng)格”顯然是不同的范疇。正如牟世金先生所言：“臺(tái)灣學(xué)者把風(fēng)格論的范圍作無限制的擴(kuò)大，正與混同二者的區(qū)別有關(guān)?！?/p>

從前述分析可以看出，臺(tái)灣地區(qū)的研究者們對(duì)于用“文體”來定義文章體裁是很反對(duì)的，他們主張將“文體”與“文類”相區(qū)分是有一定道理的。正如李曰剛從西方文學(xué)理論所申發(fā)出的：

西方以其文學(xué)領(lǐng)域?qū)偌兾乃囆裕跎俸腥松鷮?shí)用之目的，感覺文學(xué)之類，亦即是文章之體，兩者往往易于混淆。即使如此，吾人仍能發(fā)現(xiàn)“類”(Genre)與“體”(Style)有不可逾越之一界限。蓋“類”(Genre)是純客觀的存在，不涉及作者個(gè)人因素在內(nèi)，其形式固定不移；而“體”(Style)則是半客觀半主觀之產(chǎn)物，必須有個(gè)人之因素在內(nèi)，其形式則流動(dòng)無定。

李氏的這一分析很有價(jià)值?？v觀文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展歷程，都有其各自領(lǐng)域的分類方式，也都呈現(xiàn)出不同類別的不同風(fēng)格。有的是純客觀的，有的是半客觀的。對(duì)于這種一切為二的分類，中西方無一例外。但中西方在藝術(shù)的目的上卻有比較大的不同，西方偏重為藝術(shù)而藝術(shù)，而中國偏重于實(shí)用的藝術(shù)。在西方，由于這種為藝術(shù)而藝術(shù)的目的，就容易達(dá)到主觀和客觀的統(tǒng)一，故“體”與“類”容易混淆。但在中國，重文章實(shí)用價(jià)值目的之驅(qū)使下，有些“類”是不允許任意發(fā)揮每個(gè)作者的主觀因素的，如某些應(yīng)用之文： 頌、贊、銘、箴、章、表、奏、議等。正如劉勰所說：“班傅之《北征》《西巡》，變?yōu)樾蛞?，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎！”把頌寫成長篇散文或賦，這就是“謬體”、“失質(zhì)”，也就是主客觀的矛盾。同時(shí)，這段話也間接說明了，不能單純地用西方理論來分析中國古代文論。

在李曰剛看來，中國古代文論的體類特點(diǎn)有三： 第一，中國古代文學(xué)之“類”，不能單純套用西方的文學(xué)理論，因中國古代文學(xué)之“類”比之西方復(fù)雜，因此，分類的過程和方式也隨之而復(fù)雜且重要。第二，文學(xué)分類主要是根據(jù)題材在實(shí)用上之性質(zhì)，至于文字語言構(gòu)成之形成僅居于次要地位。因此，西方之Genre與Style有時(shí)可以混淆，但中國之“類”和“體”卻決不能混淆。第三，實(shí)用性之文學(xué)，其寫作是具有一定目的的，而此種所須達(dá)到之目的，即成為“體”的首要要求。故某類文學(xué)要求某種文體，也就成為文體論的重要課題。李氏的這三個(gè)觀點(diǎn)是頗有識(shí)見的，文章的實(shí)用性之不同決定了文學(xué)之不同，所以才能夠區(qū)分出文學(xué)的“類”，看起來仿佛沒有什么“個(gè)人因素”摻入其中，但若作者出于某種目的來使用某種文類時(shí)，就有可能達(dá)到主觀和客觀的統(tǒng)一。此時(shí)，“類”與“體”便趨于一致了。此外還要強(qiáng)調(diào)在文類的形成過程中，社會(huì)歷史等因素也都對(duì)文類的形成產(chǎn)生了重要的影響。因此，無論作者的主觀因素如何，在具體使用某一種文類時(shí)，就必須要服從其固有的要求，不能棄“形相”于不顧，從而達(dá)到“體”“類”相合的最佳效果。正如李曰剛自己所說：“體與類相合者為佳作，不相合者則為劣品，此即《文心雕龍》上篇‘圓鑒區(qū)域’之最大任務(wù)。”他所說的“文體論的重要課題”，也就是指研究如何做到“體”“類”相合。

李曰剛的上述論斷不可謂不深刻，但也存在一定的問題，牟世金先生對(duì)此有一針見血的評(píng)論，他認(rèn)為李曰剛忽視了“個(gè)人因素”，是在割裂個(gè)人因素而純粹只講文類的作用。他舉出李曰剛的原話：“每一類文章反映某一方面之生活內(nèi)容，于群治民生各起不同之作用，因而產(chǎn)生相應(yīng)之文體?！崩^而評(píng)論道：“這樣產(chǎn)生的‘文體’，就和他自己所說‘必須有個(gè)人之因素在內(nèi)’相抵牾。在實(shí)際寫作中，作者必取某種體裁，這是無疑的。既取某種體裁，則必受某種體裁的制約也是無疑的。但離開人就無所謂風(fēng)格，其人其文所顯現(xiàn)之風(fēng)格，無論采取何種體裁都是存在的；同一體裁，同是詩，甚至同是四言或五言，其風(fēng)格仍因人而異。所以，體裁本身是不能產(chǎn)生風(fēng)格的，它只是對(duì)風(fēng)格有一定制約作用。準(zhǔn)確地說，所謂風(fēng)格實(shí)為‘作家風(fēng)格’。它如‘時(shí)代風(fēng)格’、‘民族風(fēng)格’等，也主要是某個(gè)時(shí)代或民族的人在一定條件下形成的共同的特色?！?/p>

可以說，《文心雕龍斠詮》一書非常濃墨重彩的一筆即“風(fēng)格論”部分，李氏的相關(guān)觀點(diǎn)對(duì)臺(tái)灣地區(qū)龍學(xué)研究的后輩們影響很大，不少學(xué)者都在后出的著作中引述李氏的觀點(diǎn)。

至于《文心雕龍斠詮》的風(fēng)骨論，總體而言，李曰剛綜合了黃侃和劉永濟(jì)二者的“風(fēng)骨論”，他在《文心雕龍斠詮·風(fēng)骨》篇中對(duì)“風(fēng)骨”提出了三種看法： 一是“風(fēng)”為“氣韻感染力量”，“骨”為“體局結(jié)構(gòu)技巧”。二是“‘風(fēng)’是作品之個(gè)性傾向，亦即構(gòu)成作品風(fēng)神之激情”，“‘骨’是作品之中心題材，亦即構(gòu)成作品骨格之‘事義’”。此說即與劉永濟(jì)相同。三是“情思屬意，事義屬辭，故質(zhì)言之，風(fēng)即文意，骨即文辭也”。這基本重復(fù)了黃侃的原話。

香港學(xué)者陳耀南《〈文心·風(fēng)骨〉群說辨疑》一文，網(wǎng)羅了六十五家的十種看法。其中提及了十一位臺(tái)灣學(xué)者的五種看法，將王更生、李曰剛并稱許其主張“最為妥帖圓足”，且進(jìn)一步闡釋道： 言風(fēng)并非情思本身，而是情思透過文辭而表現(xiàn)的“風(fēng)趣”、“氣韻”之類的，虛靈的、動(dòng)的、外向而感染他人的表現(xiàn)。骨則總括題材、結(jié)構(gòu)、辭句、文采之類，并非只限于辭句，是就其靜、實(shí)、內(nèi)的角度言之，文章賴以“立己”的是深摯的情思、切當(dāng)?shù)氖吕?、遒健的語言、美麗的文采等，總而稱之為“骨”。

對(duì)于“風(fēng)骨論”，李曰剛對(duì)“風(fēng)骨”的觀點(diǎn)徘徊于黃侃與劉永濟(jì)二人的見解之間，這種“徘徊”的態(tài)度也讓李氏自己的觀點(diǎn)不是很統(tǒng)一。比如，他認(rèn)為風(fēng)是“氣韻感染力量”，骨是“體局結(jié)構(gòu)技巧”；還認(rèn)為“風(fēng)是作品之個(gè)性傾向，亦即構(gòu)成作品風(fēng)神之激情”；“骨是作品之中心題材，亦即構(gòu)成作品骨格之事義”。最后又說：“情思屬意，事義屬辭，故質(zhì)言之，風(fēng)即文意，骨即文辭也?！惫羌仁恰笆铝x”又是“文辭”，只用“事義屬辭”四字溝通二說，理由是不充足的。

對(duì)于“三準(zhǔn)說”，李曰剛認(rèn)為：“三準(zhǔn)”乃“發(fā)展主題之軌范”，“此言作家經(jīng)營草稿之始，必先標(biāo)立三層程序”。具體來說，“首先立意，則設(shè)定主旨，以建立體干(亦即立定中心思想)；其次選材，則酌量事義，以取合情類；末后提綱，則撮記警辭，以舉出事要?！边@段解釋的主旨是以謀篇布局來解釋“三準(zhǔn)”。李曰剛還認(rèn)為：“案彥和論镕，兼舉情事辭，論裁則側(cè)重字句?！边@三句話明確把熔意與裁辭區(qū)分了開來，原本“三準(zhǔn)”中的“撮辭以舉要”應(yīng)該也屬于熔意，因此，若按李曰剛這般用“情事辭”來概括三準(zhǔn)就比較容易產(chǎn)生歧義。“撮辭以舉要”最主要是要表達(dá)“舉要”，也就是要求撮辭可以表達(dá)要意，這也才是“熔意”的要點(diǎn)所在。

雖然李曰剛的“三準(zhǔn)說”略有瑕疵，但臺(tái)灣地區(qū)的許多龍學(xué)后輩都繼承了李氏的學(xué)說，如黃春貴之說與此一字不差，沈謙略改為“表達(dá)主題之三項(xiàng)步驟”，“即如何開篇，如何引證，如何收束也”。

五、 《文心雕龍斠詮》之文衡論與序論

臺(tái)灣地區(qū)研究者們常把《文心雕龍》的批評(píng)論叫做“文評(píng)論”或“文衡論”，談及《文心雕龍斠詮》之文衡論，首先要談李曰剛將通行本篇次進(jìn)行改動(dòng)問題。一般來說，研究者們都把《文心雕龍》第四十五篇《時(shí)序》到第四十九篇《程器》作為《文心雕龍》的批評(píng)論，但不少研究者以為，這五篇中的《物色》篇具有創(chuàng)作論的性質(zhì)?；蛟S正是由于《物色》篇這一獨(dú)特性質(zhì)，對(duì)于它的篇次問題，常有爭(zhēng)論。李曰剛也同樣對(duì)《物色》的篇次有自己的看法，同時(shí)，他還改動(dòng)了其他幾篇的篇次，算得上龍學(xué)家中對(duì)通行本篇次改動(dòng)比較多的一位學(xué)者。

《文心雕龍斠詮·序言》有云：

《文心雕龍》有少數(shù)篇目，以傳鈔翻刻而錯(cuò)亂，已予調(diào)整。其經(jīng)調(diào)整之錯(cuò)亂篇目，凡為《諧讔》第十四與《雜文》第十五，原互倒《雜文》第十四、《諧讔》第十五；《養(yǎng)氣》第二十九，原錯(cuò)為第四十二；《附會(huì)》第三十，原錯(cuò)為第四十三；《章句》第三十五與《聲律》第二十六，原錯(cuò)為《聲律》第三十三、《章句》第三十四；《物色》第四十三，原錯(cuò)為第四十六；《時(shí)序》第四十六，原錯(cuò)為第四十五。

對(duì)于調(diào)整原因，李曰剛在被調(diào)整篇目的“題述”中有解釋，同時(shí)在序言中，他也約略地進(jìn)行了說明：

(一) 《雜文》本為文體論中所謂“論文”部分《明詩》以下至《諧讔》等九類以外其他有韻之文而設(shè)，其性質(zhì)與為“敘筆”部分《史傳》以下至《議對(duì)》等九類以外其他無韻之筆而設(shè)之《書記》相當(dāng)。觀其篇末：“詳夫漢來雜文，名號(hào)多品，……總括其名，亦歸雜文之區(qū)。”與夫《書記》篇所謂：“夫書記廣大，衣被事體，筆劄雜名，古今多品”云云，如出一轍，可資證明，今各版本列在《諧讔》之前，顯為誤倒。(二) 《養(yǎng)氣》、《附會(huì)》原列卷九，審《序志》篇之?dāng)⑽男g(shù)論部分篇目之提綱，有所謂“摛神性，圖風(fēng)氣，苞會(huì)通，閱聲字”云云，案：“神性”指《神思》第二十六、《體性》第二十七；“風(fēng)氣”指《風(fēng)骨》與《養(yǎng)氣》，而《養(yǎng)氣》今本錯(cuò)列為第四十二，應(yīng)移置《風(fēng)骨》第二十八之后改為第二十九?！皶?huì)通”應(yīng)指《附會(huì)》與《變通》，而《附會(huì)》今本錯(cuò)列為第四十三，落在“閱聲字”所指《聲律》、《練字》等篇之后，顯與提綱乖迕，故為移置在《通變》篇之前改為第三十。如此順序，《通變》第二十九改為第三十一，《定勢(shì)》第三十改為第三十二，《情采》第三十一改為第三十三，《镕裁》第三十二改為第三十四。(三) 《章句》原與《聲律》互倒。審《章句》篇云：“若乃改韻從調(diào)，所以節(jié)文辭氣，賈誼枚乘，兩韻輒易……昔魏武論賦，嫌于積韻”云云，依舍人各篇前后義脈銜貫之成例推之，《章句》篇自應(yīng)移置在《聲律》篇之前；況《聲律》篇前之《镕裁》篇云：“故三準(zhǔn)既定，次討字句?！薄耙曛?，則兩句敷為一章；約以貫之，則一章刪成兩句”以及其贊詞“篇章戶牖，左右相瞰”云云，顯見其后應(yīng)緊接《章句》篇。今《聲律》篇與《章句》篇互倒，非但前后義脈脫節(jié)，亦且上下關(guān)目失聯(lián)。故改《章句》第三十四為第三十五，改《聲律》第三十三為第三十六。如此順序，則《麗辭》第三十五改為第三十七，《比興》第三十六改為第三十八，《夸飾》第三十七改為第三十九，《事類》第三十八改為第四十，《練字》第三十九改為第四十一，《隱秀》第四十改為第四十二。(四) 《物色》原列為第四十七，錯(cuò)落在《時(shí)序》篇之后，衡諸《隱秀》篇末云“故自然會(huì)妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繒帛之染朱綠”與《物色》篇所謂“若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安”及“至如雅詠棠華，或黃或白；騷述秋蘭，綠葉紫莖”云云，義脈本相連貫，故改《物色》第四十六為第四十三，而與《隱秀》第四十二相鱗次。如此《指瑕》第四十一改為第四十四，而《總術(shù)》第四十四遂改為四十五，正好為文術(shù)論二十篇之壓軸。(五) 于是文衡論則以《時(shí)序》為首，應(yīng)改第四十五為四十六以自成部居。如此以下《才略》、《知音》、《程器》、《序志》等四篇號(hào)次皆仍舊貫。全盤就序，而可一脈相承，天衣無縫矣。

可以看出，李曰剛的調(diào)整理由是沒有可靠的史料和版本作依據(jù)的，是憑借著他自身對(duì)《文心雕龍》的理解而來?；旧厦恳粋€(gè)欲要調(diào)整篇次的學(xué)者都是因?yàn)樽陨碚J(rèn)為應(yīng)該如何，便將之改動(dòng)。就拿《物色》篇來說，眾多名家都對(duì)它的篇次有過調(diào)整，如范文瀾認(rèn)為《物色》應(yīng)在《附會(huì)》之后，劉永濟(jì)認(rèn)為應(yīng)在《練字》之后，楊明照認(rèn)為應(yīng)在《時(shí)序》之前，郭晉稀認(rèn)為應(yīng)在《夸飾》之后。先賢們的這種觀點(diǎn)，多有后輩跟從，如范文瀾的觀點(diǎn)就得到徐復(fù)觀、陳拱、彭慶環(huán)等人的支持；楊明照的觀點(diǎn)則得到了張立齋、王禮卿等人的跟從。對(duì)于這種篇次的變動(dòng)，牟世金先生曾提出應(yīng)以審慎的態(tài)度去思考： 自身的“認(rèn)識(shí)”或“理解”是否符合原意？進(jìn)一步說，現(xiàn)行本的篇次是否本來不錯(cuò)，而是研究者應(yīng)如何去“認(rèn)識(shí)”其原貌的問題？基于這種識(shí)見，牟先生呼吁為慎重計(jì)，不應(yīng)徑改原書。

牟先生以版本為先的考慮是很有說服力的，如果現(xiàn)行本有錯(cuò)誤，那前面各種唐寫殘本、元明刊本為何錯(cuò)的如此一致？更何況還有其他海外版本，如日本的尚古堂本和岡白駒本也錯(cuò)了嗎？通行本的篇次，在研究者們看來或許有不當(dāng)之處，但這種“不當(dāng)”的理解是不是劉勰自己的原意呢？但無論是今人理解的“不當(dāng)”，還是劉勰安排的“不當(dāng)”，在沒有明確且真實(shí)的史料的支撐下，任何人都沒有權(quán)利擅自更改古書。

至于文衡論中的另外幾篇，《時(shí)序》《才略》《知音》《程器》這四篇之間關(guān)系，李曰剛認(rèn)為：“《時(shí)序》篇是論文體隨時(shí)代而變遷，《才略》篇是論個(gè)人才性與文體之關(guān)系，《知音》篇提示讀者如何衡鑒文體以校閱文章之得失，《程器》篇寄望文人能‘貴器用而兼文采’，將作者之行德與文體連結(jié)一氣?！庇纱丝磥?，在他的認(rèn)知中，這四篇有機(jī)地組成了文衡論，缺一不可，各有偏重。限于篇幅，本文僅對(duì)《文心雕龍斠詮》中《時(shí)序》與《知音》兩篇略作評(píng)介。

李曰剛在《時(shí)序》篇的“題述”中首先說，一般“時(shí)序”有三種解釋： 一是時(shí)年之先后，二是時(shí)節(jié)之更迭，三是時(shí)世之變遷，李氏指出彥和之意乃第三種時(shí)世之變遷。因此，此篇論述的是“時(shí)運(yùn)交移”和“質(zhì)文代變”的關(guān)系，即說明時(shí)代對(duì)于文學(xué)的影響。李曰剛作為一名具有現(xiàn)當(dāng)代文藝學(xué)視野的評(píng)論家，他對(duì)于時(shí)代之于文學(xué)影響的分析，是從外部和內(nèi)部?jī)蓚€(gè)層面來談的。他認(rèn)為外部原因就是朝代的更迭，政治環(huán)境的變化等，而內(nèi)部原因，李曰剛著重指出文學(xué)的發(fā)展與前代作家之作品不可分割。他舉例說屈宋騷辭的艷說奇意源頭是在縱橫家們的詭俗之說，而漢賦九變大抵是在祖述楚辭。

基于對(duì)文學(xué)發(fā)展規(guī)律之內(nèi)外兩個(gè)重要因素的認(rèn)知，李曰剛總結(jié)道：“夫文學(xué)既為反映時(shí)代之產(chǎn)品，則時(shí)代有其氣運(yùn)風(fēng)潮，文學(xué)自亦不能不隨之而演變。彥和憑其高度之概括力，以不滿兩千字之篇幅，敘二帝三王以至南齊文學(xué)演變之趨勢(shì)及進(jìn)程，不啻為十代文學(xué)史之總述。黃叔琳評(píng)云：‘文運(yùn)升降，總萃此篇。’即謂此也。”李氏的總結(jié)非常到位，對(duì)彥和的評(píng)價(jià)之高毫不為過，《時(shí)序》一文的確是見出了劉勰作為評(píng)論家的高超功力。后人都說李曰剛對(duì)《文心雕龍斠詮》用力甚深，在《時(shí)序》篇中，李曰剛還利用了大量的篇幅“茲以《時(shí)序》之論列為基準(zhǔn)，將皇世帝代而后，直至南北朝中古文質(zhì)代變之史略，綜述于后，藉廣佐證，亦所以聊備檢討云爾”。他用現(xiàn)代漢語依照劉勰談文質(zhì)代變的思路，從黃帝開始談起，一直寫到隋煬帝初政時(shí)期欲要新變的文壇風(fēng)氣。通過敘述和分析，李氏還針對(duì)秦隋兩代總結(jié)了一個(gè)比較奇特的觀點(diǎn)：“政治轉(zhuǎn)變，及于文學(xué)，蓋有不期然而然者。論世者合秦隋兩代觀之，似天特設(shè)此奇局，為漢唐擁帚清塵者然，亦可以覘文運(yùn)升降之所由，非偶爾矣。”

具體到每一個(gè)朝代的分析，李曰剛都是從政治環(huán)境及統(tǒng)治者對(duì)文學(xué)的態(tài)度入手。比方說在談到前漢時(shí)，他先是從漢高祖的出身尚武而不喜儒談起，評(píng)介高祖時(shí)期的文壇發(fā)展情況，再談景帝諸王皆好客，故“文學(xué)之士，猶有所歸”；繼而敘述武帝罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)，認(rèn)為“文學(xué)遂極盛”；到昭帝時(shí)，托孤重臣乃“不學(xué)無術(shù)之霍光，故當(dāng)時(shí)文學(xué)中衰”；后隨著政局的變動(dòng)，不同的文體在不同的政局中成為當(dāng)時(shí)主流。李曰剛在充分考量了政局及統(tǒng)治者對(duì)文學(xué)影響的因素后，從宏觀轉(zhuǎn)向微觀，以文體為角度詳談了“戰(zhàn)國體備，兩漢變極”，并從散文、辭賦、古詩、樂府四個(gè)部分?jǐn)⑹霾⒎治隽饲皾h時(shí)期的發(fā)展過程及階段特點(diǎn)。

李曰剛的《時(shí)序》篇“題述”，可以說不僅僅是在理論上去評(píng)點(diǎn)劉勰的文學(xué)觀點(diǎn)，他已經(jīng)是在化用劉勰的“文心”，對(duì)黃帝至隋的文學(xué)都進(jìn)行了梳理。這不僅對(duì)劉勰的《時(shí)序》篇從文學(xué)史的角度上說，具有補(bǔ)充的作用，同時(shí)，對(duì)于后學(xué)更深刻地理解劉勰的《時(shí)序》篇也具有很重要的輔助意義。

至于《知音》篇，李曰剛先從“知音”二字的出處說起，談及無論音樂還是文學(xué)抑或是仕途，能擁有一位知音實(shí)在是很難的，即劉勰所謂的“‘知音’，其難哉！”李氏認(rèn)為劉勰從音樂的角度為切入點(diǎn)去談文學(xué)鑒賞的難遇，是極為恰當(dāng)?shù)?。此外，他還總結(jié)了劉勰在《知音》篇所指出的前人衡文之失，共五個(gè)方面： 貴古賤今、崇己抑人、信偽迷真、文非形器、智鮮圓該。這五個(gè)方面中，“前三者乃鑒賞之心蔽，系就衡文者之心理解剖，指出文學(xué)批評(píng)所以難遇知音之緣由；后二者乃鑒賞之理障，系就創(chuàng)作品之題裁分析，體認(rèn)文學(xué)批評(píng)所以不易允當(dāng)之原因。欲破除此五種蔽障，人與事必須兼籌并顧，庶可有濟(jì)”。

對(duì)于衡文之術(shù)，李曰剛認(rèn)為首先需要講求“批評(píng)素養(yǎng)”。素養(yǎng)有三： 才、學(xué)、識(shí)?！皩W(xué)”即多讀書，積累學(xué)識(shí)，儲(chǔ)蓄寶藏。“才”即多體驗(yàn)，斟酌情理，以豐富才力。“識(shí)”即多觀察，研精閱歷，以窮徹照鑒。他還舉出了劉知幾和章學(xué)誠對(duì)才學(xué)識(shí)的論說，以提醒衡文者多多加強(qiáng)自身素養(yǎng)。在《知音》篇的分析中，比較少見從才學(xué)識(shí)三者論述的，李曰剛不僅指出了衡文者素養(yǎng)對(duì)評(píng)論作品的重要性，同時(shí)也細(xì)致地聯(lián)系《文心雕龍》中對(duì)于才學(xué)識(shí)的各種說法，甚至引入英國批評(píng)家阿諾德、法國文學(xué)批評(píng)家博德萊爾等人的主張進(jìn)行相互發(fā)明。最后他總結(jié)說：“批評(píng)素養(yǎng)之才、學(xué)、識(shí)三者，相輔相成，缺一不可。夫有學(xué)無才，猶愚賈操金，不能殖貨；有才無學(xué)，猶巧匠無楩枏斧斤，弗能成室。才學(xué)既具，若無識(shí)以主之，則猶舟行失舵，隨波逐流，莫知所措，才與學(xué)，皆將失其效用矣。”

其次，衡文者除了要講求素養(yǎng)外，還需注重“批評(píng)態(tài)度”。內(nèi)涵有三： 大公至正、深入熟玩、謙虛誠敬。所謂“大公至正”指的是批評(píng)家應(yīng)保持客觀公正之胸襟，舍去一己之偏好，就作品整體而評(píng)論，才能平理若衡。所謂“深入熟玩”指的是批評(píng)家評(píng)論文章要深入文情，沿波討源。所謂“謙虛誠敬”指的是批評(píng)家的要義就是鑒別真?zhèn)?，提供價(jià)值，不能草率論斷，必須要以謙虛誠敬的態(tài)度去對(duì)待這件事，這表現(xiàn)在“知識(shí)之謙遜”和“品格之謙遜”。李曰剛所謂的這三方面“批評(píng)態(tài)度”同上述的“批評(píng)素養(yǎng)”一樣，也是與常見的評(píng)論《知音》篇的角度比較相異的一點(diǎn)。但其論持之有故，每一個(gè)創(chuàng)見都是從《文心雕龍》的原文出發(fā)，充分做到了從全書的角度去看待劉勰的文衡論。因此，李氏之說，有延展龍學(xué)界知音論的作用。

再次，衡文者在具備了“批評(píng)素養(yǎng)”和“批評(píng)態(tài)度”后，則需掌握“批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)”。此處李曰剛將劉勰提出的“六觀說”給予了逐個(gè)分析：

觀位體： 位體謂安排情志，亦即建立體干，奠定中心思想。蓋衡文者首應(yīng)著眼于作品之內(nèi)容，觀察其與文章之體裁是否相等稱。

觀置辭： 置辭謂敷飾辭藻。衡文者次當(dāng)注意作品之形式，觀察其大而謀篇裁章，少而造句練字，是否平穩(wěn)妥帖。

觀通變： 通變謂通古變今，衡文者應(yīng)深明文學(xué)因革之理。蓋一味循俗或徹底返古，皆非所宜。

觀奇正： 奇正謂姿態(tài)奇正。衡文者應(yīng)注意作品之風(fēng)格。作品之表現(xiàn)方式，或自正面立論，主題明顯而義正詞嚴(yán)；或由奇處落筆，詭譎旁通而一語破的。

觀事義： 事義謂運(yùn)用題材。衡文之際，觀察其運(yùn)用成語典故是否確當(dāng)。

觀宮商： 宮商，謂調(diào)協(xié)聲韻。亦即指文章之音樂性而言。衡文者尚須顧及作品之韻律。

李曰剛在充分分析“六觀說”的基礎(chǔ)上，認(rèn)為每一部作品的鑒賞都需要通過上述六觀來進(jìn)行，綜合各方面才能夠得出作品的整體評(píng)價(jià)。同時(shí)，李曰剛指出：“此標(biāo)準(zhǔn)之運(yùn)用，以衡文者所采取之方法不同，而各顯其特色。近世之言‘批評(píng)方法’者，據(jù)英之文學(xué)批評(píng)家圣茨白雷(G. E. B. Saintsbury，1845—1933)于其文學(xué)批評(píng)史歸納所得，凡有十三類： 一曰主觀，二曰客觀，三曰歸納，四曰演繹，五曰科學(xué)，六曰判斷，七曰歷史，八曰考證，九曰比較，十曰道德，十一曰印象，十二曰賞鑒，十三曰審美。其中主觀、客觀為批評(píng)態(tài)度，不得謂為方法，故實(shí)為十一種。《文心雕龍》雖未明列批評(píng)方法，然書中批評(píng)作品，所采用之方法亦有多端，以此十一種方法衡之，其重要者多已囊括?！?/p>

李氏為了說明《文心雕龍》的批評(píng)方法之豐富，借用圣茨白雷的批評(píng)方法之思路，從現(xiàn)代文藝學(xué)的角度將《文心雕龍》中所涉及之批評(píng)方法用“歸納法”“演繹法”“科學(xué)法”“判斷法”“歷史法”“考證法”“比較法”“印象法”“修辭法”“文體法”共十種方法予以舉例說明。

鑒于《文心雕龍斠詮》在大陸流傳較少，李氏此處論說又極有特點(diǎn)，并具啟發(fā)意義，本文特此將“歸納法”“演繹法”“科學(xué)法”三處陳述轉(zhuǎn)錄如下：

一、 歸納法： 所謂歸納之批評(píng)，即由作家作品所呈現(xiàn)之種種事例，歸納出一般原理原則，而獲致批評(píng)結(jié)論也。例如《序志》篇謂“文章之用，實(shí)經(jīng)典校條，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經(jīng)典”。乃衡諸經(jīng)典與文章之關(guān)系，發(fā)為此論。彥和于《宗經(jīng)》篇首云：“經(jīng)也者，恒允之至道，不刊之鴻教也?！葱造`之奧區(qū)，極文章之骨髓者也?！睒O贊經(jīng)書之道至教鴻，深達(dá)情性之奧妙，極盡文章之精髓。次云：“自夫子刪述，而大寶啟耀?！x既埏乎性情，辭亦匠于文理?！毖宰钥鬃觿h述，五經(jīng)大放異彩，道義既能揉和乎人性至情，辭藻亦正巧合于文藝?yán)韯t。又云：“故論說辭序，則易統(tǒng)其首；詔策章奏，則書發(fā)其源；賦頌歌贊，則詩全其本；銘誄箴祝，則禮總其端；記傳盟檄，則《春秋》為根?！备M(jìn)而由具體事例，闡明后世各種文體皆胚胎于五經(jīng)，而獲致“百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)”之結(jié)論。又如《辨騷》篇批評(píng)屈原作品，通古變今，承先啟后，亦系歸納其作品而立言。彥合取證屈子本文，得其同于風(fēng)雅者四事： 典誥之體，規(guī)諷之旨，比興之義，忠怨之辭；異乎經(jīng)典者四事： 詭異之辭，譎怪之談，狷狹之志，荒淫之意。以此論定：“固知《楚辭》者，體憲于三代，而‘風(fēng)’雜于戰(zhàn)國，乃‘雅’‘頌’之博徒，而詞賦之英杰也。”故曰：“難取镕經(jīng)意，亦自鑄偉辭?！?/p>

二、 演繹法： 所謂演繹之批評(píng)，既由普通之原理原則，裁判個(gè)別之文學(xué)作品。例如《詮賦》篇，首則言明賦之特質(zhì)在于“鋪采摛文，體物寫志”。繼即闡明賦作之極則，曰：“原夫登高之旨，蓋睹物興情，情以物興，故義必明雅；物以情睹，故詞必巧麗；麗詞雅義，符采相勝。如組織之品朱紫，畫繪之著玄高。文雖雜而有質(zhì)，色雖糅而有儀，此玄賦之大體也?！比缓笠源藰O則，衡視后作品：“楊子所以追悔于雕蟲，貽誚于霧谷者”，皆源于“逐末之儔，蓖棄其本，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無實(shí)風(fēng)軌，莫益勸戒”有以致然也。又如《明詩》篇論詩謂：“四言正體，則雅潤為本；五言流調(diào)；則清麗居宗。華實(shí)并用，唯才所安?！崩^即以此極則衡視作家，謂“平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建、仲宜，偏美則太沖、公幹”。此亦以普遍之原理原則，分別鑒裁各家作品者也。

三、 科學(xué)法： 所謂科學(xué)之批評(píng)，即將文學(xué)批評(píng)視為一種實(shí)證科學(xué)也。正如法國批評(píng)家鄧恩(H. A. Taine，1828—1893)在其《英國文學(xué)史》序言中云：“形成文學(xué)之因素有三： 種族、時(shí)代與環(huán)境。三者不同，而其所創(chuàng)造之文學(xué)亦不同?！睆┖鸵源擞^點(diǎn)批評(píng)文學(xué)者，為《時(shí)序》篇論戰(zhàn)國之文學(xué)云：“春秋以后，角戰(zhàn)英雄，六經(jīng)泥蟠，百家飆駭。方是時(shí)也，韓魏力政，燕趙任權(quán)，五蠹六虱，嚴(yán)于秦令，唯齊楚兩國，頗有文學(xué)，齊開康衢之第，楚廣蘭臺(tái)之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風(fēng)，蘭陵郁其茂俗，鄒子以談笑飛譽(yù)，騶奭以雕龍馳響，屈平聯(lián)藻于日月，宋玉交彩于風(fēng)云，觀其艷說，則籠罩‘雅’‘頌’，故知煒曄之奇意，出乎縱橫之詭俗也。”此節(jié)于鄒衍、鄒奭、屈平、宋玉之批評(píng)，均闡明其鐘毓于時(shí)代環(huán)境者良多，若非齊楚文風(fēng)極盛，縱橫詭俗靡漫，亦不能產(chǎn)生如許之杰出作家也。

從這些轉(zhuǎn)錄的段落可以看出，李曰剛自身具有完備的國學(xué)知識(shí)，充足的《文心雕龍》認(rèn)知，廣闊的西方文藝學(xué)視野，不拘一格的理論分析方式。無論是“歸納法”和“演繹法”從《文心雕龍》的原文出發(fā)，還是“科學(xué)法”從西方批評(píng)家的觀點(diǎn)入手，李曰剛都能帶給龍學(xué)研究者以耳目一新的學(xué)術(shù)認(rèn)知。

對(duì)于《序志》篇，臺(tái)灣地區(qū)的研究者極為重視，因此，在臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究中有“序論”專題。作為專門研究《序志》篇的“序論”，李曰剛也用力頗深，他在“題述”中專門用黑體字標(biāo)出了《序志》篇的重點(diǎn)所在。

在他看來，《序志》一文首先揭出著書之命名。李曰剛聯(lián)系《易經(jīng)》《詩大序》《文賦》及《文心雕龍》的文本自身對(duì)“文心”和“雕龍”兩詞給予了詳細(xì)的解釋，并區(qū)別了騶奭的“雕龍奭”一說，總結(jié)道：“文心乃就才情而論文，雕龍乃就技巧而論文，如易今題，則宜曰‘論文章之原理與技巧’，亦即論文章之義法也?！崩钤粍偟慕忉尰咀プ×藙③摹段男牡颀垺芬粫囊?，從原理和技巧的角度講既不會(huì)片面于文學(xué)理論，也不會(huì)有偏于文章寫作學(xué)。歷來《文心雕龍》到底是一本什么性質(zhì)的書，研究者們爭(zhēng)論不息。主張文學(xué)理論的學(xué)者和主張文章寫作學(xué)的學(xué)者們互相之間都無法完全說服對(duì)方，李氏的這一說法看起來中庸，但卻恰恰沒有落入現(xiàn)當(dāng)代學(xué)科細(xì)分的窠臼?；蛟S可以說，李曰剛沒有在這個(gè)問題上“作繭自縛”，所以《文心雕龍斠詮》一書就可以做到洋洋灑灑，既全面又有深度。

李曰剛認(rèn)為《序志》整篇是在說明著作《文心雕龍》的旨趣何在。據(jù)他看來，不外乎以下四端： 一是建言名世，辨非得已。二是敷贊圣旨，堪以立家。三是糾正文弊，闡發(fā)提要。四是指玷前修，裨益后進(jìn)。李氏通過充分的分析，認(rèn)為“《文心雕龍》五十篇之規(guī)模，齊梁以前不曾有，齊梁以后未之見，于中國文學(xué)批評(píng)翰籍之中，震鑠千古，迄今仍無出其右者，要非彥和博極群書，妙達(dá)玄理，頓悟精詣，天解神授，亦曷克有此哉！”

對(duì)于《序志》篇中所述《文心雕龍》之論文體系，基本與主流觀點(diǎn)相一致，只是在稱謂上跟大陸地區(qū)有所不同，下文將予專述。

六、 《文心雕龍斠詮》之余論

《文心雕龍斠詮》中有一個(gè)很鮮明的特點(diǎn)——圖表眾多，據(jù)統(tǒng)計(jì)共有圖表十九個(gè)?？v觀臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究，可以說，圖示法是非常多見的。誠如王更生說：“每遇有言不盡意處，又另制圖表，以代說明，學(xué)者對(duì)照?qǐng)D文，可以執(zhí)簡(jiǎn)馭繁?！迸_(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究書籍中，大到全書體系，小到僅僅說明文、道關(guān)系等，都可見圖表的使用。

《文心雕龍斠詮》的圖表主要有兩類，第一類是李曰剛為了把參考資料更清晰地給予呈現(xiàn)，在引用時(shí)采用了圖表的方式，這種圖表不算是李氏的獨(dú)創(chuàng)。比方說《史傳第十六》中的三個(gè)表“后漢史著作表”“國史著作表”“晉史著作統(tǒng)計(jì)表”就是對(duì)史書的引用，這種圖表不牽扯李氏之獨(dú)見。第二類是李曰剛把他的某些理論通過分割線、箭頭等繪表、繪圖方式給予呈現(xiàn)，這一類圖表明確地表達(dá)了李氏對(duì)某些問題的看法和研究思路，如《總術(shù)第四十五》中的“文學(xué)創(chuàng)作理論體系圖——?jiǎng)┖臀男g(shù)論二十篇生理功能之譬況架構(gòu)圖”就是李曰剛研究《文心雕龍》文術(shù)論的獨(dú)特見解，因此這一類圖表是李氏的獨(dú)創(chuàng)。

李曰剛在《文心雕龍斠詮》中對(duì)圖示法使用已達(dá)到化繁為簡(jiǎn)，使人一目了然的效果，同時(shí)更做到了有助于讀者對(duì)理論內(nèi)涵與體系結(jié)構(gòu)做深入的理解。同時(shí)，李曰剛的某些圖表也為后輩學(xué)者所引用，如“原道、征圣、宗經(jīng)關(guān)系圖”就為龔菱的《文心雕龍研究》所引用。

此外，大陸地區(qū)的龍學(xué)研究經(jīng)常把《文心雕龍》的體系用“總論”“文體論”“創(chuàng)作論”“批評(píng)論”“鑒賞論”這樣的名稱給予定位，這些詞匯基本都是帶有西方文論色彩的。而臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究很少見這種用詞，對(duì)于《文心雕龍》的體系，他們常用“文原論”、“文類論”、“文術(shù)論”、“文衡論”等帶有濃重傳統(tǒng)文論色彩的詞語進(jìn)行定位。李曰剛的《文心雕龍斠詮》就是用這四種說法來給《文心雕龍》的體系做定位，其遵照《文心雕龍·序志》篇的“指引”將分全書為四大部分： 一、 文原論，二、 文類論，三、 文術(shù)論，四、 文衡論。

臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究大多都是用傳統(tǒng)的觀念和傳統(tǒng)的方法來研究傳統(tǒng)文論，有較強(qiáng)的民族特點(diǎn)。牟世金先生曾評(píng)價(jià)李曰剛說：“他著《文心雕龍斠詮》一書，不圖自鳴其高，不分人我之見，就是為了發(fā)展民族文學(xué)而盡一己之力。這種精神是值得欽佩的?！闭缒蚕壬u(píng)，李氏數(shù)十年來董理《文心雕龍》的重要?jiǎng)恿χ痪褪菫榱巳A夏文明之振興，為了民族文學(xué)之繼承。

李曰剛在其《文心雕龍斠詮·序言》中有云：

夫斠詮古籍，本非易事，況舍人斯書，又屬論文之古典名著，欲考合文辭，辨章名物，發(fā)掘其曲意密源，自非深思博采，不能有得。然而人同此心，心同此理，言人之所嘗言易，言人之所罕言難。而人之所嘗言者中庸之常理，人之所罕言者玄勝之妙諦。中庸之常理如布帛米菽之于衣食，日用而不匱；玄勝之妙諦，如金玉珠寶之于儀飾，禮享而有時(shí)。舍人云：“品評(píng)成文，有同乎舊談?wù)?，非雷同也，?shì)自不可異也；有異乎前論者，非茍異也，理自不可同也。同之于異，不屑古今。擘肌分理，唯務(wù)折衷?！狈郊抑ㄕ?，誠著作之正軌。故人之所已言，既為中庸之常理，不妨沿用，何須乎戛戛獨(dú)造以自鳴高；人之所未嘗言，茍為玄勝之妙諦，固當(dāng)措宜，無忌于錚錚細(xì)響而甘緘默。學(xué)術(shù)本往古來今賢哲經(jīng)驗(yàn)之累積，是以彌綸群言，折衷一是，以自成體系，亦述造之能事也。筆者末學(xué)膚受，明知蚊力不足以負(fù)山，蠡瓢不足以測(cè)海，然不揣謭陋，勉成斯編者，冀能存千慮之一得，為復(fù)興中華文化、發(fā)展民族文學(xué)，而略盡其綿薄耳！

李氏能夠有這份發(fā)展民族文學(xué)之心，這與臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究特點(diǎn)和研究氛圍息息相關(guān)。沈謙在討論劉勰之“通古變今”論時(shí)，就特別提出了繼承傳統(tǒng)的必要?？梢哉f，臺(tái)灣地區(qū)文論研究者研究《文心雕龍》，從某種角度上說，也是為了彌補(bǔ)臺(tái)灣地區(qū)文論研究界對(duì)自身民族文學(xué)研究熱情之缺失。周何在給沈謙的著作《文心雕龍批評(píng)論發(fā)微》寫序時(shí)說：“中國的文學(xué)，應(yīng)該有中國自己的理論分析線路，有中國自己的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，有中國自己的一套綜合歸納的研究方法，這樣才能真正獲致精確而有實(shí)效的研究成果。”周何還認(rèn)為《文心雕龍》作為中國第一部文學(xué)理論和文學(xué)批評(píng)專書，研究者們應(yīng)該“循此既有途徑開拓下去，相信不難建立我們自己的文學(xué)理論分析條例和批評(píng)原則。不必老是仰人鼻息，處處借重別人擬成的模式，硬往自己祖先頭上套，還認(rèn)為那才能合乎現(xiàn)代化的要求”?？梢哉f，重視秉承自身民族文學(xué)的優(yōu)良傳統(tǒng)，建立擁有華夏民族自身特點(diǎn)的文學(xué)評(píng)論體系，是臺(tái)灣地區(qū)龍學(xué)研究者學(xué)術(shù)的自主意志和自發(fā)需求。

對(duì)于《文心雕龍》之于中國文論的重要價(jià)值，李曰剛稱：“《文心雕龍》五十篇之規(guī)模，齊梁以前不曾有，齊梁以后未之見，于中國文學(xué)批評(píng)翰籍之中，震鑠千古，迄今仍無出其右者?！蓖醺鷦t說，他研究《文心雕龍》正是為了“抉發(fā)其精深的妙境，俾此一部曠古絕今的文論寶典，能真正作為發(fā)展民族文學(xué)的張本”。龔菱也表示，其研究就是要對(duì)《文心雕龍》“擷取其精華，加以闡揚(yáng)發(fā)揮，作為中國現(xiàn)代文藝?yán)碚摰慕桤R”。

《文心雕龍斠詮》中的許多理論問題的研究都是對(duì)中國古代文論本真和特點(diǎn)的繼承，正如前文所提到的中國古代“文體”論，以及以人體部位來比擬理論等。此外，李曰剛還非常善于從縱觀中國古代歷史發(fā)展的角度，去考察劉勰提出的某一個(gè)問題，如在《文心雕龍斠詮·養(yǎng)氣》篇中，他充分結(jié)合了黃侃和劉永濟(jì)的觀點(diǎn)，首先將八種“氣”—— 氣質(zhì)、氣稟、氣分、氣性、氣志、氣力、氣骨、氣勢(shì)，分成四類： 氣質(zhì)、氣稟、氣分、氣性歸入“性理”類，氣志歸入“心理”類，氣力歸入“生理”類，氣骨、氣勢(shì)歸入“辭理”類。其次一一闡發(fā)不同的“氣”在文論中的使用。然后再從《養(yǎng)氣》篇旨的出處、詞匯的起源等進(jìn)行論述，并分辨后世文家發(fā)揮孟義，與彥和之所祖述，有內(nèi)外之分。再從經(jīng)典入手，指出古文當(dāng)以韓歐為法，為文養(yǎng)氣，除學(xué)才外，應(yīng)講求義法。最后提出氣稟無論剛?cè)?，皆須善加培養(yǎng)，并提出劉勰所談之“養(yǎng)氣”力求自然，主要采納的是道家攝生的精義。李曰剛在《養(yǎng)氣》篇“題述”中可謂旁征博引，充分考察了“氣”的方方面面，內(nèi)涵十分豐富，可以說是將清代以前中國氣論傳統(tǒng)做了一個(gè)比較完整的交代。

從這個(gè)角度上說，《文心雕龍斠詮》不僅僅是一部龍學(xué)著作，更是一部以弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化為大志的著作，其作者李曰剛不愧為整個(gè)龍學(xué)研究界華語區(qū)的優(yōu)秀代表。

牟世金先生曾評(píng)價(jià)《文心雕龍斠詮》說：“臺(tái)灣對(duì)《文心雕龍》的研究，從文字的理解到理論的闡發(fā)，大都都源出李氏此書?！北热缙洹段男牡颀垟以彙分型黄瓶贪宓闹弊g，運(yùn)用較為靈活的方式詮解文意的“直解”，這一做法便被王更生的《文心雕龍讀本》所采納；其某些觀點(diǎn)和看法更被海內(nèi)外龍學(xué)家所引用，如日本的學(xué)者甲斐勝二在其數(shù)篇論文中皆引用了《文心雕龍斠詮》。

更重要的是，《文心雕龍斠詮》開創(chuàng)了臺(tái)灣地區(qū)《文心雕龍》研究的一個(gè)新境界。《文心雕龍斠詮·序言》中提出研究《文心雕龍》應(yīng)該有一種“真善美”的理想境界：“所謂‘真’，指文字?jǐn)矣喚_，文章繹解信達(dá)，而求其實(shí)質(zhì)之本真；所謂‘善’，指題旨闡發(fā)透辟，詞義詮釋詳明，而求其體用之完善；所謂‘美’，指辭說鋪敘雅麗，關(guān)節(jié)排比清新，而求其形式之優(yōu)美?！崩钤粍傆米约寒吷凝垖W(xué)研究踐行著這種研究的理想，他卓絕的努力帶動(dòng)了眾多龍學(xué)研究后輩們對(duì)《文心雕龍》研究的孜孜以求。客觀而言，臺(tái)灣地區(qū)的龍學(xué)研究踏實(shí)、不空洞、不濫制。這不能不說是李氏“真善美”理想境界的追求，已初具成效的反映。

盡管該書并未公開出版發(fā)行，而在流行度及影響度上都受到了一定程度的限制，但正如王更生在其《李曰剛先生及其文心雕龍斠詮》一文中所說，《文心雕龍斠詮》一書是李曰剛“研究最勤、用力最多、貢獻(xiàn)最大”的一部專著。的確，該書結(jié)構(gòu)恢宏、體例完備、選材豐富、態(tài)度客觀謹(jǐn)嚴(yán)、圖表規(guī)整詳盡，盡管他的?？辈o特別重要的新校，從王利器者較多，于唐寫本之校特細(xì)，但他做到了博取眾長，補(bǔ)正前人之失，從而使之成為一個(gè)具有代表性的較為完善的校本。因此，可以說，無論龍學(xué)發(fā)展到哪一階段，《文心雕龍斠詮》都有著不可磨滅的巨大價(jià)值。