李東風(fēng)

（西華師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院，四川省 南充市 637002）

鎮(zhèn)江王菩薩是四川人對“鎮(zhèn)江楊四將軍”的稱呼。楊四將軍，亦稱楊泗將軍，楊家四爺，斬龍楊泗將軍，道教尊號為“九水天靈大元帥紫云統(tǒng)法真君水國鎮(zhèn)龍安淵王靈源通濟(jì)天尊”，他本是源于湖南的民間道教水神，明清時(shí)期“湖廣填四川”，人口遷徙運(yùn)動逐步將該信仰向周邊傳播，包括四川、云南、廣東、甘肅和陜西南部地區(qū)。因其能斬除蛟龍，平定水患，而被廣泛尊奉。因農(nóng)歷六月初六為楊泗將軍圣誕，所以每逢楊四爺生日，善男信女都會給楊四將軍上香祈禱，在四川的閬中、南部、三臺等地還有鎮(zhèn)江王寺廟。

現(xiàn)存川工木雕鎮(zhèn)江王菩薩(見圖1-1、圖1-2①）的形象多是“俊男”，所執(zhí)法器也是多種多樣，最獨(dú)特的是多數(shù)木雕鎮(zhèn)江王菩薩像的頭盔是活動的，可以卸下來，與其它常見木雕神像有明顯不同，且頭盔的樣式也較多，不盡相同。鎮(zhèn)江王菩薩圓雕除人物形象外，其服飾、法器、裝飾和動物等方面既是藝術(shù)的表現(xiàn)都有文化寓意，是社會狀態(tài)的重要表征，也是大眾文化、大眾審美的表征。

圖1-1. 鎮(zhèn)江王菩薩像

圖1-2. 鎮(zhèn)江王菩薩像

文化是人類基本的表征，每一種人造物就是一種文化的載體。因此，研究人類學(xué)重要切入點(diǎn)是文化，是人造物，由此可見，文化是研究人類學(xué)的邏輯起點(diǎn)。川工木雕鎮(zhèn)江王菩薩的造型特點(diǎn)也是探索這一地區(qū)文化獨(dú)特性的例證之一，研究鎮(zhèn)江王菩薩能窺見四川地區(qū)民間美術(shù)所承載的文化寓意。

一、鎮(zhèn)江王菩薩形象的文化表征

川工木雕鎮(zhèn)江王菩薩，其名屬于佛教造像，考察其功用有道教特點(diǎn)，是民間民俗信仰的神仙。因鎮(zhèn)江王菩薩的造型、著裝和法器兼為武將特征，故視為“武將”類神仙，而民間武神的職能之一便是降妖除魔，由于其職能的緣故，這一類型的神像多為人們心理預(yù)期的元帥、金剛和猛將，唯有這樣的形象才能擔(dān)當(dāng)此任，才能完成鎮(zhèn)邪除惡，保一方平安職能。人們認(rèn)為，凡具備這種威武長相的神仙往往神通廣大，對叛亂的妖魔鬼怪具有強(qiáng)大的殺傷力，有“以邪鎮(zhèn)邪”“以惡除惡”之意?，F(xiàn)存的川工木雕鎮(zhèn)江王菩薩，盡管形象各異，但其基本形象是身穿鎧甲，頭戴金盔，右手執(zhí)武器，左手拿龍珠的面目清秀之少年神將，這與常見的武將形象大不相同，雖有英武之身，且是俊秀之面。

鎮(zhèn)江王菩薩形象俊秀，正是其傳說的表現(xiàn)，盡管楊四將軍的傳說在各地有多種版本，有說九歲化神的，有說十四歲化神的，這些傳說都表述了他是少年。故即使是武將著裝的鎮(zhèn)江王菩薩，其面目俊俏，十分可愛，有的鎮(zhèn)江王菩薩木雕一看便是孩童的樣子，未脫稚氣。這樣就與武將手持各種武器，披戴盔甲，威風(fēng)凜凜，充滿力量感和威懾性大異，看上去可人、英武。由于楊四盡管成神年齡較小，依然是將軍，所以在稚嫩的身軀上還是要披掛甲胄，顯示其戰(zhàn)無不勝的樣子。由此可見，具備“功施社稷、澤被生民”之情操和“靖難一方，保全其民”之能力，是民俗信仰神仙的重要條件之一。總之，盡管道教以個(gè)體的飛升成仙為目標(biāo)，但是，保國護(hù)民致太平也是其社會理想追求之一，為此，作為其理論支撐之一的神仙學(xué)說也必須對之有所反映，這樣武將身份的人成為道教神仙便順理成章了。[1]

鎮(zhèn)江王菩薩的服飾打扮是典型的道教武將色彩，盡管在道教中，神仙的全副金甲主要是作為一種威風(fēng)凜凜的威猛相貌的裝飾物，但是，通過對神仙的這種形象塑造，我們?nèi)耘f可以透析出此類裝扮考慮到了神仙與妖魔鬼怪對敵作戰(zhàn)過程中的實(shí)用性目的。從鎮(zhèn)江王菩薩造像的來看已經(jīng)沒有了道教早起描繪異相與神人的痕跡，完全是人性化的神仙了，就是少年的形象特征，并不是詭異的造型。這個(gè)普通少年的形象在某種程度上讓人更能親近和更加信任，他似乎就是鄰家小子，就在你的身邊，無形中有了信賴感。讓他承擔(dān)起保一方太平的職責(zé)，故仍然要保持武將的裝扮，這是大眾對民俗信仰的基本需求。

二、頭盔的文化表征

圖2. 鎮(zhèn)江王菩薩活動的頭盔

鎮(zhèn)江王菩薩的頭盔（見圖2②）與其它神仙武將的頭盔有所不同，它是活動的，其依然為“天”，是“天”的符號象征。在采訪時(shí)特別關(guān)注鎮(zhèn)江王菩薩頭盔活動的問題，問及活動頭盔的來由。答案大致有兩種，一是從審美的角度看的，認(rèn)為活動的頭盔好看；一是從實(shí)用的角度來說，認(rèn)為活動的頭盔是菩薩下江救人方便。這樣的回答與“天”沒有什么關(guān)系，可見文化的遺存是隱藏起來的，不會明確到那么直白。但是，頭為“天”這個(gè)概念在民間仍然流傳著，如，人的頭部絕對不能動，有的地方連小孩的頭部也不能摸。《黃帝內(nèi)經(jīng)》指出，頭為天，腳為地。莊子《田子方》里講到“儒者冠圜冠者，知天時(shí)，履句屨者，知地形?！币馑季驼f，儒家的知識分子，戴著圓帽，那是“知天時(shí)”的。腳穿上“句屨”，就是革和麻制的草鞋，是“知地形”的。鎮(zhèn)江王菩薩的頭盔就是圓形的，而靴子是方形，和莊子的觀點(diǎn)是一致的。

在民間美術(shù)中也是把帽子看成天，人身上的服裝對應(yīng)天地人三才觀，如，小孩的虎頭帽是“天”，紅兜肚是“人”，虎頭鞋是“地”?！疤臁钡姆柡鸵饬x在古代一直是至高無上的神祇。白川靜釋，“天”在甲骨文中的呈象為人頭之形，即一個(gè)大大的頭部，人體最上端為頭部，借此喻示，用“天”字表示天空。[2]（198）天上為神之所在，上天神圣的觀念在殷代已經(jīng)出現(xiàn)，據(jù)甲骨文可知，殷將其都城稱作“天邑都”。“天地”與人體對應(yīng)，頭就成了神之所在處。鎮(zhèn)江王菩薩活動的頭盔，在一定意義上是可以說是對“天”的直觀表現(xiàn)，天的變化是無法確定的，是神圣的，而活動的頭盔正是可以變化的，多了一層想象的空間。活動的頭盔，多樣的裝飾，所收集到的鎮(zhèn)江王菩薩頭盔無相同的，裝飾紋樣都不一樣，這樣的文化表征在《西游記》中有很多，《西游記》中描述了各種類型的神仙形象，這些神仙各顯神通，往往是變化多端，隱喻著社會生活中存在的種種現(xiàn)象，是人們對生命延續(xù)、生活超脫的表征，可以看出每一個(gè)形象都是人們對社會的理解、對情感體驗(yàn)的表達(dá)、對歷史文化的表述，都是文化表征的反映。

三、龍的文化表征

龍是中華民族進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會后創(chuàng)造的一種虛擬動物，屬于水物，它的產(chǎn)生與農(nóng)業(yè)對水的需求有關(guān)?！墩f文》：龍，鱗蟲之長，春分而登天，秋分而潛淵?！镑[蟲”即水蛇、鱷魚之類。龍平時(shí)住在水里，春分時(shí)節(jié)登天化雨滋潤禾苗。龍的形象相當(dāng)泛化，但標(biāo)準(zhǔn)的龍形體現(xiàn)在帝王身上，將龍形紋在身體上，伏羲女媧人首蛇身，其實(shí)就是蛇形紋身，在古越族就有這種俗。后世帝王黃袍加身，正是龍形紋身的遺存，在但黃袍上裝飾龍形，故稱為龍袍。這從古籍中可以了解到由蛇到龍的演化，在美術(shù)史的紋樣中也能窺見其變化的過程。《說文》：南蠻、東南越，蛇種。《路史》：三皇蛇身?！兑宜日肌罚涸皆迫琮垺倪@些記載來看，可知龍紋與古越族的關(guān)系，也能發(fā)現(xiàn)由蛇到龍是農(nóng)耕文化的文化表征。自古龍鳳連稱，“龍鳳呈祥”“龍飛鳳舞”等成語兼與農(nóng)業(yè)有關(guān)，古人靠天吃飯，必須觀察自然，即龍為雨，鳳即風(fēng)，以此決定如何耕作、收獲。鎮(zhèn)江王菩薩木雕必有龍的形象，也是靠水生存的文化表征。

在鎮(zhèn)江王木雕中有許多是獨(dú)角龍（見圖3③）形象，應(yīng)該是“尺木”。唐代段成式 《酉陽雜俎·鱗介篇》：“龍頭上有一物，如博山形，名尺木。龍無尺木，不能升天。漢代王充 《論衡·龍?zhí)摗罚骸岸虝浴垷o尺木，無以升天”。將物件神靈化的處理方法之一，是遠(yuǎn)古觀念與時(shí)代相對應(yīng)的產(chǎn)物。文化內(nèi)在的遷延，正是觀念隨時(shí)代的變化，鎮(zhèn)江王菩薩中龍的造型有獨(dú)角似尺木，不正是這種功能的潛在遺存。

圖3. 鎮(zhèn)江王菩薩局部，龍

鎮(zhèn)江王菩薩中的龍不同于石雕、畫板中的龍，蒼勁有力，且有順從整個(gè)造像的自然形態(tài)，多為翻騰、滾動，穿插與鎮(zhèn)江王身下，有隱有現(xiàn)，回首望著鎮(zhèn)江王，既有呼應(yīng)的關(guān)系，有表現(xiàn)出順服的神態(tài)。龍的尾鰭似魚的尾鰭，有些雕刻的非常寫實(shí)，將飄帶、浪花、龍身三者穿插、纏繞的關(guān)系處理的生動、細(xì)致。鎮(zhèn)江王菩薩駕馭的龍?jiān)谀镜裰行问蕉鄻樱瑒討B(tài)豐富，這也是川工木雕的基本特點(diǎn)之一。但是無論怎么變化，龍的形象一是在鎮(zhèn)江王的掌控之中，二是有波浪的形象。被完全掌控和穿越水中也是一種隱喻，其文化表征是體現(xiàn)了這一帶人們的認(rèn)知方式，是他們的生活方式、地理環(huán)境和思維方式的表現(xiàn)。龍作為中國特有的文化符號形象，被賦予了獨(dú)特的意蘊(yùn)。

龍是中國人塑造的一種圖騰，是中華民族的象征。我國民間一直有把龍作為掌管雨水的水神進(jìn)行崇拜的習(xí)俗。這種習(xí)俗的記載最早出現(xiàn)在甲骨文中，到了春秋時(shí)期，已經(jīng)有了定期祈雨的儀式?！蹲髠鳌せ腹迥辍罚骸胺察耄瑔⑾U而郊，龍見而雩，始?xì)⒍鴩L，閉蟄而烝。過則書?！边@句話的意思就是每年驚蟄期間，當(dāng)蒼龍星宿出現(xiàn)在天空的時(shí)候，就進(jìn)行祈雨的祭祀，祈求能夠風(fēng)調(diào)雨順。到了漢朝以后，這種信仰就更加廣泛，全國各地到處都有祭祀龍王的廟宇，無論是國家層面的祭祀還是不同民眾非常簡陋的祭祀，是中國范圍內(nèi)流傳最廣的水神。景德鎮(zhèn)各個(gè)水域都有龍王廟的水神信仰，是一種景德鎮(zhèn)瓷業(yè)從業(yè)人員的公共水神信仰。鎮(zhèn)江王菩薩馭龍降妖捉怪也是與水相關(guān)，四川現(xiàn)存江西會館中仍然有供奉鎮(zhèn)江王菩薩的，或許與瓷業(yè)有關(guān)。在江西會館的裝飾中從屋頂?shù)綁Ρ?、地板都有清代瓷片。例如，自貢仙市古?zhèn)的江西會館中就能能看到許多碎瓷片裝飾的龍形。

鎮(zhèn)江王木雕中的獨(dú)角龍“尺木”與鎮(zhèn)江王在造型上是掌控、活躍的動態(tài)關(guān)系，也是依賴、適存的關(guān)系。

四、法器及其它裝飾紋樣的文化表征

道教神仙使用的法器的是有等級的，通常被分為神器、仙器、靈器、寶器幾種。神器主要是三清天神才能使用的；仙器是仙人才能制造使用的；靈器是真人界使用的；寶器是初級修真人和世俗界用的。鎮(zhèn)江王菩薩的法器以斧、鞭兩種為主，也有其它兵器。顯然是天神所用之器，其能力與職責(zé)也在天神范圍內(nèi)。鎮(zhèn)江王菩薩一般是左手執(zhí)武器，右手拿一顆龍珠，傳說中龍王鎮(zhèn)水的寶物就是龍珠，故所有木雕鎮(zhèn)江王菩薩都拿龍珠，武器只是輔助用器可以不同。

鎮(zhèn)江王菩薩木雕中多有云紋（見圖4④），云紋是吉祥的象征，在民間美術(shù)的圖案中常見此紋樣，它是一種精神、一種情懷。鎮(zhèn)江王菩薩與水有關(guān)，與龍有關(guān)，自然也就與云有關(guān)。體現(xiàn)了共生共融的思想，將天、地、人融為一體。關(guān)于云紋的來源，有幾種說法，有人認(rèn)為是古人觀察天上的云彩而得，有人以為是看到水中的漩渦而成?？傊寂c水有關(guān)，是農(nóng)耕文化靠天吃飯的產(chǎn)物，云在人們心中抽象成為云紋，是對自然崇拜和敬畏的表現(xiàn)。在民間美術(shù)圖案中云紋樣式極多，與各種動植物結(jié)合，形成了云雷紋、如意云紋、云龍紋、云鳳紋等，是對自然觀察后發(fā)現(xiàn)植物的生長，動物的形態(tài)都有螺旋特點(diǎn)。云紋的文化表征是對生命意識的表現(xiàn)，是對生命的渴望，對死亡的畏懼，從而祈禱生命的延續(xù)。

圖4. 鎮(zhèn)江王菩薩局部，云紋

川工木雕鎮(zhèn)江王菩薩的創(chuàng)造，投射出了人們對生活的追求，具有極強(qiáng)的觀念性和目的性，是功利的滿足，凝聚了大眾的智慧和信仰，民俗文化的特點(diǎn)鮮明且真實(shí)。鎮(zhèn)江王菩薩體現(xiàn)了“致用”的思想，是人們長期與自然現(xiàn)象斗爭的產(chǎn)物，在這個(gè)過程中學(xué)會了創(chuàng)造撫慰精神生活的神像，把與自己相關(guān)的一切活動與之建立關(guān)系，用木雕展現(xiàn)實(shí)用功能與審美體驗(yàn)的結(jié)合，創(chuàng)造出實(shí)體的形象。使供養(yǎng)者一目了然，直接表達(dá)訴求。

明清時(shí)期神仙形象的一個(gè)顯著變化就是神仙形象中宗教色彩的減弱和人性化色彩的逐漸加強(qiáng)。通過這樣的變化，傳統(tǒng)的神仙內(nèi)涵被融進(jìn)了更多的人的形象、人的情感，從而使“神仙”從宗教化的象征形象向凡人形象過渡,以適應(yīng)于道教在這一時(shí)期的世俗化趨勢?！吧裣伞毙蜗蟮摹叭诵曰睂?shí)際上是道教世俗化的必然結(jié)果。通過這種變化，“神仙”形象得以真正地走出宗教領(lǐng)域，進(jìn)入到一般人、特別是下層民眾的生活范圍之內(nèi)，從而使神仙形象、甚至道教的社會影響力在整個(gè)社會、特別是下層社會的影響力都得到進(jìn)一步加強(qiáng)。[3]信仰作為人類一種精神世界的體現(xiàn)，一方面有神圣性的表現(xiàn)，另外一方面也體現(xiàn)了信仰功利和世俗的一面。由于社會的進(jìn)步和科技的迅速發(fā)展，信仰功利性失去了現(xiàn)實(shí)的土壤，神圣性的一面也在削減。與此同時(shí)，現(xiàn)實(shí)中由于物質(zhì)世界的迅速發(fā)展，在一定程度上造成了精神信仰的缺失。探索木雕鎮(zhèn)江王菩薩目的也是尋找信仰文化與現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)系，保存內(nèi)在的文化特質(zhì)。

從木雕鎮(zhèn)江王菩薩的形象及其相關(guān)的圖像可以看出，該圖像在表現(xiàn)鎮(zhèn)江王菩薩青少年的形象時(shí)并不是以審美為主要目的，其圖像的藝術(shù)性不是重點(diǎn)，所要傳達(dá)的文化意義才是重點(diǎn)。木雕鎮(zhèn)江王菩薩是社會狀態(tài)的重要表征，也是大眾文化、大眾審美的表征。用圖像表達(dá)，用圖像傳播，用圖像創(chuàng)造，將情感、心靈與思想物態(tài)化為形象，用藝術(shù)形象隱喻文化表征。

注 釋：

①圖1-1、圖1-2《鎮(zhèn)江王菩薩像》，筆者于2015年攝于四川閬中。

②圖2《鎮(zhèn)江王菩薩活動的頭盔》，筆者于2014年攝于四川閬中。

③圖3《鎮(zhèn)江王菩薩局部，龍》，筆者于2016年攝于四川閬中。

④圖4《鎮(zhèn)江王菩薩局部，云紋》，筆者于2016年攝于四川閬中。

[1]于國慶.試析道教神仙形象中的武將色彩[J].宗教學(xué)研究，2010（2）.

[2]彭兆榮.文化遺產(chǎn)關(guān)鍵詞系列[M].貴州：貴州人民出版社，2014.

[3]茍波.從古代小說看道教世俗化過程中神仙形象的演變[J].宗教學(xué)研究，2005（4）.