◎楊 凱
(陜西師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,西安 710119)
漢唐時(shí)期,災(zāi)異學(xué)說是天人感應(yīng)理論的重要組成部分,在當(dāng)時(shí)的思想文化領(lǐng)域占據(jù)重要地位。當(dāng)時(shí)人們把自然或社會(huì)中的危害現(xiàn)象都稱之為“災(zāi)異”。然而實(shí)際上,“災(zāi)”和“異”分別有不同的含義。董仲舒說:“天地之物,有不常之變者,謂之異。小者,謂之災(zāi)……災(zāi)者,天之譴也。異者,天之威也?!盵1]歐陽修說:“夫所謂災(zāi)者,被于物而可知者也,水旱、蝗之類是也。異者,不知其所以然者也,日食、星孛、五石、六鹢之類是已?!盵2]由此可知,所謂“災(zāi)”是指水災(zāi)、旱災(zāi)、蝗災(zāi)等直接危害人類的自然災(zāi)害;所謂“異”,是指當(dāng)時(shí)人眼里反常的事物,包括日食、彗星等違背自然正常秩序,超出人們理解范圍的現(xiàn)象。
對(duì)于漢唐災(zāi)異認(rèn)識(shí)論的研究,古已有之。清代趙翼在《漢儒言災(zāi)異》[3]中已對(duì)此問題進(jìn)行探討。今人研究主要集中在漢代災(zāi)異學(xué)說。如黃肇基《漢代公羊?qū)W災(zāi)異理論研究》[4]分別對(duì)董仲舒、公羊?qū)W、何休的災(zāi)異學(xué)說進(jìn)行闡述和比較研究。王保頂《漢代災(zāi)異觀略論》[5]探討了災(zāi)異的實(shí)質(zhì)、功能與意義。桂羅敏《災(zāi)異與秩序——<漢書·五行志>研究》[6]認(rèn)為,《漢書·五行志》是西漢災(zāi)異學(xué)家為維護(hù)社會(huì)秩序,運(yùn)用陰陽五行學(xué)說,將人事與災(zāi)異一一對(duì)應(yīng),并將其標(biāo)準(zhǔn)化的一個(gè)文本。然而學(xué)界對(duì)于唐代災(zāi)異學(xué)說的研究還較少,對(duì)于漢唐災(zāi)異學(xué)說的傳承與整合的研究更加少見。
筆者認(rèn)為,漢唐災(zāi)異認(rèn)識(shí)論經(jīng)歷了一個(gè)逐漸變化發(fā)展的過程。在這個(gè)過程中,災(zāi)異與人事的聯(lián)系漸漸弱化;祈禳措施被淡化,官方轉(zhuǎn)而尋求更務(wù)實(shí)的減災(zāi)措施;唐代災(zāi)異學(xué)說受到外來宗教的挑戰(zhàn),其地位和漢代相比不可同日而語。
《漢書·五行志》是最早對(duì)先秦兩漢災(zāi)異現(xiàn)象系統(tǒng)總結(jié)的正史資料。這份史料不僅是對(duì)該時(shí)期災(zāi)異解說的集結(jié)和匯總,更是將災(zāi)異與人事分別納入陰陽五行結(jié)構(gòu),建立一一對(duì)應(yīng)關(guān)系,形成標(biāo)準(zhǔn)化和系統(tǒng)化的災(zāi)異學(xué)說體系。理論上,兩唐書《五行志》基本繼承了這種災(zāi)異學(xué)說體系。其大致結(jié)構(gòu)可以歸納為以下表。
兩唐書《五行志》災(zāi)異學(xué)說體系表
《漢書·五行志》基本上嚴(yán)格按照這個(gè)災(zāi)異學(xué)說體系來解釋災(zāi)異現(xiàn)象。如記載春秋魯成公十六年,“正月,雨,木冰。劉歆以為上陽施不下通,下陽施不下達(dá),故雨,而木為之冰,霧氣寒,木不曲直也。劉向以為冰者陰之勝而水滯者也,木者少陽,貴臣卿大夫之象也,此人將有害,則陰氣脅木,木先寒,故得雨而冰也。”[7]這個(gè)推演過程大概可以概括為“木——木不曲直——恒雨——極陰——大臣受迫害”,可見其中災(zāi)異—人事對(duì)應(yīng)關(guān)系是十分明確的。僅在《漢書·五行志》中,類似的災(zāi)異記錄及解釋有四百多條,可見當(dāng)時(shí)人們將災(zāi)異與人事聯(lián)系得何等緊密。
然而在唐代,情況發(fā)生了變化。災(zāi)異與人事的對(duì)應(yīng)關(guān)系逐漸開始弱化。如貞觀十一年(637)洛陽發(fā)生水災(zāi),唐太宗要求群臣極言直諫。中書侍郎岑文本上書說:“水之為患,陰陽常理,豈可謂之天譴而系圣心哉?”[8]所謂“陰陽常理”,可以理解為萬物運(yùn)行的自然規(guī)律。將水災(zāi)的成因歸納為自然規(guī)律而非人事使然,并且否定水災(zāi)是天譴,這本身就是災(zāi)異—人事對(duì)應(yīng)關(guān)系弱化的表現(xiàn)。永徽四年(653),同州馮翊縣有隕石墜落,尚書左仆射同中書門下三品兼太子少師于志寧認(rèn)為:“自古災(zāi)變,杳不可測(cè),但恐物自為之,未必關(guān)于人事?!盵8]開成四年(839)六月,“天下旱,蝗食田,禱祈無效,上憂于形色。宰臣曰:‘星官奏天時(shí)當(dāng)爾,乞不過勞圣慮?!盵8]此則史料中宰臣所說的“天時(shí)當(dāng)爾”,與于志寧所說的“物自為之”,類似于岑文本“陰陽常理”的解釋,都強(qiáng)調(diào)了災(zāi)異發(fā)生的客觀必然性,而割裂了災(zāi)異與人事的聯(lián)系。又如,證圣元年(695),“正月十六日夜,明堂火,延及天堂,京城光照如晝,至曙并為灰燼。則天欲避殿撤樂,宰相姚璹以為火因麻主,人戶不謹(jǐn),非天災(zāi)也,不宜貶損?!盵8]雖說“人護(hù)不謹(jǐn)”也可以說是人的因素,但實(shí)際上是把君主的責(zé)任推卸給他人,強(qiáng)調(diào)火災(zāi)并非“天災(zāi)”,君主不必自責(zé),從而脫離了天人感應(yīng)的窠臼。
清代趙翼在《廿二史札記》中指出,“故自漢以后,無復(fù)援災(zāi)異以規(guī)時(shí)政者。間或日食求言,亦衹奉行故事,而人情意見,但覺天自天,人自人,空虛寥廓,與人無涉?!盵3]唐代當(dāng)然屬于“自漢以后”的范疇,但若將“天自天,人自人,空虛寥廓,與人無涉”的結(jié)論置于唐代,尚覺過于絕對(duì)化。實(shí)際上,翻閱唐史史料時(shí),還是可以發(fā)現(xiàn)很多證明災(zāi)異—人事對(duì)應(yīng)關(guān)系存在的例子。只是相對(duì)于漢代而言,這種對(duì)應(yīng)關(guān)系在一定程度上被人們?nèi)趸鵀楦佣嘣臑?zāi)異解釋方法所代替。不可否認(rèn)的是,唐人基本繼承了漢代的天人感應(yīng)學(xué)說,只是在運(yùn)用的過程中有所保留和修正。
有證據(jù)證明,漢代君主對(duì)待災(zāi)異十分敏感。當(dāng)災(zāi)異發(fā)生時(shí),他們總會(huì)頒發(fā)罪己詔,檢討自己的過失以答天譴,并且采取一系列祈禳措施。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì),漢代君主因?yàn)?zāi)異而頒發(fā)罪己詔達(dá)40次以上[5],采取的祈禳措施包括:大赦、進(jìn)賢、求諫、賜爵、賜帛、禁殺奴婢、釋放后宮、弛苑囿之禁、致祭宗廟、削減宮廷用度、禁賣酒等等。如漢光武帝建武五年(29)詔:“久旱傷麥,秋種未下,朕甚憂之。將殘吏未勝,元元愁恨,感動(dòng)天氣乎?其令中都官、三輔、郡國出系囚,罪非犯殊死,一切勿案,見徒免為庶人。務(wù)進(jìn)賢良,退貪酷,各正厥事焉?!盵9]又如順帝時(shí)“災(zāi)異屢作”,公車征郎凱上疏:“三九之位,未見其人,是以災(zāi)害屢臻,四國未寧……若欲除昭祉,順天致和,宜察臣下尤酷害者,亟加斥黜,以安黎元?!盵9]又如桓帝建和三年(119)九月日食出現(xiàn),詔“郡國不得賣酒?!盵9]
漢代在應(yīng)對(duì)災(zāi)異時(shí)所采取的祈禳措施,在某種程度上有安穩(wěn)人心,維護(hù)社會(huì)秩序的作用。然而對(duì)于大規(guī)模的破壞嚴(yán)重的自然災(zāi)害而言,很難說這些措施有什么實(shí)際的減災(zāi)作用。祈禳措施一方面表現(xiàn)出人們對(duì)不可知的自然之力的敬畏,一方面又反映了人們對(duì)自然失序所預(yù)兆的社會(huì)失序的驚恐。然而到了唐代,隨著人們對(duì)災(zāi)異的認(rèn)識(shí)進(jìn)一步發(fā)展,這種恐慌情緒逐漸被理性所代替。因此祈禳措施漸漸被淡化,官方轉(zhuǎn)而尋求更加務(wù)實(shí)有效的減災(zāi)措施。
唐中宗神龍?jiān)辏?05)七月,天降大雨,洛水暴漲,有人建議中宗關(guān)閉坊市北門以祈晴,右衛(wèi)騎曹宋務(wù)光上疏曰:“今暫逢霖雨,即閉坊門,棄先圣之明訓(xùn),遵后來之淺術(shù),時(shí)偶中之,安足神耶?……豈有一坊一市,遂能感召神靈;暫閉暫開,便欲發(fā)揮神道。必不然矣,何其繆哉!至今巷議街言,共呼坊門為宰相,謂能節(jié)宣風(fēng)雨,變理陰陽。夫如是,則赫然師尹,便為虛設(shè);悠悠蒼生,復(fù)所何望?”[8]其后,八月戊申,詔:“河南洛陽百姓被水兼損者給復(fù)一年?!盵8]在災(zāi)異學(xué)說體系中,五行中的“水”對(duì)應(yīng)方位中的“北方”,在水災(zāi)發(fā)生時(shí)閉坊市北門本來是常見的祈禳措施。然而官方對(duì)此棄而不用,只是免除受災(zāi)區(qū)域一年的賦稅徭役,以緩解災(zāi)情的影響。
開元四年(716)五月,“山東螟蝗害稼,分遣御史捕而埋之。汴州刺史倪若水拒御史,執(zhí)奏曰‘蝗是天災(zāi),自宜修德,劉聰時(shí)既除不得,為害滋深?!紫嘁Τ鐖?bào)之曰‘劉聰偽主,德不勝妖;今日圣朝,妖不勝德。古之良守,蝗蟲避境,若言修德可免,彼豈無德致然。今看食苗,忍而不救,因此饑饉,將何以安?’卒行埋瘞之法,獲蝗十四萬投之汴河?!盵8]姚崇駁斥倪若水的“蝗是天災(zāi),自宜修德”之說,積極組織捕蝗,有效控制了災(zāi)情的發(fā)展,百姓受益。這足以表明,唐代時(shí)災(zāi)異學(xué)說對(duì)人們思想的束縛開始被打破,一些開明的士大夫采取巧妙的方法化解傳統(tǒng)思維習(xí)慣的藩籬,從人本主義的角度出發(fā)應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害。
唐德宗貞元元年(785),關(guān)中發(fā)生旱災(zāi)和蝗災(zāi),詔:“自頃以來,災(zāi)沴仍集,雨澤不降,綿歷三時(shí),蟲蝗繼臻,彌互千里……遍祈百神,曾不獲應(yīng),方悟禱祠非救災(zāi)之術(shù),言辭非謝譴之誠……除諸軍將士外,應(yīng)食糧人諸色用度,本司本使長官商量減罷,以救荒兇?!盵8]官方以詔書形式直言祈禳措施的失效,并且明確指出祈禳并非救災(zāi)之術(shù),態(tài)度可謂鮮明。與其尋求神靈的庇佑,倒不如節(jié)省財(cái)政開支,以賑濟(jì)災(zāi)民。既然在應(yīng)對(duì)災(zāi)異時(shí),相對(duì)于漢代而言,唐代更加注重救災(zāi)減災(zāi)措施,而非祈禳。那么,唐代的自然災(zāi)害救濟(jì)是否真的切實(shí)有效呢?對(duì)此,已經(jīng)有不少學(xué)者進(jìn)行了研究。如潘孝偉認(rèn)為,唐代已經(jīng)形成相對(duì)完善的減災(zāi)行政管理體制,他在《唐代減災(zāi)和當(dāng)時(shí)政治經(jīng)濟(jì)之關(guān)系》[10]中指出,唐代的災(zāi)荒救濟(jì)措施有效地保護(hù)了人民群眾的生命財(cái)產(chǎn);毛陽光在《唐代災(zāi)害救濟(jì)實(shí)效再探討》[11]中認(rèn)為,在發(fā)生大規(guī)模自然災(zāi)害時(shí),唐代中央和地方各級(jí)政府基本都能積極主動(dòng)地投入到災(zāi)害救濟(jì)中去,并且能夠取得良好的實(shí)效。筆者認(rèn)為,之所以能夠取得這樣的成就,原因之一就是唐人應(yīng)對(duì)災(zāi)異的觀念發(fā)生變化。曾經(jīng)存在的許多祈禳措施可能反而會(huì)拖慢救災(zāi)的進(jìn)程,于是被逐漸忽略,被更加務(wù)實(shí)有效的減災(zāi)救災(zāi)措施取代。唐人對(duì)災(zāi)異的認(rèn)識(shí)更加深入、客觀,災(zāi)異認(rèn)識(shí)論得到進(jìn)一步發(fā)展。
自從佛教傳入中國以后,它便屢次被君主用作政治宣傳的工具。同樣地,本土的陰陽五行災(zāi)異學(xué)說雖然一方面限制了君主行為,但另一方面又為君主神化自己的權(quán)力提供了依據(jù)。這兩種學(xué)說根植于不同的文化土壤,很可能有沖突對(duì)立的方面。在這時(shí),統(tǒng)治者對(duì)二者的抉擇,往往對(duì)兩種學(xué)說的發(fā)展有重要的影響。
垂拱二年(686),“新豐縣東南露臺(tái)鄉(xiāng),因大風(fēng)雨雹震,有山踴出,高二百尺,有池周三頃,池中有龍鳳之形,禾麥之異。則天以為休征,名為慶山。荊州人俞文俊詣闕上書曰:‘臣聞天氣不和而寒暑隔,人氣不和而疣贅生,地氣不和而堆阜出。今陛下以女主居陽位,反易剛?cè)?,故地氣隔塞,山變?yōu)闉?zāi)。陛下以為慶山臣以為非慶也。誠宜側(cè)身修德,以答天譴。不然,恐災(zāi)禍至?!瘎t天怒,流于嶺南?!盵8]俞文俊根據(jù)陰陽五行災(zāi)異學(xué)說解釋地震“山踴出”的現(xiàn)象,認(rèn)為這是對(duì)女主居位的天譴,結(jié)果被流放。這說明在唐代,災(zāi)異學(xué)說對(duì)君主的約束往往有失效的可能性。有趣的是,同樣是對(duì)于地震現(xiàn)象,災(zāi)異學(xué)說認(rèn)為這是以下犯上、陰勝陽的災(zāi)異,而佛教卻將其認(rèn)定為祥瑞,是佛法無邊,眾心虔誠的表現(xiàn)。如天寶十三載(754),密宗大師不空在開元寺主持佛教儀式,“是日道場(chǎng)地震,空曰:‘群心之至也。’”[12]又如,圣歷二年(699)十月,武則天請(qǐng)高僧法藏在佛授記寺講解《華嚴(yán)經(jīng)》,當(dāng)時(shí)洛陽地震,而當(dāng)時(shí)的記載是,“初譯之日,夢(mèng)甘露以呈祥;開講之辰,感地動(dòng)而標(biāo)異?!盵13]
當(dāng)陰陽五行災(zāi)異學(xué)說與佛教學(xué)說發(fā)生矛盾的時(shí)候,武則天經(jīng)過權(quán)衡,終于決定選擇后者。載初元年(690),萬年縣霸陵鄉(xiāng)又有山踴出。官方立刻將其認(rèn)定為佛教圣山——衹阇山。張說《為留守作賀崛山表》云:“萬年縣新出慶山醴泉,乃有天竺真僧于春首獻(xiàn)狀,若以梵音所記,此是衹阇山?!盵13]
聯(lián)系前文所引的史料,武則天當(dāng)政的垂拱二年(686)和載初元年(690)分別發(fā)生了兩次“山踴出”的現(xiàn)象,第一次在新豐縣,第二次在萬年縣。武則天先是運(yùn)用陰陽五行災(zāi)異學(xué)說來解釋新豐縣的“山踴出”現(xiàn)象,根據(jù)山周圍出現(xiàn)的“龍鳳之形,禾麥之異”的池子,將其認(rèn)定為祥瑞,命名為“慶山”,結(jié)果遭到臣僚的反對(duì),武則天面臨“陰勝陽”“女主擅政”的政治輿論壓力。其后,萬年縣再次發(fā)生“山踴出”現(xiàn)象,武則天吸取上次的教訓(xùn),改用佛教學(xué)說來解釋,將此山認(rèn)定為佛教圣山“衹阇山”,以作為其德政的表征,巧妙地化解了陰陽五行災(zāi)異學(xué)說帶來的輿論壓力。需要注意的是,此時(shí)恰好在武則天革唐為周、登基稱帝后不久,其借助佛教進(jìn)行政治宣傳的用意不言自明。正如學(xué)者孫英剛所言,“佛教的傳入不但帶來了新的宗教信仰,也為統(tǒng)治者提供了新的意識(shí)形態(tài)工具。一些過去被視為上天對(duì)君主統(tǒng)治進(jìn)行警戒的‘災(zāi)異’,在佛教新的信仰和知識(shí)體系中,被去災(zāi)異化,甚至轉(zhuǎn)化為表彰統(tǒng)治者的祥瑞。”[14]這一方面說明,君主在強(qiáng)化中央權(quán)力時(shí),自主選擇有利于自身的學(xué)說來解釋災(zāi)異現(xiàn)象;另一方面又證明,在某些時(shí)候,傳統(tǒng)的陰陽五行災(zāi)異學(xué)說已經(jīng)不能適應(yīng)君主強(qiáng)化自身權(quán)力的需要,有時(shí)反而陷君主于不利的輿論環(huán)境,自然容易遭到廢棄甚至排斥。新的外來學(xué)說體系如佛教學(xué)說體系提供了更加多元的災(zāi)異解釋方式,而且很可能更迎合君主集權(quán)的需要,于是更受君主的青睞。由于官方的態(tài)度轉(zhuǎn)變,陰陽五行災(zāi)異學(xué)說的發(fā)展遭遇曲折。
大致勾勒陰陽五行災(zāi)異學(xué)說的發(fā)展脈絡(luò),其源頭可上溯到春秋戰(zhàn)國時(shí)期,而鼎盛階段則在兩漢時(shí)期。自漢代至唐代,陰陽五行災(zāi)異學(xué)說的內(nèi)部結(jié)構(gòu)漸漸發(fā)生變化,所產(chǎn)生的影響和所處的地位也也處于變動(dòng)之中。這種變化具體體現(xiàn)在三個(gè)方面。首先是人事—災(zāi)異的對(duì)應(yīng)關(guān)系逐漸弱化。漢代形成的體系化、結(jié)構(gòu)化、類型化的陰陽五行災(zāi)異學(xué)說一定程度上被唐人分解,并且在運(yùn)用時(shí)摻入時(shí)人的解釋,如“天時(shí)當(dāng)爾”“物自為之”“陰陽常理”云云,具有隨意性和不確定性,這導(dǎo)致陰陽五行災(zāi)異學(xué)說的內(nèi)部結(jié)構(gòu)發(fā)生變異。其次,兩漢以來,依據(jù)陰陽五行災(zāi)異學(xué)說所采取的種種祈禳措施部分遭到忽略甚至廢棄,官方轉(zhuǎn)而尋求更加務(wù)實(shí)有效的救災(zāi)減災(zāi)方案。那些致力于溝通天人、自省修德的祈禳措施,有時(shí)反而會(huì)對(duì)救災(zāi)減災(zāi)產(chǎn)生極大的消極影響,因而在唐人的災(zāi)異應(yīng)對(duì)方案中逐漸被淡化。第三,本土的陰陽五行災(zāi)異學(xué)說受到外來宗教學(xué)說的嚴(yán)重挑戰(zhàn)。武周時(shí)期對(duì)兩次“山踴出”現(xiàn)象的不同解釋即是支持此論點(diǎn)的明證。為了強(qiáng)化自身權(quán)力,武周政權(quán)前后分別采取陰陽五行災(zāi)異學(xué)說和佛教學(xué)說來解釋兩次“山踴出”現(xiàn)象,結(jié)果前者遭遇失敗,后者獲得成功。陰陽五行災(zāi)異學(xué)說不僅沒有幫助武則天實(shí)現(xiàn)原初設(shè)想的的神化權(quán)力的目的,反而使其陷入“女主居陽位”不利的政治輿論環(huán)境。而佛教學(xué)說巧妙地化解了來自災(zāi)異學(xué)說的壓力,自然為武周政權(quán)采用和大力宣揚(yáng)。
簡言之,到了唐代,陰陽五行災(zāi)異學(xué)說對(duì)于政治、社會(huì)、文化等諸方面的影響依然存在,只是相較于漢代而言,影響程度減弱,影響范圍縮小,影響過程中還增添了許多不確定因素。
最后,筆者需要說明的是,本文雖然對(duì)漢唐時(shí)期的災(zāi)異認(rèn)識(shí)論進(jìn)行比較,但極力避免線性的歷史發(fā)展邏輯,并不認(rèn)為災(zāi)異認(rèn)識(shí)論的發(fā)展遵循從低級(jí)到高級(jí)的簡單直線軌跡。本文揭示災(zāi)異認(rèn)識(shí)論在發(fā)展過程中出現(xiàn)的種種變化,以及導(dǎo)致這些變化發(fā)生的內(nèi)部因素和外部因素。但并不由此對(duì)漢唐時(shí)期的文化形態(tài)進(jìn)行價(jià)值判斷。筆者認(rèn)為,須將災(zāi)異認(rèn)識(shí)論的發(fā)展置于具體的歷史環(huán)境中考察,須充分考慮歷史背景因素的影響,以及災(zāi)異認(rèn)識(shí)論發(fā)展所遵循的內(nèi)在邏輯。只有做到這些,我們才能對(duì)這一問題獲得一個(gè)比較客觀清晰的認(rèn)識(shí)。
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三門峽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2017年4期