張俊業(yè)

王陽(yáng)明，作為明代“心學(xué)”的集大成者，在明代儒學(xué)界地位舉足輕重；黃佐，作為嶺南儒學(xué)的后起之秀，在明代學(xué)界也頗負(fù)盛名。歷史上黃王兩人曾有過(guò)兩次重要的會(huì)面，但《先三鄉(xiāng)賢年譜》上有關(guān)第一次相會(huì)緣由卻有兩個(gè)不同的說(shuō)法：一說(shuō)來(lái)源于黃佐門(mén)人黎民表《泰泉先生黃公行狀》與《明史》，另一說(shuō)源于黃佐本人《庸言》。通過(guò)兩個(gè)說(shuō)法與黃佐本人生平吻合程度的對(duì)比，考證行狀與《庸言》兩個(gè)原始出處文獻(xiàn)的可信程度，判斷《庸言》、《先三鄉(xiāng)賢年譜》所記載的歷史事實(shí)更為合理真實(shí)；同時(shí)，藉著對(duì)兩人初會(huì)史實(shí)的考辨、以及《論學(xué)書(shū)》中語(yǔ)錄記載，至少證明黃佐存在著對(duì)王陽(yáng)明“心學(xué)”的質(zhì)疑態(tài)度——在黃佐看來(lái)，“陽(yáng)明之道”不是他心中所追求的儒道。他所追求的是宋代二程與朱熹理學(xué)，而不是佛釋色彩頗濃的“陽(yáng)明心學(xué)”。

一、關(guān)于初次相會(huì)的兩種記載

有關(guān)黃佐與王陽(yáng)明的第一次見(jiàn)面，史書(shū)上有兩個(gè)不同的記載。在《先三鄉(xiāng)賢年譜》中就有對(duì)此次見(jiàn)面的記載，但是卻有兩個(gè)不同史實(shí)系統(tǒng)來(lái)源。一者來(lái)源于《明史·文苑·黃佐傳》，這一說(shuō)法最早見(jiàn)于黎民表所撰寫(xiě)的《黃泰泉先生黃公行狀》（該行狀收于《泰泉集》中，位于卷首，今廣東省省立中山圖書(shū)館有藏）。按黎民表的說(shuō)法，明嘉靖六年（1527），黃佐四次上疏，企求回鄉(xiāng)探母，其請(qǐng)得允，賜道里費(fèi)，歸途訪王公。《明史·文苑》黃佐本傳提到：黃佐“嘉靖初，授編修，陳初政要?jiǎng)?wù)，又請(qǐng)修舉新政，疏皆留中。尋省親歸，便道謁王守仁，與論知行合一之旨，數(shù)相辨難，守仁亦稱(chēng)其直諒。還朝，會(huì)出諸翰林為外僚，除江西僉事。”[1]這兩個(gè)史實(shí)都指向同一個(gè)事實(shí)：黃佐到杭州與王陽(yáng)明相會(huì)是因?yàn)樗剜l(xiāng)探母得允的歸途中拜訪王守仁。第二種說(shuō)法源于黃佐本人所著的《庸言》、《先三鄉(xiāng)賢年譜》。按《庸言》所述：“癸未冬，予冊(cè)封道杭，會(huì)同窗梁日孚，謂‘陽(yáng)明仰予’，予即往紹興見(jiàn)之?！盵2]年譜的著者黃佛頤校對(duì)眾多說(shuō)法后，也同樣贊同《庸言》里的說(shuō)法：“九月甲申冊(cè)封南渭王，奉命充岷府副使以行，成都楊修撰慎作詩(shī)送之。冬，道經(jīng)杭州，會(huì)友人梁日孚，致陽(yáng)明王公守仁傾仰之意，公即往紹興見(jiàn)之。時(shí)王公方宅憂(yōu)，留公七日，食息與俱?！盵3]由此可知，按《庸言》與年譜的記載，黃佐是在出使途中，巧遇昔日同窗好友梁日孚，從梁的口中得知王陽(yáng)明對(duì)自己的贊識(shí)，出于禮節(jié)，黃佐于是取道紹興，客訪王守仁。仔細(xì)對(duì)比，不難發(fā)現(xiàn)兩處所記載的史實(shí)其實(shí)有很大的差別：第一，黃佐的這一次的行程到底是奉公出使（冊(cè)封一事作為岷府副使陪同），還是回鄉(xiāng)歸省？其二，黃佐與王陽(yáng)明的第一次見(jiàn)面到底是嘉靖二年（1523）還是嘉靖六年（1527），兩人相會(huì)的緣由又是什么？

二、初次相會(huì)的相關(guān)史實(shí)考辨

有關(guān)黃王初會(huì)的真正史實(shí)，通過(guò)分析黃佐生平資料，再結(jié)合記載相會(huì)的史實(shí)資料來(lái)源判斷，可以推論他們的初次交集應(yīng)該是發(fā)生在嘉靖二年（1523）冬。黃佐在昔日同窗好友梁日孚的介紹及邀請(qǐng)下，在冊(cè)封公務(wù)途中轉(zhuǎn)道紹興拜訪王守仁。首先，關(guān)于黃佐拜訪王陽(yáng)明的時(shí)間是嘉靖二年的說(shuō)法，最早見(jiàn)于《庸言》，《先三鄉(xiāng)先賢年譜》也是沿用《庸言》的記載，而且年譜里有關(guān)黃佐在嘉靖二年這一年間的活動(dòng)的記載十分清晰。前半年他在朝任官，侍班殿上，但由于擔(dān)心母親李太孺人的安憂(yōu)，一再請(qǐng)辭，但都沒(méi)能得到允許，直到九月奉命出行，十二月入楚，曾在衡山一帶出游，并作詩(shī)為紀(jì)，直到嘉靖三年正月才返粵順道歸省，一直到該年三月冊(cè)封事畢，才得以抵家。而此時(shí)的王陽(yáng)明也正在紹興丁憂(yōu)，在家講學(xué)，所以時(shí)間上兩人相會(huì)較為吻合。

而另一種是嘉靖六年（1527）相會(huì)的說(shuō)法，出自黎民表的《黃泰泉先生黃公行狀》：“三年考滿(mǎn)，贈(zèng)粵州公為文林郎，翰林院編修，母陳氏，封太孺人，上省親疏不報(bào)，再上益懇切得允，出次潞河候解凍乃行，時(shí)吳人文公征明亦引歸，并舟而還，倡酬甚適。至杭，渡江，訪陽(yáng)明王公守仁，論及良知?！珡?fù)以程期促迫上疏養(yǎng)病，有司請(qǐng)修《廣州志》。”[4]在這段文字中，首先是關(guān)于相會(huì)前黃佐活動(dòng)的記載：“三年考滿(mǎn)，贈(zèng)粵州公為文林郎，翰林院編修，母陳氏，封太孺人。上省親疏不報(bào)，再上益懇切得允，出次潞河，候解凍乃行，時(shí)吳人文公征明亦引歸，并舟而還，倡酬甚適?！眳⒖键S佐生平，行狀的這一段記載明顯是將黃佐于嘉靖四年閏十二月至嘉靖六年五月前的活動(dòng)湊合而成：“三年考滿(mǎn)，贈(zèng)粵州公為文林郎，翰林院編修，母陳氏，封太孺人”發(fā)生在嘉靖四年閏十二月，“上省親疏不報(bào)，再上益懇切得允，出次潞河”發(fā)生于嘉靖五年十月，“候解凍乃行，時(shí)吳人文公征明亦引歸，并舟而還，倡酬甚適。”發(fā)生于嘉靖六年五月前。如此類(lèi)推，“至杭，渡江，訪陽(yáng)明王公守仁，論及良知?！睉?yīng)該就是嘉靖六年五月前所發(fā)生的事，“抵家，太夫人得報(bào)孫”一句不僅透露出黃佐的兒子已經(jīng)出生，更可以推斷出黃王相會(huì)的時(shí)間下限。有關(guān)黃佐的子嗣最早的記載出現(xiàn)在嘉靖五年，黃佐出次潞河受阻，于蕭中書(shū)宅寄留，于十一月三日長(zhǎng)子黃在中出生。按黎的行狀所表，黃佐與王陽(yáng)明的相會(huì)是在嘉靖五年十一月到嘉靖六年五月這一段時(shí)間。此時(shí)的王陽(yáng)明正在家講學(xué)，嘉靖六年五月，朝廷詔王陽(yáng)明以原職兼都察院左都御史。在此之前，王陽(yáng)明因?yàn)樵缧┠旮赣H的去世，長(zhǎng)留紹興。所以嘉靖六年的說(shuō)法在時(shí)間上也是吻合的。在兩種說(shuō)法一定程度上都無(wú)法判斷真假時(shí)，就需要考據(jù)原始出處來(lái)源文獻(xiàn)材料的可信程度。

黃佐與王陽(yáng)明第一次見(jiàn)面說(shuō)是嘉靖六年，最早來(lái)源于黎民表《黃泰泉先生黃公行狀》（該行狀是是被附在黃佐詩(shī)集《泰泉集》）。有關(guān)《泰泉集》這一版本的考究，暨南大學(xué)陳廣恩教授《泰泉集版本初探》[5]提供了很好的舉證資料。據(jù)陳教授所言，目前可知的《泰泉集》有三個(gè)系統(tǒng)，分別為1卷本、10卷本、60卷本。其中1卷本有兩個(gè)版本，一種是嘉靖四十五年（1566）無(wú)錫俞憲所刻盛明百家詩(shī)前編選錄的《黃泰泉集》，而另一種是清代學(xué)人羅學(xué)鵬撰的《廣東文獻(xiàn)》中選錄的《黃文裕公泰泉集》；10卷本的也有兩個(gè)版本，一是嘉靖二十一年（1542）嘉興知縣李時(shí)行刻本，另一種版本是四庫(kù)全書(shū)本，該本所據(jù)也是以嘉靖二十一年刻本為底本的。但以上四種版本都沒(méi)有附上黎民表的《黃泰泉先生黃公行狀》，而且出版年份也是稍晚。真正附有黎民表所寫(xiě)行狀的《泰泉集》是出現(xiàn)在60卷本的系統(tǒng)之中。有關(guān)60卷本，據(jù)陳廣恩教授考據(jù)，也同樣存在兩個(gè)版本：一是明萬(wàn)歷元年（1573）黃佐之子黃在中、黃在素、黃在宏等參與的明刻本；一是由清初黃氏后人的重刻本。這兩個(gè)版本同出一源，只是在排列順序有所不同，可以推斷這兩個(gè)版本實(shí)屬一個(gè)版本。以明刻本為例，該本卷首有隆慶二年（1568）、三年、五年追贈(zèng)黃佐的制誥，其次是目錄，然后是陳紹儒和張璧的序文，接著是黎民表所撰的《泰泉先生黃公行狀》，卷末有歐大任的跋文。所謂行狀，其實(shí)是敘述死者世系、生平、生卒年月、籍貫、事跡的文章，一般由死者門(mén)生故吏或親友撰述，留作撰寫(xiě)墓志或史官提供立傳的依據(jù)。從時(shí)間上推斷，該行狀的撰寫(xiě)時(shí)間應(yīng)該是在黃佐去世的嘉靖四十五（1566）至明萬(wàn)歷元年（1573）之間，與記載的黃王之會(huì)的年份（1527）相去久遠(yuǎn)，近40年的歷史斷層令此行狀所記載的黃佐生平大大存疑。而《明史》一書(shū)是由張廷玉于清乾隆四年（1739）最后定稿，史料出處比行狀更晚，更不能成為黃王相會(huì)的依據(jù)。從時(shí)間上，可以判定關(guān)于黃佐歸省訪王這一說(shuō)法的來(lái)源、最早的文獻(xiàn)來(lái)源出于明萬(wàn)歷元年（1573）的《泰泉集》刻本，《明史·文苑》黃佐傳的內(nèi)容明顯是參照黎民表行狀的內(nèi)容而撰成的。

關(guān)于黃王相會(huì)的另一說(shuō)法，最早出于黃佐《庸言》一書(shū)，該書(shū)成書(shū)于嘉靖三十一年（1552），其序文更揭示了該書(shū)的成因以及內(nèi)容：“嘉靖庚寅（1529），先生棄官歸養(yǎng)，講學(xué)粵洲之麓。門(mén)弟子執(zhí)業(yè)日錄所聞，迄己酉罷講，裒為十有二卷。先生名之曰《庸言》?！盵6]可見(jiàn)《庸言》是黃佐弟子錄輯成冊(cè)，主要記錄的是黃佐本人從1530——1549年這將近二十年的講學(xué)內(nèi)容。此書(shū)雖是由門(mén)人弟子輯錄，但成書(shū)時(shí)黃佐本人還在世，而且還為之命名，黃佐本人又是史志撰寫(xiě)方面的大家，對(duì)學(xué)術(shù)極為虔誠(chéng)與謹(jǐn)慎，所以該書(shū)經(jīng)過(guò)黃佐本人親自校正與斧定的可能性極大，書(shū)中內(nèi)容的真實(shí)性明顯比其他的史料更有力。再者，時(shí)間上，《庸言》的成書(shū)時(shí)間（1552）也比明萬(wàn)歷元年（1573）本的《泰泉集》的要早二十年，是記載關(guān)于黃王初次相會(huì)的最早史料來(lái)源。相比較之下，《庸言》提供的史料線索比明刻本《泰泉集》中行狀所提供的要更為可信。結(jié)合史實(shí)資料與黃王兩人生平交往來(lái)考辨，有關(guān)他們的初次交集應(yīng)該是發(fā)生在嘉靖二年冬，黃佐在昔日同窗好友梁日孚的介紹及邀請(qǐng)下，在冊(cè)封公務(wù)途中轉(zhuǎn)道紹興拜訪王守仁。

三、 由黃王之會(huì)看黃佐對(duì)“陽(yáng)明之學(xué)”的評(píng)價(jià)

上文已經(jīng)對(duì)黃佐與王陽(yáng)明的初次相會(huì)史實(shí)進(jìn)行了考辨，判定他們的相會(huì)出自一個(gè)巧合。在沒(méi)有梁日孚推介的情況下，黃佐本人是沒(méi)有拜訪王陽(yáng)明的打算。朱鴻林的《黃佐與黃陽(yáng)明之會(huì)》中也認(rèn)同《庸言》里記載黃王初會(huì)的時(shí)間是嘉靖二年這一史實(shí)說(shuō)法，認(rèn)為《明史》黃佐傳之誤實(shí)出于行狀之誤。在文中，朱先生推測(cè)：“黃佐此次之來(lái)，即或原本有師從陽(yáng)明之意，但在訪問(wèn)之后，并無(wú)聲稱(chēng)愿為陽(yáng)明門(mén)人之事，所以他的姓名也不見(jiàn)于錢(qián)德洪所編的陽(yáng)明年譜，因而他與陽(yáng)明相見(jiàn)辯論此事，也未能被早期的陽(yáng)明傳者所知悉或提及。”[7]關(guān)于黃佐不被見(jiàn)于陽(yáng)明年譜以及未被陽(yáng)明傳者知悉是出于他不愿聲稱(chēng)為陽(yáng)明門(mén)人的推測(cè)符合情理，但推測(cè)黃佐或有拜師陽(yáng)明的意愿則有不妥之處。首先，黃佐的這次拜訪是出于一次偶然，本人并無(wú)此打算，按黃佐生平文獻(xiàn)記載，黃佐是在執(zhí)行公務(wù)期間途徑杭州，碰巧遇到昔日同窗，從這位友人之口得知王陽(yáng)明十分賞識(shí)自己，才臨時(shí)改道去拜訪，在已知的文獻(xiàn)中并無(wú)透露黃佐拜師的意愿；其次，從黃佐的師承來(lái)分析，黃佐受其祖父與父親熏陶，宗程朱之學(xué)，對(duì)自己的家學(xué)傳承十分重視，不會(huì)貿(mào)然因?yàn)橐淮斡讶说难哉Z(yǔ)而生出拜師的意愿，在當(dāng)時(shí)著重師承的時(shí)代，這是不符合情理的；再者，黃佐對(duì)以陸九淵與王陽(yáng)明為首的“心學(xué)”是不贊同的。宋代理學(xué)又分以二程、朱熹為首的“理學(xué)派”和以陸九淵為首的“心學(xué)”派，黃佐年青時(shí)曾專(zhuān)心研讀佛經(jīng)之類(lèi)，明白了釋氏明得心源之說(shuō)是宋學(xué)之流的源頭，這里的“宋學(xué)之流”，從黃佐的筆記及相關(guān)著述看，應(yīng)該特指南宋以后的“心學(xué)”。他認(rèn)為心學(xué)是儒學(xué)之別流，不是正統(tǒng)儒學(xué)。在黃佐與王陽(yáng)明的第一次相會(huì)的五年后，也就是嘉靖七年（1528），黃佐與王陽(yáng)明在廣州進(jìn)行了兩人最后一次見(jiàn)面，因?yàn)樵谀且院蟛贿^(guò)半年時(shí)間，王陽(yáng)明就因病離世了。這一次的再遇源于王陽(yáng)明再次擔(dān)任軍職，主持平亂出鎮(zhèn)兩廣，恰好碰上黃佐賦閑在家于白云泰泉書(shū)院講學(xué)，于是王寫(xiě)信邀佐做客，此事亦見(jiàn)于黃佐本人所著《庸言》，《先三鄉(xiāng)賢年譜》記載此事也是由此而來(lái)。其中黃佐給王公的回信《答王陽(yáng)明書(shū)》也見(jiàn)于《泰泉集》中：“久違函丈，憂(yōu)病相仍，無(wú)由續(xù)德，只覺(jué)悔尤日積，乃知所謂人生不幸，無(wú)師友者，非虛語(yǔ)也。日者拜嘉新歷之賜，感感無(wú)任，公敘回廣得領(lǐng)家傳，又辱手教聞。四月初，即光臨鄙邑，歧俟久之?！盵8]“函丈”一詞，源于講席。古代講學(xué)者與聽(tīng)講者，坐席之間相距一丈，后用以稱(chēng)講席，引申為對(duì)前輩學(xué)者或師長(zhǎng)的敬稱(chēng)。據(jù)此回信的函意，黃佐對(duì)王陽(yáng)明是欽佩有加，作為一位后輩，黃佐面對(duì)此時(shí)早已名譽(yù)天下的大學(xué)者，心中是充滿(mǎn)敬意的，這段文字無(wú)疑可以看到兩人密切關(guān)系。但是，作為一位有獨(dú)立思想的學(xué)問(wèn)家，黃佐本人對(duì)王陽(yáng)明的心學(xué)持并不贊同的態(tài)度，至少二人在學(xué)術(shù)上的見(jiàn)解卻是截然不同。如他們第一次相會(huì)時(shí)對(duì)“良知”說(shuō)與“知行合一”說(shuō)的爭(zhēng)討。此事過(guò)程具體如何沒(méi)法知道，不過(guò)在這次再遇時(shí)，王陽(yáng)明曾對(duì)黃佐說(shuō)：“旦日天下，今皆悅吾言?！盵9]意思是：現(xiàn)今天下人對(duì)我的學(xué)說(shuō)都感到高興與認(rèn)同。但黃佐此時(shí)回曰：“顏淵無(wú)所不悅，冉有則勉強(qiáng)，謂非不悅爾，恐人各自有夫子?！盵10]言下之意：即使全天下大部分的人都贊同，但仍有像我這樣一小部分持不同的意見(jiàn)的人存在。一方面他對(duì)王公持謙遜的后輩禮，對(duì)王陽(yáng)明的學(xué)識(shí)和為人表示敬佩，但在原則上，在學(xué)術(shù)主張上卻仍樣堅(jiān)持自己的一套。明確表示自己就是不贊同王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)極少數(shù)的一份子。以上三個(gè)原因，至少說(shuō)明了黃佐對(duì)王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的認(rèn)同程度不高，繼而可以推斷他不可能僅僅憑梁日孚的幾句贊語(yǔ)就有拜師的意愿。

既然已經(jīng)確認(rèn)黃王的初會(huì)是出于一個(gè)巧合，黃佐本人亦無(wú)拜師陽(yáng)明的意愿，而且從他們的第二次再會(huì)的對(duì)話以及辯論的話題看，黃佐的學(xué)術(shù)與陽(yáng)明“心學(xué)”是完全不同的兩條道路。但是僅僅憑此證明黃佐對(duì)“心學(xué)”的反對(duì)態(tài)度是欠缺一點(diǎn)說(shuō)服力的，需要從一些更確切、直接的文獻(xiàn)材料來(lái)證明?，F(xiàn)存黃佐的重要著述，由黃佐門(mén)人、蕭山孫學(xué)古刻于明嘉靖二十六年（1547）的《樂(lè)典》、明嘉靖四十年（1561）刻的《廣東通志》，編自嘉靖十年（1531）、歷時(shí)二十多年、經(jīng)歐大任校讎于嘉靖四十一年（1562）付梓的《六藝流別》，以及《庸言》與《泰泉集》。這些重要的著述都是黃佐學(xué)術(shù)創(chuàng)作的代表作。從時(shí)間的幅度上考察，屬于黃佐中晚年的作品，與黃王二人相會(huì)的年代相差較遠(yuǎn)，但在思想內(nèi)容看，惟有《庸言》是一部記錄介紹黃佐學(xué)術(shù)思想的著作，其中對(duì)“心學(xué)”與王陽(yáng)明的評(píng)價(jià)也是該書(shū)的重要一部分。朱鴻林《黃佐與黃陽(yáng)明之會(huì)》就是以《庸言》、《傳習(xí)錄》里的內(nèi)容來(lái)分析黃王二人學(xué)說(shuō)的分歧。不過(guò)，在黃宗羲的《明儒學(xué)案·諸儒學(xué)案·黃佐》中就節(jié)錄了黃佐本人的一些著述與語(yǔ)錄，可以作為研究黃佐評(píng)價(jià)王陽(yáng)明的補(bǔ)充材料。其中有一篇文章《論學(xué)書(shū)》就涉及到黃佐本人對(duì)“心學(xué)”的評(píng)價(jià)：“昨承教中和之說(shuō)，謂陽(yáng)明《傳習(xí)錄》云：‘不可謂未發(fā)之中，常人俱有之。蓋體用一源，有是體，即有是用，今人用未能有發(fā)而皆中節(jié)之和，則知其體亦未能得未發(fā)之中?！瘓?zhí)事謂：‘民受天地之中以生，其性無(wú)有不善，若無(wú)未發(fā)之中，則人皆可為堯、舜，豈謬語(yǔ)哉？’蓋陽(yáng)明之學(xué)，本於心之知覺(jué)，實(shí)由佛氏。其曰：‘只是一念良知，徹首徹尾，無(wú)始無(wú)終，即是前念不滅，后念不生?！四恕督饎偨?jīng)》不生不滅，入涅槃?dòng)X。安知所謂中和也？……誠(chéng)然！誠(chéng)然！生謂中庸者，作圣之樞要，而精一執(zhí)中之疏義也。明乎此，則佛、老之說(shuō)，祇覺(jué)其高虛而無(wú)實(shí)，避去不暇，又何汩沒(méi)之有哉？”[11]材料中所引的王陽(yáng)明的話語(yǔ)出自《傳習(xí)錄·與陸原靜書(shū)》。從這段文字可以看到黃佐對(duì)王陽(yáng)明的學(xué)說(shuō)是持質(zhì)疑態(tài)度的。正如他所言：“明乎此，則佛、老之說(shuō)，祇覺(jué)其高虛而無(wú)實(shí)，避去不暇，又何汩沒(méi)之有哉？”。[12]他認(rèn)為陽(yáng)明之學(xué)是出于佛氏，將佛家的“不生不滅，入涅槃?dòng)X”的概念與儒家的“中和”之說(shuō)混為一談，而省略的部分材料里，則是黃佐對(duì)王陽(yáng)明《傳習(xí)錄》中存在自相矛盾之處的辯難與批駁。這文章中還有一部分談及佛家之學(xué)：“蓋去圣日遠(yuǎn)，而內(nèi)圣外王之學(xué)，老莊頗合吾儒，遂至此爾。近日《金剛》、《圓覺(jué)》及六祖《壇經(jīng)》，為講道學(xué)者所宗，陽(yáng)儒陰釋?zhuān)灾^易簡(jiǎn)，不涉支離?！魢L取《圓覺(jué)經(jīng)》觀之，其圓攝所歸，循性差別，有三種焉：一曰奢摩他，謂寂靜輕安，於中顯現(xiàn)，如鏡中像；二曰三摩缽提，謂除去根塵幻化，漸次增進(jìn)，如土長(zhǎng)苗；三曰禪那，謂妙覺(jué)隨順寂滅，不起浮想。此三種凈觀，隨學(xué)一事，故有單修、齊修、前修、后修之等，有二十五輪，是其支離，反不如老氏之簡(jiǎn)易矣?！盵13]這一段可謂是黃佐對(duì)釋氏之學(xué)的精彩解讀。他對(duì)佛家之學(xué)的衍蔓迷溺厭惡至極，認(rèn)為宋儒取道家之言來(lái)解釋儒家，頗和大道，宗程朱而輕佛釋。在黃佐看來(lái)，王陽(yáng)明的“心學(xué)”之道則是沉溺于佛釋的別流，與“內(nèi)圣外王”的大道相去之遠(yuǎn)矣。

注釋

[1]（清）張廷玉等撰：《明史》[M]。北京：中華書(shū)局，第7365頁(yè)，1974。

[2][6][9][10]（明）黃佐撰：《庸言》[M]。濟(jì)南：齊魯書(shū)社出版，四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)，第 939冊(cè)。據(jù)北京圖書(shū)館藏明嘉靖三十一年（1552）刻本影印，第518-647頁(yè)，1995。

[3]（清）黃佛頤撰：《先三鄉(xiāng)賢年譜》[M]。廣州：《廣州大典》。清光緒二十九年（1903）香山黃氏純淵堂刻本，據(jù)廣東省立中山圖書(shū)館藏本影印，第488頁(yè)，2015。

[4][8]（明）黃佐撰：《泰泉集》[M]。廣州：《廣州大典》。清康熙二十一年（1682）黃逵卿刻本，據(jù)復(fù)旦大學(xué)圖書(shū)館藏本影印，第11-235頁(yè)，2015。

[5]陳廣恩：《泰泉集版本初探》[J]。暨南學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2014，（2）：138-140。

[7]朱鴻林：《黃佐與王陽(yáng)明之會(huì)》[J]。燕京學(xué)報(bào)新21期，第73頁(yè)，2006。

[11][12][13]黃宗羲：《明儒學(xué)案》[M]。北京：中華書(shū)局，第1199-1201頁(yè)，2008。