柳國偉

（紹興職業(yè)技術(shù)學(xué)院，浙江 紹興 312000）

黨的十九大報告強調(diào)“要加強文物保護利用與文化遺產(chǎn)保護傳承”，同時也提出“沒有高度的文化自信，就沒有中華民族的偉大復(fù)興”。文化自信對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承具有深遠(yuǎn)意義?！爸挥忻褡宓?，才是世界的”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化中的一顆璀璨明珠，是民族傳統(tǒng)文化的珍貴記憶，承載著獨特文化意識和民族精神，具有獨特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性7個基本特點[1]，充分體現(xiàn)了民族文化的自覺性。保護、傳承與創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是提升文化自覺、堅定文化自信、推進文化自強的一項重要內(nèi)容。

1 非遺的現(xiàn)實困境

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間，是經(jīng)過長期的口頭記憶、工藝技術(shù)、身體形態(tài)等諸多方式，將人類集體的精神財富通過各種渠道進行傳播的民族財富[2]。一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往蘊涵著該民族傳統(tǒng)文化的最深根源，保留著形成該民族文化身份的原生狀態(tài)，以及該民族特有的思維方式、心理結(jié)構(gòu)和審美觀念[3]。隨著現(xiàn)代化進程的不斷加快與全球化一體化趨勢加強，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這種“以邊際效益遞減和精細(xì)化為特征的內(nèi)卷化文化”受到了沖擊，遭遇了“日趨嚴(yán)重的社會認(rèn)同危機”[4]，眾多的非遺項目生存舉步維艱，傳承主體缺位、傳承路徑單一、動態(tài)傳承不足，非遺技藝的傳承面臨較嚴(yán)峻的現(xiàn)實問題。雖然國家通過立法、財政補助、重點扶持等手段保護非遺，在制度建設(shè)、宣傳展示和人才培養(yǎng)方面有了新的拓展，但其自身的可持續(xù)性發(fā)展動能缺失，如何保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)問題已經(jīng)引發(fā)社會各界的思考，地方高校等社會機構(gòu)也積極行動，主動探索“活化傳承”的非遺保護模式。

2 “非遺”進校園的意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為中心的技藝、經(jīng)驗、精神的活態(tài)文化遺產(chǎn)，側(cè)重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領(lǐng)域的創(chuàng)造性活動及其結(jié)晶。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的“活態(tài)靈魂”，它以人為載體，靠人來繼承與傳播，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心工作就是活態(tài)傳承。地方高校作為地區(qū)的文化、教育中心，對保護、傳承和創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著不可推卸的責(zé)任和義不容辭的使命。高校擁有龐大的信息資源、專業(yè)的師資力量、完善的資源配置，可為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與創(chuàng)新提供理論的支持和實踐的保障。同時，非遺文化融入高校文化協(xié)同育人，可增強當(dāng)代大學(xué)生對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知，擴大民族文化的傳播路徑，激發(fā)學(xué)生的民族意識和民族認(rèn)同感，增強學(xué)生弘揚民族文化自信心、自尊心與自豪感，推動文化事業(yè)的繁榮和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展?！胺沁z”進校園不僅提供了非遺傳承的新路徑，有效解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承危機，而且也開啟了高校創(chuàng)新育人的新篇章，是非遺保護與傳承的最佳的途徑之一。

3 非遺教學(xué)性傳承基地的實踐探索

作為紹興市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)性傳承基地，學(xué)校高度重視非遺的保護與傳承工作。2015年5月，在市委市政府支持下，紹興職業(yè)技術(shù)學(xué)院與省工藝美術(shù)大師、省非遺保護項目傳承人趙秀林領(lǐng)銜的紹興市傳統(tǒng)工藝創(chuàng)新團隊簽訂戰(zhàn)略合作協(xié)議，創(chuàng)建 “傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承基地”，引進8位工藝美術(shù)大師進駐紹興職業(yè)技術(shù)學(xué)院，開設(shè)大師工作室，積極開展非遺進校園、大師上講壇等各種傳承與創(chuàng)新活動，探索基于現(xiàn)代學(xué)徒制的“非遺”傳承實踐，構(gòu)建傳承新范式，改變傳統(tǒng)觀念，提升傳承師資力量，拓展傳承內(nèi)容體系，提高傳統(tǒng)技藝的吸引力，提高非遺傳承的精準(zhǔn)性與有效性。

3.1 結(jié)對大師，傳統(tǒng)技藝傳承師資培養(yǎng)后續(xù)有人

為弘揚、挖掘、傳承紹興地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，拓展高等院校在地方文化建設(shè)中的作用,學(xué)校積極引進非遺大師進校園，共建民間藝術(shù)傳承基地，創(chuàng)建了趙秀林銅雕工作室、陳國榮越窯青瓷工作室、李德順扇面書畫工作室、何鳳漢復(fù)古留聲機工作室等大師工作室?！拔膭?chuàng)專業(yè)群”20多名青年教師分別拜師學(xué)藝，指導(dǎo)學(xué)生成立銅雕社、木雕工藝社、傳統(tǒng)工藝紡織面料花型設(shè)計社、扇藝書畫社、陶藝社5大特色社團，對接大師工作室?；貛熗綆熒鷦哿ν模餐剿鱾鹘y(tǒng)工藝與現(xiàn)代文創(chuàng)設(shè)計的創(chuàng)新融合，傳承與發(fā)展“工匠精神”，形成了良好的互動學(xué)習(xí)機制，為傳統(tǒng)技藝的延續(xù)發(fā)展奠定人才基礎(chǔ)。

3.2 融入專業(yè)，傳統(tǒng)文化滲透大學(xué)生人文素養(yǎng)教育

學(xué)院依托非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)型傳承基地，開發(fā)“傳統(tǒng)民間藝術(shù)”校本課程，編寫校本教材，結(jié)合設(shè)計的“地域性”和教育的“當(dāng)代性”，把傳統(tǒng)民間藝術(shù)教學(xué)理念、現(xiàn)代教學(xué)手段與豐富的本土藝術(shù)資源融合，把工匠精神顯性與隱性有機整合，將傳統(tǒng)民間藝術(shù)與文化元素滲透到人文素養(yǎng)教學(xué)與實踐中，進一步豐富了校園文化內(nèi)涵，營造了多元育人環(huán)境，向社會各界與學(xué)院師生展示了紹興傳統(tǒng)民間藝術(shù)，提升了廣大師生的文化內(nèi)涵。3年來，基地積極開展民藝講壇、非遺體驗、非遺市集等活動，傳播、傳承與創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，弘揚校園主流價值文化，帶動了學(xué)生學(xué)風(fēng)提升、學(xué)業(yè)水平提高，成為文化育人的平臺。同時，發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)的傳播優(yōu)勢，開展線上教學(xué)、線下體驗聯(lián)動模式，傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承基地網(wǎng)站獲紹興市網(wǎng)上文化家園項目優(yōu)秀項目榮譽。

3.3 活態(tài)傳承，傳統(tǒng)藝術(shù)融合現(xiàn)代技術(shù)創(chuàng)新成果大

基地逐步完善以“紹興傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承基地”為核心的“一平臺一中心一課程一講壇一活動”的非遺活態(tài)傳承體系，籌建成立傳統(tǒng)民間藝術(shù)創(chuàng)新研發(fā)中心，積極探索高校美術(shù)人才與社會藝術(shù)家深度融合，開展地方特色文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計與開發(fā)，不斷拓展傳承創(chuàng)新發(fā)展之路，初步形成了大師授藝、青年教師拜師學(xué)藝并應(yīng)用于教學(xué)實踐的“非遺”活化傳承機制，將非遺教學(xué)與現(xiàn)代生活方式、工藝品、旅游產(chǎn)品開發(fā)相結(jié)合，指導(dǎo)學(xué)生參與傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品設(shè)計創(chuàng)新，幫助民間藝人、手工藝作坊等開發(fā)新產(chǎn)品[5]，并積極探索“公司化模式”推進傳統(tǒng)藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。3年來，基地教師與非遺大師共同改進教學(xué)方式、創(chuàng)新技藝載體、討論作品的創(chuàng)作方向。將紹興花雕的核心技藝“瀝粉堆金”移植到平面載體創(chuàng)新設(shè)計了瀝粉筆記本、茶托等文創(chuàng)產(chǎn)品；改良傳統(tǒng)扎染技藝，改變扎結(jié)方式，創(chuàng)作了多種基于扎染技藝的文創(chuàng)產(chǎn)品，香包、T恤、拼布裝飾畫、扇子等扎染作品精彩紛呈。作品參加中國工藝美術(shù)精品博覽會等專業(yè)展會，連續(xù)獲得了中國（杭州）工藝美術(shù)精品博覽會精品獎銀獎、銅獎等專業(yè)獎項?；氐慕逃δ苋找嫱癸@，影響了一大批的師生關(guān)注非遺、觸摸非遺、弘揚非遺。

3.4 服務(wù)社會，非遺傳承走入大眾星火燎原

基地的良性運轉(zhuǎn)獲得了政府部門肯定，3年來，基地承接省財政廳、省人社廳主辦的浙江省非遺傳承技能人才培訓(xùn)項目“紹興銅雕制作技藝培訓(xùn) ”和市農(nóng)辦、市委宣傳部主辦的“農(nóng)村文化禮堂特色示范——非遺進禮堂”等培訓(xùn)班4次，共計培訓(xùn)234人次，進一步宣傳和普及知識，增強全社會保護意識，受到了主辦單位與社會各界的廣泛關(guān)注與媒體好評。同時為地方特色產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供強有力的技能人才支撐，也讓非遺文化走入農(nóng)村文化禮堂，走進大眾中去。

“汲古創(chuàng)新、活態(tài)傳承”，師生共同開發(fā)基于“非遺”的文創(chuàng)產(chǎn)品，創(chuàng)意的拼布、絢麗的瀝粉畫、創(chuàng)新的手刻鑄銅壺、傳統(tǒng)的扇面等作品，或被黃酒小鎮(zhèn)黃酒器具博物館收藏、或在創(chuàng)意市集、網(wǎng)絡(luò)拍賣、淘寶天貓等平臺遠(yuǎn)銷海內(nèi)外，引導(dǎo)非遺大師工作室開展生產(chǎn)性運營，將師生作品轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品，積極參加省市各地的文創(chuàng)展、文博會，并推向市場，以探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護機制與傳承創(chuàng)新方式。

同時，學(xué)校將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)型傳承基地”和志愿公益活動、暑期社會實踐相結(jié)合，擴大了紹興非遺文化的宣傳范圍和途徑。志愿者隊深入柯橋街道開展“立足傳統(tǒng)文化，情系民工子女”暑期社會實踐，傳播傳統(tǒng)文化、民間藝術(shù)。宣講“傳統(tǒng)民間藝術(shù)”文化知識、向小學(xué)生傳授手工技藝，播撒“非遺”傳播、傳承的種子，靜待花開，等待非遺傳承走入大眾星火燎原。

4 結(jié)束語

高職院校培養(yǎng)高素質(zhì)技術(shù)技能型人才的定位與技能類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承教學(xué)吻合，結(jié)合現(xiàn)代學(xué)徒制理念，在高職院校建立“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)性傳承基地”，能有效促進“非遺”的保護與傳承。傳播優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化既是教育工作者的責(zé)任和使命，又是創(chuàng)建專業(yè)特色品牌，提升自身價值和形象的重要途徑。同時，“非遺”進校園，能進一步豐富高校的文化資源與精神資源，通過多種途徑與載體，利用優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化營造出濃厚的文化氛圍，讓高校師生感受到文化精神的歸屬感，增強大學(xué)生的文化底蘊。這對于當(dāng)前遭受多元化價值觀沖擊的大學(xué)生來說，無疑具有非常重要的價值。