任繼新

〔摘要〕從現(xiàn)有資料與考古發(fā)掘看，岱廟魯班殿創(chuàng)建于清康熙年間，重修于嘉慶年間，后又曾擴(kuò)建，終毀于民國(guó)時(shí)期，歷二百余載。在此期間，因魯班祭祀活動(dòng)，而催生魯班神會(huì)，魯班神會(huì)又促進(jìn)了岱廟魯班祭祀的組織化和常態(tài)化。明清以來(lái)，魯班信仰在工匠群體中深入發(fā)展，同時(shí)傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)士農(nóng)工商的社會(huì)等級(jí)依然根深蒂固，工匠們力圖將祀行業(yè)神之魯班殿筑于國(guó)家正統(tǒng)祭祀大廟，以求社會(huì)對(duì)其行業(yè)及從業(yè)者的認(rèn)可與尊重，岱廟魯班殿即為一例。

〔關(guān)鍵詞〕岱廟；魯班殿；魯班神會(huì)；傳統(tǒng)民間社會(huì)

〔中圖分類號(hào)〕K89〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕1008-2689（2017）06-0076-05

2015年3月21日，泰山岱廟魯班殿保護(hù)性修復(fù)工程竣工，并正式對(duì)游客開(kāi)放?；謴?fù)后的魯班殿建于晚期基址并依晚期規(guī)制，面闊五間，進(jìn)深三間，歇山式頂，長(zhǎng)177米，寬78米，面積13806平方米（圖一）。由此引發(fā)了我們對(duì)岱廟魯班殿建筑、魯班祭祀活動(dòng)以及當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景等一系列思考。然而，翻遍清代及民國(guó)刊印的《泰安州志》《泰安府志》《泰安縣志》《泰山道里記》《岱覽》《泰山志》等古籍以及編錄古人文藝作品的《岱廟藝文》等均未發(fā)現(xiàn)有岱廟魯班殿及其相關(guān)的社會(huì)活動(dòng)的直接文字記載，幸得在魯班殿原址附近新近出土碑刻兩塊，再加上原岱廟碑刻中略有述及，并參考遺址發(fā)掘成果及周邊地區(qū)的志書(shū)，讓我們得以窺其一斑而推及全豹。

一、 岱廟魯班殿存廢考

清康熙七年（1668年）六月十七日，山東郯城大地震，泰安受災(zāi)極為嚴(yán)重。據(jù)《泰安州志·輿地》載：“十七日戌時(shí)，忽有白氣沖起，天鼓忽鳴，城隨大震，聲如雷鳴，音如鳳吼，隱隱有戈甲之聲?；蜃詵|南震起，或自西北震起，勢(shì)若掀翻，樹(shù)皆仆地，食時(shí)方止。城垣、房屋塌灘（坍）大半，城市、鄉(xiāng)村人昏露處。當(dāng)夜連震六次，比天明震十一次。自后常常震動(dòng)……。城西南故縣村地裂深不見(jiàn)底，寬狹不等，其長(zhǎng)無(wú)際；城東梭村莊地裂出水；東南留宋、羊樓等莊地陷為坑，大小不等皆有水；朱山崩裂，石上有文，人不能辨；泰山頂廟鐘鼓皆自鳴有聲，或見(jiàn)馬蹄跡其大如斗，或見(jiàn)大人之（足）跡其長(zhǎng)尺許。”在這次地震中，岱廟受損嚴(yán)重。據(jù)現(xiàn)仍立于岱廟創(chuàng)制于康熙十七年（1678年）的《皇清重修岱廟記》碑之碑陰《重修岱廟履歷紀(jì)事》載：“彼時(shí)，（岱廟）周圍垣墻俱已攤（坍）塌，惟前面城上僅存五鳳樓三座。后載門(mén)一座，止存梁柱。東華門(mén)、西華門(mén)并城上門(mén)樓、四角樓僅存基址。大殿琉璃脊獸、瓦片、上層下層周圍椽板俱已毀壞，墻根俱已碎塌，檁枋俱壞大半，惟梁柱可用。后寢宮三座，鐘鼓樓、御碑樓、仁安門(mén)、配天門(mén)、三靈侯殿、太尉殿十一處，瓦片、墻垣俱已攤（坍）塌，椽板俱已殘毀，其梁柱檁枋堪用者十分之三。廊房百間，止有二十三間僅存梁柱，其余七十七間僅存基址。炳靈宮一座，大門(mén)一座，延禧殿一座，大門(mén)一座，僅存基址。經(jīng)堂五間俱已塌壞?！绷?yè)?jù)《皇清重修岱廟記》載：“（施）天裔（時(shí)任山東左布政使）切念管繕之役，宜以時(shí)舉，以告撫君，以諏同列，僉日可。武舉張子所存有智計(jì)，可任，進(jìn)而俾之?！?/p>

于是，張所存“蒙布政司施老爺委修岱廟……招集木作泥水等匠四百人，分工齊修。先派木作百人修廊房七十七間，木料磚瓦俱如創(chuàng)建，尚有二十三間僅存梁柱者，俱添?yè)Q新料修葺。次拆卸大殿，將碎壞殿墻俱易為石，其檁枋壞爛者，俱換新料；至于椽子、望板俱換，瓦片、脊獸盡另燒造。后寢宮三座、鐘鼓樓、御碑樓、仁安門(mén)、配天門(mén)、五鳳樓三座、后載門(mén)一座，俱將瓦片木料并墻拆卸到地，俱換新者。東宮門(mén)、炳靈宮、西宮門(mén)、延禧殿、東華門(mén)并樓、西華門(mén)并樓、并四角樓，無(wú)根椽片瓦，俱如創(chuàng)新。又創(chuàng)經(jīng)堂五間、配殿二座、環(huán)詠亭、魯班殿”（《重修岱廟履歷紀(jì)事》）。由此可知，此番岱廟重修，匯集400名能工巧匠，歷時(shí)近10年，工程中工匠們?yōu)槠渥鎺熤鹆遂氲?，以示其?duì)此工的重視和對(duì)祖師的敬仰，此岱廟魯班殿之初創(chuàng)源起。

歲月流逝，至嘉慶二十三年（1818年），魯班殿已年久失修，有“頹殘”之狀。據(jù)新近出土的《重修岱工外增修祖師殿小記》碑（ 魏祥撰，現(xiàn)立于魯班殿前）載：“戊寅春，余應(yīng)聘來(lái)監(jiān)修岱頂工，于岱城東岳祠西偏拜以公輸祖師像，起視其棟宇，雖尚堅(jiān)牢，而檐甍亦漸就頹殘，及今不修，后將有土崩瓦解怠患，我工師奚以辭其咎？乃捐資為倡，一時(shí)有事于岱工者莫不群然和從，或輸運(yùn)料，或助之工，而于缺者補(bǔ)之，故者新之，不逾時(shí)而告成。工竣，額曰‘萬(wàn)代宗師，庶使游覽瞻仰之人望而知為祖師殿。觀□□師，以為是工也舉重若輕，辦難□□易，不可記弗志也。余曰：余捐修之工多矣，此何足志？然又思，此工非我一人所能獨(dú)任，同志者皆與有力焉，故從其請(qǐng)，而志諸石。俾預(yù)此工者，皆得列其姓名而垂永久云。嘉慶二十三年歲次戊寅八月□□”由此可知，魯班殿的這次維修，非官方所為，也非其他社會(huì)組織所為，而是在前來(lái)“監(jiān)修岱頂工”的魏祥的倡議下，“有事于岱工者”“ 群然和從”的自發(fā)行為。且此次重修是自岱廟魯班殿創(chuàng)建后，唯一有明確記載的一次。

雖然除此之外，尚未發(fā)現(xiàn)魯班殿重修記錄，但是魯班殿必定另有重修經(jīng)歷，有遺址為證。2005年8月，泰安市博物館專業(yè)人員對(duì)其進(jìn)行了遺址清理工作，其遺存基址長(zhǎng)1715米，寬768米，高055米，由上下兩側(cè)疊壓而成，下層為早期基址，上層為晚期基址，晚期基址借早期基址前檐階條石為土襯石進(jìn)行擴(kuò)建。早期基址面闊三間，進(jìn)深兩間，保留了部分地面磚及后檐墻基，并于遺址東北角出土了康熙通寶兩枚、乾隆通寶一枚。晚期基址面闊五間，進(jìn)深三間，僅存局部臺(tái)明、階條石及四柱頂石，出土了清至民國(guó)的瓷片，還在遺址南側(cè)清理出與晚期基址同時(shí)期的采用青磚、鵝卵石鋪裝的甬路。由此可知，魯班殿在創(chuàng)建之后，應(yīng)有過(guò)一次擴(kuò)建，且其建筑規(guī)制有所提高。據(jù)新近出土的刻于清道光元年（1821年）的《百工建醮姓氏》碑載：“岱廟道院內(nèi)有公輸子祠三楹”，另?yè)?jù)道光八年（1828年）《泰安縣志》載岱廟圖（圖二）所示魯班殿仍然是面闊三間，故擴(kuò)建時(shí)間當(dāng)在道光八年（1828年）之后。

至民國(guó)十七年（1928年），因濟(jì)南五三慘案，南京國(guó)民政府之山東省政府在泰安成立，并以泰安為臨時(shí)省會(huì)。“省府令就岱廟營(yíng)市場(chǎng)，發(fā)帑10萬(wàn)元，撤神像、環(huán)詠亭、雨花道院，廢為旅館、澡堂，古刻石碣鑿供石料，繼以駐軍拆毀縣城及岱廟圍墻、墜城社屋不是遏也”[1][13]。魯班殿亦毀于此劫。岱廟魯班殿自康熙十七年（1678年）創(chuàng)，至民國(guó)十七年（1928年）廢，歷250年。endprint

二、 岱廟魯班殿與魯班神會(huì)

岱廟魯班殿的創(chuàng)制和擴(kuò)建，為魯班信眾的行祭提供了現(xiàn)實(shí)場(chǎng)所和精神動(dòng)力，必然助長(zhǎng)了魯班祭祀活動(dòng)，同時(shí)在一定程度上，也強(qiáng)化了魯班信仰的程度，擴(kuò)張了魯班信仰的范圍，而魯班神會(huì)就是在這種一年勝于一年的祭祀活動(dòng)中形成的。

據(jù)新出土的《百工建醮姓氏》碑可謂是關(guān)于魯班神會(huì)的孤證，其銘曰：“岱廟道院內(nèi)有公輸子祠三楹，百工以時(shí)會(huì)聚其間，諺有之曰魯班神會(huì)，即此意也。因有工人巧者黃志勤、劉然等邀請(qǐng)郡城附近工藝諸人各出橐資，約信立會(huì)，歲時(shí)笠吉建醮一日，用答神庥，以昭享祀之誠(chéng)。余剩京錢(qián)伍拾千歸入廟中，永為祖師圣誕建醮之資用，及期會(huì)眾，齊邀趨赴，拜揚(yáng)神府，以享以祀，工藝具慶，且言：焉。爰記諸名而勒諸石?！?由此我們可知，魯班神會(huì)是因“岱廟道院內(nèi)有公輸子祠三楹，百工以時(shí)會(huì)聚其間”而成，也就是說(shuō)岱廟魯班殿促成了魯班神會(huì)。而魯班神會(huì)這種“勒諸石”的魯班祭祀活動(dòng)，絕非個(gè)人零散的活動(dòng)，而是有組織的社會(huì)活動(dòng)，其由行業(yè)內(nèi)技藝過(guò)人名望較大的人（如“巧者黃志勤、劉然等”）召集，經(jīng)費(fèi)由“郡城附近工藝諸人各出橐資”，活動(dòng)方式是“建醮一日”，活動(dòng)日期當(dāng)為“祖師圣誕”，活動(dòng)目的為“用答神庥”，并且“自今以始，每歲無(wú)替”。此外，由從其附錄的眾多人名可知，這種活動(dòng)的參與者不論貴賤、出資多寡，均得刻名于石，倒有一些祖師面前眾弟子平等的意味。可見(jiàn)，魯班神會(huì)的形成，反過(guò)來(lái)又促進(jìn)了岱廟魯班殿祭祀活動(dòng)的組織化和常態(tài)化。

當(dāng)然，關(guān)于魯班神會(huì)及發(fā)生在岱廟魯班殿的祭祀活動(dòng)，絕對(duì)不會(huì)僅限于此孤碑所載。因?yàn)椤皩?duì)魯班的崇奉在我國(guó)魯、冀、晉、豫、寧、滬等廣大的漢族和少數(shù)民族地區(qū)都廣泛存在”[2]（28），所以我們可舉他處相關(guān)記載與研究為旁證，由彼及此，以達(dá)觸類旁通之效。對(duì)于魯班神祭祀組織及其活動(dòng)方式，董曉萍通過(guò)對(duì)北京魯班廟的研究認(rèn)為祭祀魯班的活動(dòng)“有行業(yè)團(tuán)體的高度組織性”，并逐漸形成了魯祖會(huì)、魯班老會(huì)、魯班圣會(huì)、魯祖圣會(huì)等一些行會(huì)組織，這些行會(huì)組織會(huì)定期或者不定期的召集“眾弟子”行祭，并且在祭祀中與政府、寺廟住持常態(tài)化的合作，三方各取所需，實(shí)現(xiàn)共贏[3]。對(duì)于魯班神的祭祀習(xí)俗和祭祀訴求，據(jù)《山東省志·民俗志》記載，山東各地民間匠人如木匠、瓦匠、石匠尊魯班為始祖爺，明清以來(lái)對(duì)魯班的奉祀頗為盛行，于農(nóng)歷每年五月初七祖師圣誕日祭祀祖師，祭祀儀式上“掌尺的”（亦稱“把頭”）率眾叩拜，然后每人把一件工具放在祖師牌位前，焚化黃表紙，俗信紙灰落在誰(shuí)的工具上就是祖師爺向誰(shuí)“賜巧”[4]（68）。又據(jù)《沂源民俗志》記載，沂源工匠收徒、春節(jié)開(kāi)工及行會(huì)聚會(huì)祭祀魯班?！埃ù汗?jié)后的開(kāi)工祭祀時(shí)儀式中要）用黃紙寫(xiě)好的牌位——‘魯班師祖之位，用秫秸稈夾住插在饅頭或泥座上，擺上供品，焚香燒紙，同門(mén)木匠師徒要跪拜叩頭，然后啟用各種工具。意思是今天要干活了，一來(lái)請(qǐng)祖師爺保佑一年順利、安全生產(chǎn)，二來(lái)祈求祖師在工藝上要暗暗指導(dǎo)……木匠每年有一次聚會(huì)制度，聚會(huì)時(shí)間大都選定在古歷的三月初三，聚會(huì)的地點(diǎn)一般都在魯班廟。在紀(jì)念會(huì)上，方圓二三十里鄉(xiāng)、鎮(zhèn)的所有木工都聚集在一起，在事先選好的木匠總頭頭（負(fù)責(zé)人）安排下湊錢(qián)殺豬、宰羊、焚紙、燒香供奉魯班大師。之后，在經(jīng)過(guò)充分討論和征求大伙意見(jiàn)后，統(tǒng)一確定本年度的木工價(jià)錢(qián)，任何人不得隨意提價(jià)和私自降價(jià)。如果是給親朋好友干活兒時(shí)，可采取讓工不讓錢(qián)的辦法”[5]（354）。此外，還值得一提的是，趙世瑜基于北京魯班會(huì)組織的研究指出，頻繁祭祀的訴求“顯然不是局限于休閑娛樂(lè)或者利用象征強(qiáng)化群體認(rèn)同等一般的功能，既可能因?yàn)轭l繁的建筑工程需要神的保佑，也可能要經(jīng)常對(duì)群體內(nèi)部的一些問(wèn)題進(jìn)行處理，更可能是祭祀群體內(nèi)部的要求”[6]。田華根據(jù)魯班傳說(shuō)的研究指出，魯班“祭祀儀式中由會(huì)首或師傅講述祖師爺生平和有關(guān)傳說(shuō)的習(xí)俗”在各地得到延續(xù)[7]（32）。

泰安魯班神會(huì)當(dāng)與北京魯班老會(huì)、魯班圣會(huì)等屬于同類，除了組織祭祀活動(dòng)本身外，必然有對(duì)內(nèi)協(xié)調(diào)各方、保持團(tuán)結(jié)一致，對(duì)外表達(dá)共同呼聲，謀求共同利益的功能。發(fā)生在岱廟魯班殿的祭祀活動(dòng)也當(dāng)不在少數(shù)，祭祀訴求當(dāng)不局限于“用答神庥”，祭祀儀式中也少不了貢獻(xiàn)犧牲、焚紙叩頭及講述魯班故事等，殿前所立祭祀碑刻亦當(dāng)比較可觀，是否毀于1928年“古刻石碣鑿供石料”的劫難，亦未可知。

三、 岱廟魯班殿與傳統(tǒng)民間社會(huì)

《左傳·成公十三年》云“國(guó)之大事，在祀與戎”，泰山神屬國(guó)家祭祀的正統(tǒng)神系，岱廟是列入國(guó)家祭祀大典的祭祀場(chǎng)所，而魯班神屬民間行業(yè)神，其祭祀建筑何以會(huì)坐落在岱廟，而且香火往往比其他魯班祠廟更旺呢？黑格爾說(shuō)：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實(shí)的，凡是現(xiàn)實(shí)的東西都是合乎理性的”[8]（11）。魯班殿坐落岱廟而且還不斷重修乃至擴(kuò)建，有明清以來(lái)魯班信仰在民間工匠群體中深入發(fā)展的因素，更有中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)士農(nóng)工商社會(huì)等級(jí)的根源。

關(guān)于魯班信仰在民間工匠群體中的深入發(fā)展，從上文中我們已經(jīng)闡述到的明清以來(lái)山東地區(qū)魯班奉祀的民間習(xí)俗中，就已可見(jiàn)一斑，此外，泰山及周邊地區(qū)廣泛存在的魯班信仰遺存也正說(shuō)明了這一點(diǎn)。據(jù)《民國(guó)重修泰安縣志》載泰山上曾有魯班洞[9]（290），至今民間流傳還流傳著關(guān)于魯班洞的神話傳說(shuō)。關(guān)于泰山及周邊地區(qū)現(xiàn)存的包括魯班祠廟在內(nèi)的魯班信仰遺存，據(jù)屈洪祎統(tǒng)計(jì)，除了岱廟魯班殿外還有多處，如長(zhǎng)清五峰山公輸子祠、千佛山魯班祠、章丘胡山魯班廟、沂源泰山行官魯班廟、兗州韋園魯班祠、曲阜東門(mén)外魯班廟、滕州魯寨村魯班廟等祠廟，長(zhǎng)清靈巖寺魯班洞、滕州魯班造磨處、魯班堤、魯班橋、魯班工匠營(yíng)等信仰遺存，這些魯班信仰遺存大多出現(xiàn)于明清時(shí)期[10]（27～28）。雖然魯班未被列入國(guó)家祀典，甚至連其祭祀祠廟都未被記載于當(dāng)時(shí)的地方志，但是這些數(shù)量可觀的遺存作為民間信仰的表征卻強(qiáng)勁存在著。另《山東民俗》《濟(jì)南市志》《章丘民俗》等今人志書(shū)對(duì)泰山及周邊地區(qū)明清以來(lái)的魯班信仰也有所述及。

伴隨魯班信仰在工匠群體中深入發(fā)展的是對(duì)工匠群體極為不利的社會(huì)環(huán)境，在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)，逐漸形成了士農(nóng)工商的社會(huì)等級(jí)，工商為四民之末，社會(huì)地位很低。而統(tǒng)治階層在思想文化領(lǐng)域和政策導(dǎo)向方面，又不斷地推波助瀾，使這種等級(jí)化的社會(huì)狀態(tài)不斷延續(xù)固化。雍正皇帝曾說(shuō)：“聯(lián)觀四業(yè)之民，士之外，農(nóng)為最貴，凡士農(nóng)工商，皆賴食于農(nóng)，市肆之中，多一工作之人，則田畝中少一耕稼之人”[11]?？梢?jiàn)這位清代最高統(tǒng)治者對(duì)于“市肆之中”“工作之人”的貶抑。甚至從岱廟的傳說(shuō)故事中也能看出工匠們有些可悲的低下處境，他們動(dòng)不動(dòng)就“一個(gè)個(gè)嚇得臉都白了”、“眾人連氣都不敢出了”、“可要掉腦袋了” [12]（56-65）。明清以來(lái)，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，商人的社會(huì)地位得到一定提高，但手工業(yè)者卻始終處于社會(huì)最底層。甚至到民國(guó)時(shí)期這種歧視工人的偏見(jiàn)依然突出，費(fèi)孝通在二十世紀(jì)三十年代還曾指出：“士農(nóng)工商社會(huì)地位的衡量標(biāo)準(zhǔn)，在每一個(gè)人心里是否已經(jīng)轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)，在我看來(lái)還是很成問(wèn)題”[13]（472）。于是，工匠們迫切希望提高自身的社會(huì)地位，他們渴望祖師神的庇佑，極力推崇魯班神在神界的地位，不失時(shí)機(jī)的將其與國(guó)家正統(tǒng)大神并列，以形成二者共同享祀的態(tài)勢(shì)，謀求魯班神祭祀的正統(tǒng)性與合法性，并以此壯大魯班祭祀的聲勢(shì)，進(jìn)而無(wú)形中提高從業(yè)者的地位。endprint

東岳泰山是五岳獨(dú)尊，岱廟是東岳廟的祖庭，泰山神的祭祀更是列入許多朝代的國(guó)家祭祀大典，尤其是清代，康熙、乾隆曾多次親臨岱廟祭祀，且乾隆改行三跪九叩大禮（乾隆詩(shī)：九叩申虔謝，八旬實(shí)罕逢[14]（13））。如果能在岱廟中建魯班神祠開(kāi)展祭祀活動(dòng)，將魯班神納入岱廟正統(tǒng)神系，對(duì)于魯班神的地位的提高，壯大魯班祭祀聲勢(shì)的作用不言而喻，對(duì)于工匠們獲得行業(yè)認(rèn)可、保護(hù)與發(fā)展的象征意義非同一般，工匠們自然夢(mèng)寐以求給祖師戴上這個(gè)“紅頂子”。正如趙世瑜所言：“魯班加入東岳廟的神系，象征某種平民身份試圖加入支配性力量的努力”[6]（6）。岱廟魯班殿是當(dāng)時(shí)社會(huì)的產(chǎn)物，也是當(dāng)時(shí)社會(huì)狀態(tài)的例證。

其實(shí)歷史上，大型廟宇往往需要多次重修，有些規(guī)模很大，曠日持久，這為魯班殿在大廟宇中的創(chuàng)建提供了機(jī)會(huì)和可能性，泰山岱廟魯班殿并非孤例。北京東岳廟也建有魯班殿，創(chuàng)建于清康熙五十八（1719年）年；北京精忠廟內(nèi)也筑有魯班殿，創(chuàng)建于清嘉慶十四年（1809年）。此類事例，他處也有，不再一一枚舉。魯班殿在國(guó)家正祀大廟中的落成，不僅反映了工匠群體對(duì)“對(duì)社會(huì)的要求和對(duì)生活境遇的美好愿望，使得他們?cè)诰裆蠈で蟮搅艘劳懈小盵6]（5），從某種程度上說(shuō)，也是其對(duì)士農(nóng)工商社會(huì)等級(jí)的無(wú)奈抗?fàn)幒陀邢逈_擊。

而今，士農(nóng)工商的社會(huì)等級(jí)早已遠(yuǎn)去，百工技藝也早已更新?lián)Q代，以“魯班”命名的獎(jiǎng)項(xiàng)成為全國(guó)建筑行業(yè)工程質(zhì)量的最高榮譽(yù)獎(jiǎng)，“魯班傳說(shuō)”被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。然而，傳統(tǒng)信仰力量的慣性仍在，魯班信眾的虔誠(chéng)依然，泰安建筑界籌資修復(fù)岱廟魯班殿為證，前來(lái)參拜的絡(luò)繹不絕的人流為證。習(xí)近平總書(shū)記在黨的十九大報(bào)告中五次提到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對(duì)于魯班文化，我們亦當(dāng)不斷深入研究、取其精華、去其糟粕、善加引導(dǎo)，傳遞正能量，助力中國(guó)夢(mèng)。

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（責(zé)任編輯：馬勝利）

Abstract： From the existing information and archaeological excavations， Luban Hall in Dai Temple was founded in the Qing Emperor Kangxi years， rebuilt in Jiaqing years， and later expanded， and finally destroyed during the Republic of China， experiencing more than 200 years. During this period， Luban ritual activities， gave birth to the Lubanshenhui， and the Lubanshenhui promoted

the organization and normalization of the Luban ritual activities in Dai Temple. Since the Ming and Qing Dynasties，

in the traditional agricultural society， the social hierarchy of bureaucrats， peasants， workers and businessmen was still deep-rooted， and craftsmen were trying to build Luban Hall which used to sacrifice industry gods in the national orthodox worship temple， in order to gain the recognition and respect for its industry and practitioners from the society.

Key words： Dai Temple； Luban Hall； Lubanshenhui； traditional folk societyendprint