《資本論》無疑最為集中而系統(tǒng)地展現(xiàn)出馬克思的思想—理論，最為深刻地體現(xiàn)出馬克思學(xué)說的本質(zhì)特征，并且當(dāng)之無愧地進(jìn)入到經(jīng)典學(xué)術(shù)著作行列的頂端。然而，這部在150多年前發(fā)表的著作，對于當(dāng)今時代來說，還可能具有怎樣的意義呢？當(dāng)流俗的見解以為這部著作早已過時并試圖將之歸入歷史陳跡的時候，當(dāng)今時代的歷史性實(shí)踐將再一次表明，這種看法是膚淺的、短視的和無頭腦的。本文嘗試提出的任務(wù)是：探討《資本論》的方法對于理解當(dāng)代世界和當(dāng)代中國的意義，對于開啟思想——深入于歷史之本質(zhì)性的思想——的意義，從而對于整體推進(jìn)我國哲學(xué)社會科學(xué)研究的意義。

一、《資本論》的辯證法首先是歷史批判的方法

無論是馬克思學(xué)說的贊成者還是反對者，都會一致同意：《資本論》包含著這一學(xué)說的實(shí)質(zhì)和“體系”，盡管他們對《資本論》意義的理解有重大分歧；然而，即便是稍有識見的馬克思主義的論敵或“職業(yè)批評家”，也或多或少意識到《資本論》所具有的持久意義了。當(dāng)《資本論》第三卷出版的時候，威·桑巴特的判斷是：“我們對馬克思的批判不是即將結(jié)束，而是剛剛開始?！盵1](P7-8)在經(jīng)濟(jì)學(xué)上以博學(xué)聞名的熊彼特——對《資本論》有過詳盡的研究——則特別體會到了馬克思學(xué)說的強(qiáng)大生命力。當(dāng)他將“偉大”一詞與這種生命力相聯(lián)結(jié)時，馬克思的偉大成就似乎意味著“黑暗中的一股力量”：我們不必相信它在構(gòu)思和細(xì)節(jié)方面完全正確，甚至可以想象它基本上是錯的；但一般理智上的正誤在這里根本無關(guān)宏旨。“對于馬克思的體系來說，這樣的非難，甚至是完全的否定，并不能給予馬克思的體系致命一擊，而只能有助于揭示出這個體系的力量?！盵2](P2)

在熊彼特還只是大略體會到馬克思學(xué)說之強(qiáng)大生命力的地方，哲學(xué)家薩特則試圖就此給出一個合理的解釋。他將各種學(xué)說區(qū)分為“哲學(xué)”和“思想體系”：哲學(xué)是指貫穿于整個時代的思想之母體或文化之主干，而思想體系則是圍繞著哲學(xué)旋轉(zhuǎn)并從中去獲取問題定向和意義領(lǐng)域的。近代以來的“哲學(xué)”成立于三個著名的時代，即笛卡兒和洛克的時代；康德和黑格爾的時代；馬克思的時代?！斑@三種哲學(xué)依次成為任何特殊的思想的土壤和任何文化的前景，只要它們表達(dá)的歷史時代未被超越，它們就不會被超越?！盵3](P10)因此，馬克思學(xué)說的強(qiáng)大生命力就在于：它的意義領(lǐng)域?qū)⒏采w整個現(xiàn)代性統(tǒng)治的地帶，一直延續(xù)到“自由王國”真正開始的地方，并且只有在那里才會被“一種自由的哲學(xué)”所取代。[3](P32)很明顯，這種意義上的“哲學(xué)”，就像其現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)乃是由一整個歷史時代的性質(zhì)來規(guī)定的一樣，它在思想—理論上作為“母體”的統(tǒng)攝作用首先是并且特別是方法論性質(zhì)的。由于馬克思學(xué)說的方法論主要被標(biāo)識為辯證法，所以薩特嘗試的工作就叫做“辯證理性批判”。

既然馬克思學(xué)說的當(dāng)代意義特別體現(xiàn)為方法論性質(zhì)的，那么《資本論》的重要性就顯得尤為突出了。因?yàn)楸娝苤?，盡管馬克思的每一部作品都為辯證法所貫徹，但他的辯證法——作為唯物史觀的方法或政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法——無疑是在《資本論》中得到最為深湛而系統(tǒng)的表現(xiàn)。對于作為思想之母體的“哲學(xué)”來說，是否涉及到某些歷史事實(shí)，以及依特定境況而來的具體判斷是否準(zhǔn)確，在這里并不是特別重要的(例如，《資本論》當(dāng)然還不可能去討論泰羅制或計算機(jī)；或者，馬克思對德國革命的某種期許并未實(shí)現(xiàn)等等)。就思想—理論的當(dāng)代意義而言，真正重要的是：《資本論》的方法是否依然在開啟深入于歷史之本質(zhì)的思想，并且通過這種思想能夠去把握和揭示我們生活于其中的那個時代。關(guān)于這一點(diǎn)，海德格爾的說法是頗有啟發(fā)性的：“因?yàn)轳R克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點(diǎn)比其余的歷史學(xué)優(yōu)越。但因?yàn)楹麪枦]有，據(jù)我看來薩特也沒有在存在中認(rèn)識到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學(xué)沒有、存在主義也沒有達(dá)到這樣的一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談?！盵4](P383)

馬克思憑借什么能夠深入到歷史的本質(zhì)性之中，從而比后來的歷史理論來得優(yōu)越呢？回答是：憑借他的方法，憑借在《資本論》中得到精深體現(xiàn)的方法，即辯證法。因此，馬克思在《資本論》的序言和跋文中一再談?wù)撧q證過程和辯證方法，談?wù)撈渌枷敕椒ㄅc黑格爾的關(guān)系，就絕不是偶然的了。這不僅意味著辯證法對于《資本論》來說是本質(zhì)重要的，而且意味著對這一方法的把握決不是輕而易舉的：它經(jīng)常被遺忘(黑格爾一再被當(dāng)作“死狗”來打)，它也不斷地遭到嚴(yán)重誤解(對《資本論》方法的“各種互相矛盾的評論”)。[5](P112、109)如果說，《資本論》的當(dāng)代意義首先是并且特別是方法論上的，那么，真正把握辯證法對于理解當(dāng)代世界和當(dāng)代中國來說，就會是極端重要的?！榜R克思對于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判就是以這個方法作基礎(chǔ)的，這個方法的制定，在我們看來是一個其意義不亞于唯物主義基本觀點(diǎn)的成果”。[5](P43)

自黑格爾以來，辯證法之最一般和最簡要的原理首先就是歷史的觀點(diǎn)，是這一觀點(diǎn)被決定性地置入到哲學(xué)的武庫之中。就此來說，黑格爾是第一個想要證明歷史中有一種發(fā)展和內(nèi)在聯(lián)系的人，他的思維方式以巨大的歷史感作基礎(chǔ)，而這種宏偉的、“劃時代的歷史觀”乃是新的唯物主義觀點(diǎn)的“直接的理論前提”。[5](P42)當(dāng)恩格斯按照辯證法本身的規(guī)則，把黑格爾“凡現(xiàn)實(shí)的都是合理的”命題轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺铂F(xiàn)存的都一定要滅亡”時，這一方法的批判性和革命性便突出地顯示出來了。[6](P215-217)在這里得到體現(xiàn)的就是歷史的觀點(diǎn)(或歷史批判的觀點(diǎn))，這種觀點(diǎn)要求把現(xiàn)成的事物把握為歷史的事物，也就是說，這樣的事物有它的出生和成長，有它的鼎盛時期，也有它的衰老和死亡。

這樣的觀點(diǎn)看起來是如此簡易，以至于幾乎任何人都會同意的；但事實(shí)上它還完全沒有被一般意識和學(xué)術(shù)研究充分地消化吸收。其原因不僅在于現(xiàn)代性意識形態(tài)的幻覺，而且在于占主導(dǎo)地位的知識形態(tài)(主要地作為“知性科學(xué)”的形態(tài))。這種知識形態(tài)把在現(xiàn)存事物中得來的理智抽象當(dāng)成真正的普遍者，并且由于它僅僅在空疏知性的范圍內(nèi)活動，所以它就把特別稀薄的抽象當(dāng)作永恒的和神圣的普遍者了。這種見解或許會承認(rèn)以往的事物乃是歷史的，但實(shí)質(zhì)上卻把現(xiàn)存事物的抽象當(dāng)作“圣物”并祝福它的永垂不朽。我們很容易在一般意識和學(xué)術(shù)領(lǐng)域中找到各式各樣的此類“圣物”，我們同樣很容易識別它們在現(xiàn)代性中有其本質(zhì)來歷；但它們作為“圣物”卻成為完全非歷史的了。因此，馬克思對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的根本批判便集中于它的非歷史的觀點(diǎn)，即抹殺一切歷史差別，把一切社會形式都?xì)w結(jié)為資產(chǎn)階級社會形式?！澳切┳C明現(xiàn)存社會關(guān)系永存與和諧的現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)家的全部智慧，就在于忘記這種差別”。[7](P3)

最為簡要地說來，《資本論》難道不正是以一種歷史的觀點(diǎn)來把握現(xiàn)代社會，來對現(xiàn)代社會——其核心是資本主義生產(chǎn)方式——進(jìn)行歷史的批判嗎？這一批判的基本要義難道不正是要將現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會揭示并把握為一種歷史的事物嗎？因此，《資本論》對現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)生活(經(jīng)濟(jì)學(xué)是其理論表現(xiàn))的批判，無非是要表明這種經(jīng)濟(jì)生活(從而整個現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會)是在一定的“歷史前提”上生成并繁榮起來的，因而將在一定的“歷史限度”上為更高級的社會形態(tài)所取代。不消說，這樣的批判與單純的拒絕或一味的否定毫無共同之處；同樣不消說，這樣的批判無非意味著《資本論》的辯證法首先表現(xiàn)為歷史的批判罷了。如果有誰能夠證明，現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會乃是“自然的”并且因此是非歷史的事物，那么我們將很愿意承認(rèn)：那些實(shí)際上只是在這一社會中才滋生并成長起來的東西(無論是經(jīng)濟(jì)的還是法的，政治的還是觀念的)，乃是名副其實(shí)的非歷史的普遍者。如果事情根本不可能如此，那么在這里得到揭示的乃是《資本論》方法至今依然重要的時代意義：正像它把歷史的觀點(diǎn)啟發(fā)給一般的意識一樣，它尤其把歷史批判的分析工具提示給哲學(xué)社會科學(xué)的學(xué)術(shù)研究了。

二、辯證法不是任何一種意義上的形式方法

從一種真正歷史的觀點(diǎn)來看，以資本主義生產(chǎn)方式為本質(zhì)—根據(jù)的現(xiàn)代文明，將在其自身的發(fā)展過程中產(chǎn)生出一種新文明類型(社會主義)的可能性，并在其特定的歷史限度上為新的文明類型所取代。這無疑是《資本論》最基本的結(jié)論，但《資本論》的方法——其當(dāng)代意義的核心所在——卻決不止于這一基本結(jié)論。這樣的結(jié)論對于歷史的觀點(diǎn)來說不僅是昭彰顯著的，而且是不可避免的?！顿Y本論》第一版序言就曾提到：即使是統(tǒng)治階級也已模糊地感覺到，現(xiàn)代社會并不是“堅實(shí)的結(jié)晶體”，而是一個“經(jīng)常處于變化過程中的有機(jī)體”。[5](P102)同樣，熊彼特雖然被稱為“資本主義傳統(tǒng)的堅定捍衛(wèi)者”，但他也坦率地承認(rèn)：馬克思的結(jié)論(即資本主義的發(fā)展將摧毀資本主義社會的基礎(chǔ))很可能是正確的?！拔蚁嘈胚@是對的。我把這個在1847年就揭示出的結(jié)論稱為深刻的遠(yuǎn)見，這不是夸大其辭。這在現(xiàn)在是很平常的話了?！盵2](P41)

我們之所以說《資本論》方法的當(dāng)代意義不止于這個基本結(jié)論，是因?yàn)楸M管這個結(jié)論非常正確，但現(xiàn)代文明要經(jīng)歷一整個歷史時期的發(fā)展變化，方始有可能抵達(dá)其歷史限度并多重而曲折地開創(chuàng)新文明類型的可能性。因此，除非《資本論》能夠?yàn)榘盐者@一整個歷史時期、尤其是能夠?yàn)榻沂井?dāng)今時代繁復(fù)變化的本質(zhì)提供方法論的基礎(chǔ)，并由此為新文明類型的實(shí)踐可能性提供積極的方法論指引，否則的話，上述基本結(jié)論就變得空疏抽象了，而它的當(dāng)代意義也就變得相當(dāng)有限了。這里再度顯示出《資本論》方法的極端重要性。

然而，正如馬克思很早就說過的那樣，人們對《資本論》中應(yīng)用的方法“理解得很差”。即使在后來的馬克思主義學(xué)派內(nèi)部，對辯證法的理解也存在著嚴(yán)重的分歧，并且大體上都趨向于舊哲學(xué)中的“主觀思想”一途。第二國際的理論家由于哲學(xué)上的實(shí)證主義傾向，或者輕視辯證法，或者把辯證法僅僅理解為形式方法。對于“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”的批判性反擊，以西方馬克思主義的早期領(lǐng)袖為代表：盧卡奇不僅將之批評為“庸俗馬克思主義”，并且聲稱馬克思主義的“正統(tǒng)”唯在其方法，而辯證法乃是馬克思主義批判性和革命性的真正基石。[8](P47-49)但是，這個一般說來“不錯”的觀點(diǎn)，在《歷史與階級意識》中卻主要是在哲學(xué)中“自我意識”的立場上得到發(fā)揮的；這樣的觀點(diǎn)固然能夠與第二國際理論家的觀點(diǎn)形成對立，但它本身卻越來越表現(xiàn)出主觀主義的方向。盧卡奇后來在自我批評中所謂“抽象的、唯心主義的實(shí)踐概念”，所謂“想比黑格爾更加黑格爾的嘗試”，[8](P13、18)說的正是對馬克思辯證法闡釋的主觀主義趨向。如果說這個1967年的自我批評也在某種程度上提示出西方馬克思主義在理解辯證法時的主要局限的話，那么它還表明：此間存在著的問題至今尚未真正解決?！坝捎诮裉鞂?yīng)該如何理解馬克思主義的本質(zhì)的和持久的內(nèi)容和永久性的方法還極不確定，理智的誠實(shí)要求我明確說明這一點(diǎn)?！盵2](P1)

如果去除上述闡釋的主觀主義定向，而對辯證法做單純形式的理解，情形又如何呢？這種理解實(shí)際上是一直廣為流行并被普遍接受的，亦即把辯證法僅僅理解為一種形式方法，即“科學(xué)方法論主義”意義上的方法。它完全符合現(xiàn)代性知識意義上的“方法”概念：所謂方法乃是純形式的，并且正是由于它脫離一切內(nèi)容，所以它可以被加諸任何內(nèi)容之上，也就是說，可以被運(yùn)用到任何對象之上。如果人們只是這樣來理解辯證法及其普遍性，那么在這里出現(xiàn)的乃是形式方法和抽象理智的普遍性——它恰恰意味著辯證法的反面。無論對于黑格爾還是對于馬克思來說，辯證法首先意味著實(shí)體的自我運(yùn)動，意味著實(shí)體性的內(nèi)容展開自身的活動過程。正如海德格爾所說：“黑格爾也把‘思辨辯證法’徑直稱為‘方法’，用‘方法’這個名稱，他既不是指一個表象工具，也不僅僅是指哲學(xué)探討的一個特殊方式，‘方法’乃是主體性的最內(nèi)在的運(yùn)動，是‘存在之靈魂’，是絕對者之現(xiàn)實(shí)性整體的組織由以發(fā)揮作用的生產(chǎn)過程。”[9](P511)

任何一種試圖排除實(shí)體性內(nèi)容而僅僅在形式上得到闡述的“辯證法”，不能不是反辯證法的，因?yàn)樗扇〉氖恰巴獠糠此肌钡姆绞?。作為一種忽此忽彼的推理能力，外部反思從不深入內(nèi)容本身；但它知道一般原則，而且知道把一般原則抽象地運(yùn)用到任何內(nèi)容之上。我們很容易看出外部反思也就是一般而言的教條主義，我們也很容易知曉教條主義與辯證法有天壤之別。但看來外部反思頗為契合于“知性科學(xué)”的方式，亦即將知性范疇加諸內(nèi)容即感性雜多之上(此間的內(nèi)容只能是單純的質(zhì)料，而決不是“實(shí)體性的”內(nèi)容)。當(dāng)黑格爾要求超出知性科學(xué)從而抵達(dá)實(shí)體性的真理時，他便很正確地把外部反思?xì)w諸“主觀思想”，并將之稱為“詭辯論的現(xiàn)代形式”。同樣，在馬克思看來，抽象的主觀觀念和范疇之所以要為辯證法所超越，是因?yàn)椋骸按致屎蜔o知之處正在于把有機(jī)地聯(lián)系著的東西看成是彼此偶然發(fā)生關(guān)系的、純粹反思聯(lián)系中的東西”*參見《馬克思恩格斯選集》，第2卷，第6頁，人民出版社，1995年；并參見盧卡奇：《歷史與階級意識》，第57頁，商務(wù)印書館，1992年。。

只要辯證法被當(dāng)作純粹形式的方法，它的本體論基礎(chǔ)就被遺忘或被遮蔽了，因而也就使它滯留于單純形式的規(guī)律或空疏的范疇變換的領(lǐng)域之中。這樣的情形只能造成許多無聊的空話、莫名的詭辯，或把任何一種特定的過程強(qiáng)行填塞到若干形式規(guī)律的空格之中。恩格斯曾尖銳指出：黑格爾逝世之后，官方的黑格爾學(xué)派把老師的遺產(chǎn)只是當(dāng)作“可以用來套在任何論題上的刻板公式”，從辯證法中只是學(xué)會搬弄最簡單的技巧，拿來到處應(yīng)用。[5](P40)這只不過意味著抽象的外部反思的恢復(fù)——在這里出現(xiàn)的不是辯證法，而是辯證法的反面。

黑格爾的偉大之處在于：他試圖通過辯證法以超越抽象的理智和空疏的知性，從而深入到知性科學(xué)注定不可能抵達(dá)的真理或?qū)嵲谥小Ｙみ_(dá)默爾在《20世紀(jì)的哲學(xué)基礎(chǔ)》一文中指出：黑格爾通過對外部反思—主觀思想的持續(xù)不斷的批判，“開辟了一條理解人類社會現(xiàn)實(shí)的道路，而我們今天仍然生活在這樣的社會現(xiàn)實(shí)中?！盵10](P111)需要補(bǔ)充的是：當(dāng)黑格爾思辨辯證法本身的神秘性阻滯了這一道路，而黑格爾的其他弟子開始遠(yuǎn)離這一道路時，正是馬克思的哲學(xué)革命使辯證法重新通達(dá)真正的“現(xiàn)實(shí)”(即實(shí)存中的本質(zhì)、展開過程中的必然性)，而這樣的現(xiàn)實(shí)是為全部社會—?dú)v史的豐富性所具體化的。因此，如果說，馬克思的辯證方法在《資本論》中得到了最為經(jīng)典的運(yùn)用，那么，《資本論》的當(dāng)代意義正在于揭示并切中我們這個時代的社會現(xiàn)實(shí)，并將這一揭示和切中現(xiàn)實(shí)的任務(wù)保持為辯證法的生命線。這同時也意味著：決不能將《資本論》的方法和論點(diǎn)凝固為抽象的公式，并對之僅僅作外部反思的運(yùn)用；因?yàn)檫@樣的做法只會使通達(dá)社會現(xiàn)實(shí)的道路重新堵塞，使《資本論》方法的當(dāng)代意義隱遁消失。

三、《資本論》方法的本體論基礎(chǔ)：“實(shí)在主體”的自我活動

馬克思和黑格爾是在“現(xiàn)實(shí)”本身這個主題上分道揚(yáng)鑣的，不少當(dāng)代哲學(xué)家(如盧卡奇、洛維特等)都明確指證了這一點(diǎn)。這一分道揚(yáng)鑣首先具有本體論(ontology)的意義。當(dāng)黑格爾將實(shí)體把握為主體，并且史無前例地將社會—?dú)v史的本質(zhì)性引入到哲學(xué)中時，雖說他的現(xiàn)實(shí)概念要求并且容納經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容，但真正的現(xiàn)實(shí)——最最現(xiàn)實(shí)并且唯一現(xiàn)實(shí)的東西——仍然是理念。我們很熟悉馬克思對這種觀念論及其神秘化的批判。但如果《資本論》的方法根本不是單純形式的方法，那么，在本體論上取代黑格爾“實(shí)體—主體”的究竟是什么，而這一取代在方法論上又意味著什么呢？

《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判導(dǎo)言》對此作出了明確的回答。在馬克思那里，取代黑格爾絕對理念的東西被稱為“實(shí)在主體”或“主體”。所謂“實(shí)在主體”，不僅意味著它具有實(shí)體性內(nèi)容(而非知性科學(xué)中作為單純質(zhì)料的內(nèi)容)，而且是自我活動者和行規(guī)定者?！皩?shí)在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨(dú)立性；只要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著。因此，就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前?！盵5](P19)在這里，取代絕對觀念之自我活動的乃是“實(shí)在主體”即社會的自我活動，而政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法是由之獲得本體論定向的。然而，尤為重要的是，在馬克思那里作為實(shí)在主體的社會，不是“社會一般”，而是特定的、具有實(shí)體性內(nèi)容的社會，即“既定的”或“既與的”社會?！霸谘芯拷?jīng)濟(jì)范疇的發(fā)展時，正如在研究任何歷史科學(xué)、社會科學(xué)時一樣，應(yīng)當(dāng)時刻把握?。簾o論在現(xiàn)實(shí)中或在頭腦中，主體——這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會——都是既定的……”[5](P24)因此，如果說《資本論》研究的實(shí)在主體乃是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，那么，《資本論》的方法同時表明：任何歷史科學(xué)或社會科學(xué)應(yīng)當(dāng)時刻把握住的東西乃是既定的“主體”——這樣的主體當(dāng)然可以是先秦的中國社會或日耳曼的封建社會，也可以是1789年的法國社會或當(dāng)今時代的中國社會。

由此可見，對于馬克思的辯證法來說，真正重要的乃是實(shí)在主體的自我活動，盡管它與思辨主體的自我活動完全不同。一般說來，只要沒有實(shí)體性的自我活動，就根本不可能有辯證法；因?yàn)樵谶@種情形下，有的只是外部反思，而外部反思乃使自我活動的“主體”消逝為單純的質(zhì)料，以便把抽象的原則——哪怕是“變化發(fā)展”的抽象原則——先驗(yàn)地強(qiáng)加到任何內(nèi)容之上。與此相反，無論對于黑格爾還是對于馬克思來說，實(shí)體的自我活動都意味著哲學(xué)上的“客觀性告誡”，意味著拒絕外部反思的主觀主義。只要外部反思的抽象強(qiáng)制一出現(xiàn)，一般而言，作為研究對象的東西就不再可能是自我活動的“主體”，辯證法在這里也就被終止了。對于黑格爾來說，思辨辯證法的“主體”乃是絕對觀念的自相差別和自我活動(中介過程的全體)，因而社會歷史運(yùn)動的展開過程就表現(xiàn)為“應(yīng)用的邏輯學(xué)”；對于馬克思來說，辯證法的“實(shí)在主體”乃是社會，是具有特定實(shí)體性內(nèi)容的“既定社會”，因而社會歷史運(yùn)動的普遍者——生產(chǎn)方式的變動結(jié)構(gòu)——只能從既定社會的自我活動中去發(fā)現(xiàn)，并通過由該社會自身而來的規(guī)定被具體化。由此可見，《資本論》的方法首先意味著“實(shí)在主體”在本體論上的優(yōu)先地位，意味著既定社會的自我活動，意味著任何歷史科學(xué)或社會科學(xué)的任務(wù)就是去把捉這樣的自我活動過程并將之辯證地敘述出來。

在現(xiàn)代性開辟出“世界歷史”之后，在“資本邏輯”建立起全球性的統(tǒng)治與從屬關(guān)系之后，是否“實(shí)在主體”就只剩下現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，而其余的“既定社會”在方法論上便全體消逝瓦解了呢？上述統(tǒng)治與從屬關(guān)系確實(shí)是一種本質(zhì)重要的結(jié)構(gòu)，但如果使之僅僅停留在稀薄的抽象中，那它就會為無頭腦的外部反思大開方便之門，并且成為遺忘辯證法和拒絕實(shí)證研究的口實(shí)。如此這般的遺忘和拒絕只是使方法墮落為(甚至低于)“一元一次方程”。沒有人比馬克思更清晰地意識到“資本邏輯”在其特定階段上的絕對權(quán)力，但也沒有人比馬克思更堅決地拒絕方法論上的“一元一次方程”(辯證法就是這種拒絕)。一個很明顯的例證就是馬克思致查蘇利奇的信，而這封曾寫了四稿的信無非表明：俄國道路問題需要以怎樣一種深入的辯證研究方法才有可能得到真正的解答。當(dāng)俄國“社會新棟梁”的文壇奴仆僅僅以“資本邏輯”的外部反思把問題弄成“一元一次方程”時，馬克思則試圖通過“俄國的整個社會條件”和獨(dú)一無二的“歷史環(huán)境”來對問題做出分析，而這一辯證分析的基點(diǎn)正在于要求把既定的俄國社會當(dāng)作具有實(shí)體性內(nèi)容的“實(shí)在主體”來理解。在致《祖國紀(jì)事》雜志的信中，馬克思甚至指證了那個經(jīng)常被用于外部反思的總公式——這個公式是把《資本論》“……關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達(dá)到在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)?！盵7](P341-342)《資本論》的方法固然包含一般的科學(xué)抽象，但如若將之轉(zhuǎn)變?yōu)橥獠糠此嫉墓剑敲?，這種作為“萬能鑰匙”的一般歷史哲學(xué)理論就立即成為辯證法的死敵，因?yàn)椤斑@種歷史哲學(xué)理論的最大長處就在于它是超歷史的”。[7](P342)無頭腦者之所以熱衷于超歷史的公式，是因?yàn)樗麄儾蝗パ芯繉ο蠖粫鲆辉淮畏匠痰拇?，并且認(rèn)為這樣的代入就是把握對象了。

既然馬克思使哲學(xué)從神秘化的觀念論中解放出來，那么《資本論》的方法立足其上的“實(shí)在主體”即既定社會，就不可能從觀念論的天國中獲得其本質(zhì)規(guī)定，而只能從既定社會的研究中去探尋并把握其本質(zhì)；這樣的本質(zhì)固然是普遍者，但這樣的普遍者僅僅生存于實(shí)在主體的自我活動中。這從根本上意味著：對馬克思的辯證法來說，深入于既定社會之實(shí)體性內(nèi)容的研究不僅是至關(guān)重要的，而且是通達(dá)并揭示其本質(zhì)性的唯一途徑。只要“實(shí)在主體”不再作為前提時時浮現(xiàn)在表象面前，對實(shí)在主體的辯證把握就會衰歇終止。我們理應(yīng)就此去理解馬克思在英國所開展的《資本論》的大規(guī)模研究工作。也是在這個意義上，社會學(xué)理論家雷蒙·阿隆對當(dāng)時兩位最著名的法國馬克思主義哲學(xué)家的批評是頗多啟發(fā)的。他說：薩特和阿爾都塞還只是提出了某種“中學(xué)生的問題”——恩格斯會將之稱為康德式的問題——即馬克思主義是如何可能的；他們沒有用《資本論》的方法去真正研究過特定社會，例如當(dāng)時的歐洲社會或法國社會。

正是在深入于實(shí)在主體之自我活動這個關(guān)鍵之點(diǎn)上，《資本論》的方法展現(xiàn)出這樣一種時代意義：它將極大地形成對當(dāng)今學(xué)術(shù)整體來說的積極動力；而這種動力之所以會形成，是因?yàn)椤顿Y本論》的理論方法拒絕時下仍然占主導(dǎo)地位的抽象的外部反思，它要求任何歷史科學(xué)或社會科學(xué)面向既定社會的自我活動，從而使這種自我活動能夠得到辯證的揭示和把握，并使之在其獨(dú)特而豐富的社會—?dú)v史規(guī)定中被具體地再現(xiàn)出來。這種理論方法對于講中國語的哲學(xué)社會科學(xué)來說，意義尤為深遠(yuǎn)。一方面由于現(xiàn)代性意識形態(tài)本身的抽象性質(zhì)，另一方面由于學(xué)術(shù)上長期以來的“學(xué)徒狀態(tài)”，我們的各種研究實(shí)際上在很大程度上傾向于外部反思，亦即傾向于把僅僅是由現(xiàn)代性規(guī)定而來的抽象原則先驗(yàn)地強(qiáng)加到各種內(nèi)容之上。如此這般的強(qiáng)加無疑使作為“有機(jī)體”的既定社會——對于我們來說特別是中國社會——被肢解，使它的自我活動被完全遮蔽起來了。

《資本論》的方法要求徹底扭轉(zhuǎn)這種局面，其意義不僅在于通過“科學(xué)抽象”揭示出現(xiàn)代世界由以建立起來的基本關(guān)系結(jié)構(gòu)，而且尤其強(qiáng)調(diào)在這種關(guān)系結(jié)構(gòu)中把握諸實(shí)在主體展開自身的具體化路徑和方式。因此，《資本論》方法的當(dāng)代意義，將在一個特別重要的方面關(guān)乎當(dāng)今中國哲學(xué)社會科學(xué)的發(fā)展——它把真正歷史的觀點(diǎn)、社會現(xiàn)實(shí)的觀點(diǎn)，以及實(shí)在主體之自我活動的觀點(diǎn)啟示給我們。當(dāng)這樣的觀點(diǎn)作為辯證法的整體被消化吸收之際，我們的學(xué)術(shù)便會積極地擺脫它長期以來的“學(xué)徒狀態(tài)”，并在獲得其自我主張的過程中迎來它的繁花盛開。