儒釋道視域下武術(shù)文化自覺的反思

尤傳豹

(南京體育學院科研處，江蘇 南京 210014)

20世紀末，費孝通先生提出“文化自覺”概念，意指人們對其文化要有“自知之明”，明白其文化來歷、形成過程、特色及發(fā)展趨向，不帶“文化回歸”之意，不是“復舊”，也不倡導“全盤西化”或“全盤他化”，“自知之明”是為了加強其文化轉(zhuǎn)型的自主能力，從而取得適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。[1]鑒于此，武術(shù)文化自覺可理解為，在當代全球化與跨文化交流背景下對武術(shù)文化的解讀，要保持武術(shù)文化的個性與本質(zhì)特點，既不完全體育化，又要適應新時代的發(fā)展需求，實現(xiàn)武術(shù)文化的可持續(xù)發(fā)展的一種認知。

在當今全球化與跨文化交流背景下，要保持武術(shù)文化的個性與特色并實現(xiàn)武術(shù)文化的繁榮及可持續(xù)發(fā)展，不論理論研究人員還是實踐者都應有“自知之明”，以免走入“全盤西化”的文化自卑，或不求交融、唯我獨大的文化自大之中。我國武術(shù)文化來源于多元一體的中華文化，是在源遠流長的中華文化沁潤滋養(yǎng)下發(fā)展而來的，對中國武術(shù)文化構(gòu)建影響最大的莫過于中國傳統(tǒng)哲學思想[2]，而傳統(tǒng)哲學思想的集大成者在于儒釋道三家思想。由此，本文通過以儒家、佛家、道家為主體的傳統(tǒng)哲學思想厘清武術(shù)文化脈絡，并對當代武術(shù)文化自覺反思。

1 儒釋道對武術(shù)文化“和而不同”的文化自覺

儒釋道在中國傳統(tǒng)文化的歷史發(fā)展中相互交融、影響、滲透，形成了貫穿中國傳統(tǒng)文化的有機統(tǒng)一體，“可以說中國傳統(tǒng)文化是儒釋道三家鼎足而立、互融互補的文化 。”[3]作為中國傳統(tǒng)文化一支分流的武術(shù)文化，對武術(shù)文化有“自知之明”便要追溯以儒釋道為代表的中國傳統(tǒng)文化對其的文化構(gòu)建與影響。

1.1 儒家思想對武術(shù)文化之“德”的構(gòu)建

儒家主張以道德教化人，在武術(shù)中的體現(xiàn)便是“武德”。作為儒家十三經(jīng)之一的《春秋》，其中《左傳·宣公十二年》中便有“此武七德”而非“武德有七”的論述：“禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財”，周偉良指出，此時并沒有出現(xiàn)“武德”一詞[4]，但“此武七德”卻成為后期“武德”的雛形，武德在不同時期有著不同的內(nèi)涵解釋，但其本質(zhì)未變，即 “仁”，是為一種倫理道德，是武術(shù)道德的最高境界，欲達“仁”之境界，孔子曰：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉?！盵5]鑒于此，“武德”的含義有三層：其一，武德是實現(xiàn)對人的教化，是認知武術(shù)的方法論；其二，武德需要“克己”，“克己，約身也”。[6]武德要求人們要學會控制自己的欲望，保持度的把握，以“中”為勝；其三，武德要求“復禮”，“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”。[7]主張人與人之間存在身份與等級的差異，尊卑有別，在武術(shù)文化中主要體現(xiàn)在武術(shù)師徒傳承中的尊師重道。儒家思想在武術(shù)中的體現(xiàn)主要表現(xiàn)在對武術(shù)文化之“德”的構(gòu)建，通過自我欲望約束，重視倫理道德，實現(xiàn)對人的教化，武術(shù)文化之“德”的觀念形成對武術(shù)日后的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響，是武術(shù)發(fā)展延綿不絕的基本價值所在。

1．2 佛家思想對武術(shù)文化之“心”的修煉

佛教于東漢末年傳入中國之初，便已呈現(xiàn)文化沖突，儒家學派認為“剃須發(fā)、不娶妻、不敬養(yǎng)父母”的佛教思想違背了儒家思想的孝道；“不理民生、不事王事、不敬王者”的佛教思想又違背了儒家思想的忠道；[8]此外，佛教思想“眾生平等”的觀念與儒家思想倡導的“禮”背道而馳。所以，佛家思想在中國的傳播并非一路平坦，但黑格爾言“存在即合理”，佛家思想在與中國傳統(tǒng)思想的沖突、滲透、交融過程中形成了具有當時時代背景和中國特色的佛家思想，即中國佛教，其不違背中國傳統(tǒng)文化之根本又具有自己鮮明的立場，體現(xiàn)在對武術(shù)文化的影響上則是對心性的修煉。其一，平等的心性。佛家思想認為人應該一心向善，眾生平等，在一定程度上有別于儒家倡導的尊卑等級制度，習武之人可以打破身份的禁錮交流武技。其二，心的禪定。佛家對于心的修煉核心為禪定，看破外在，追求內(nèi)心安定，不求競爭，克服內(nèi)心欲望，所以，佛家思想雖然使得武術(shù)競技有了一定的平等機會，但是佛家對于“心”的修煉核心要素決定了武術(shù)的終極目的并非競爭。

1.3 道家思想對武術(shù)文化之“身”的修煉

道家思想崇尚自然，老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道家思想是中國本土化的哲學思想，其強調(diào)的是“氣”，認為萬物本虛無，均由“氣”產(chǎn)生，并由此衍生“天人合一”“陰陽”等思想，即天、地、人的和諧統(tǒng)一，萬事萬物都處于循環(huán)過程之中，物極必反。道家思想對武術(shù)的影響主要表現(xiàn)在兩個方面：其一，身靜。在“陰陽思想”指導下形成的太極拳以及武術(shù)與傳統(tǒng)醫(yī)學結(jié)合產(chǎn)生的調(diào)息方法和養(yǎng)生之道等均是身靜的體現(xiàn)，講究的是“氣”與人的外在動作的統(tǒng)一，追求的是人自身的內(nèi)部和諧。其二，無為。非無所作為，而是定心，由內(nèi)心引領身體看淡功利，是對身體修煉的進一步延伸，習練武術(shù)是對身體內(nèi)部和諧的追求，是一種追求萬物和諧統(tǒng)一的工具，而非目的。

2 儒釋道對中國武術(shù)文化的構(gòu)建共通核心：由“中”至“和”

儒家思想，自先秦理論發(fā)端到秦漢至清中期發(fā)展成熟，一度占據(jù)中華民族哲學思想體系主流地位，其主導思想“中庸”對武術(shù)文化的影響也是深刻的。關于“中庸”，朱熹指出：“中，不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也……中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！盵9]講究萬事萬物均有度，過猶不及，在武術(shù)文化中的體現(xiàn)便是“溫、良、恭、儉、讓”的文化氛圍，倡導的是去競爭化與折中的實踐體驗。西漢末年，佛教由印度傳入中國，其釋文化對我國的哲學思想體系有著重要的補充作用，佛家倡導“中道”，不追求極限，這與儒家中庸之道有著異曲同工之處，均倡導中道而行，道家是我國土生土長的哲學思想，其倡導的是“守中”，老子曰：“多言數(shù)虧，不如守中?！盵2]主張保持謙卑之心與內(nèi)心的虛靜，倡導“利而不害，為而不爭”，即努力提升自己而規(guī)避爭奪，“勝人者有力，自勝者強”。[10]強調(diào)的是自我內(nèi)在修煉，而非通過外在競爭證明自己的強大。

中國武術(shù)在儒釋道中汲取營養(yǎng)，其核心文化與中庸之道中倡導的過猶不及、中道思想中的去競爭化以及道家思想的自我修煉與提升融會貫通，形成了武術(shù)文化區(qū)別于西方體育文化的根本的特征：“中”。儒釋道其共通之處便是“中”，而“中”更重要的是一種路徑與方法，體現(xiàn)在武術(shù)文化中便是要達到“和”即和諧的境界，武術(shù)文化的歷程便是由“中”至“和”，以達“中和”的狀態(tài)。

由此，盡管儒釋道三種思想對武術(shù)文化的影響角度不同，最終均指向一個相同的節(jié)點：“中和”，均體現(xiàn)武術(shù)文化“無爭”的特點與個性，導向均是追求自身內(nèi)在的和諧而非對外競爭。

3 當代武術(shù)文化自覺的反思

3.1 武術(shù)文化自覺下的當代武術(shù)傳承反思

古時武術(shù)的傳承方式主要是“師徒制”，即一位師父畢生只傳授一名或數(shù)名徒弟，古諺云“一日為師，終生為父。”這種親密的傳承方式能夠使徒弟獲得悉心教導，更加透徹地領悟所學內(nèi)容的真意，但因這種傳承方式主要以個體經(jīng)驗為主導且傳授面較小，容易造成傳承過程中的武術(shù)文化斷層，當今時代，武術(shù)的傳承更多的是“一對多”的課堂式教與學，這種傳承方式雖然使得傳授面得以擴大，但也容易造成對武術(shù)真意的不求甚解，造成機械化及模式化地傳承，將武術(shù)作為產(chǎn)品，形成工廠式生產(chǎn)，當然也就更不容易像古時那樣在陳式太極拳傳承過程中出現(xiàn)楊式、孫式、吳式、武式太極拳等創(chuàng)造性發(fā)展。武術(shù)是一種承載中國傳統(tǒng)文化的載體，其傳承過程中離不開中國傳統(tǒng)哲學思維的影響，縱觀現(xiàn)實背景下武術(shù)文化的傳承，偏失主要集中在兩點：其一，凌駕于傳統(tǒng)哲學之上的武術(shù)。關于中國傳統(tǒng)哲學與武術(shù)文化的關系，更多的是武術(shù)受中國傳統(tǒng)哲學思想影響卻鮮有反向補充，所以，從這個角度來講，中國傳統(tǒng)哲學屬于上位概念，武術(shù)文化是一種中國傳統(tǒng)哲學思想的價值體現(xiàn)，傳承過程中如果過度解讀武術(shù)的文化屬性，使其凌駕于中國傳統(tǒng)哲學思想之上便有失偏頗。所以，在傳承過程中應客觀地認識武術(shù)文化，其技能沒有達到影視藝術(shù)加工后效果之能，其歷史沒有久遠到中華文明之前，其文化屬性沒有深遠到不可琢磨的地步，以免將武術(shù)文化誤讀歸為玄學范疇。其二，拋棄中國傳統(tǒng)哲學思想的武術(shù)。中國武術(shù)之所以有別于其他國家的武技，正是因為武術(shù)受到中國傳統(tǒng)哲學思想的文化滲透，論技擊價值，每一個國家的武技都有其獨特價值，只是方式方法不同，中國武術(shù)在傳承過程中，因國土地域遼闊，人們性格習俗不同等原因形成了區(qū)域性文化；因儒、釋、道為代表的中國傳統(tǒng)哲學的文化滲透，形成了習武者應具備的做人做事的道理；因與中國傳統(tǒng)醫(yī)學的文化交融，形成了修身養(yǎng)性的修煉方法；因與中國傳統(tǒng)美學交融，形成了獨特的套路演練方法，等等。這些無一不是武術(shù)區(qū)別于其他國家武技的元素，技擊元素是武術(shù)的根，文化屬性是武術(shù)的主干，傳統(tǒng)哲學思想是武術(shù)的思想源源，武術(shù)是集技擊、文化、美學、養(yǎng)身、修身等于一體的，偏離中國傳統(tǒng)哲學思想而獨傳承武術(shù)的某一元素均是忽略武術(shù)的一體性，對于傳承武術(shù)的全貌是沒有好處的。

3.2 武術(shù)文化自覺下的當代武術(shù)競技化反思

現(xiàn)代社會東西方文化交流頻繁，東方“和諧與統(tǒng)一”思想與西方“突破與競爭”思想產(chǎn)生激烈的交流與碰撞，在這種背景下，武術(shù)一度受到西方體育思想的影響，沿著競技化方向發(fā)展。武術(shù)被列為世錦賽、亞運會、全運會等高規(guī)格運動會的正式比賽項目，曾努力加入2008年北京奧運會正式比賽項目。一系列舉措開始將武術(shù)慢慢等同于一項競技體育比賽項目，中國傳統(tǒng)哲學思想影響下的文化性開始丟失，肢體運動的競技性得以彰顯。2008年武術(shù)進奧運夢想的破滅，引發(fā)眾多學者開始反思武術(shù)發(fā)展方向，有學者認為武術(shù)應揚棄西方競技體育思想，否定現(xiàn)代競技武術(shù)提倡的“高、美、難、新”方向，認為競技武術(shù)是中國武術(shù)的“武術(shù)失真”，呼喚傳統(tǒng)武術(shù)的回歸[11]；有學者認為武術(shù)應適應時代發(fā)展，并為武術(shù)競技化的可持續(xù)發(fā)展出謀劃策[12]；有學者認為東西方體育文化需要交融，武術(shù)要“走出去”，“既要保持我國傳統(tǒng)體育文化價值，又要廣泛吸收異域體育文化價值”，認為“武術(shù)從形式、內(nèi)涵到文化價值觀進行合理地創(chuàng)新調(diào)整，以實現(xiàn)中國武術(shù)與西方文化價值觀的深度融合”；[13]有學者認為談及武術(shù)發(fā)展，首先要認識武術(shù)，明白武術(shù)為何物，“武術(shù)的概念是人們認識、研究武術(shù)一個最基本的邏輯起點”；[14]等等。諸多觀點不一而足。從1961年到2009年，武術(shù)的定義經(jīng)歷了多次修改，從這個意義上講，如今對“武術(shù)到底是什么”還存在諸多爭議。所以，武術(shù)競技化方向是否得當，首先應厘清武術(shù)文化發(fā)展脈絡，這也就要求重新審視中國傳統(tǒng)哲學思想，回歸武術(shù)文化本質(zhì)。武術(shù)在中國傳統(tǒng)哲學思想影響下已不僅是一種技擊術(shù)，更多的是追求自身與外界“和諧、統(tǒng)一、無爭”的自我修煉與完善的文化現(xiàn)象。東方武術(shù)與西方體育的孕育環(huán)境不同，自然具有不同的文化基因，東方武術(shù)與西方體育可以進行交流，但不能完全交融，如果硬搬西方競技體育的發(fā)展模式，武術(shù)的競技性便有失偏頗，僅重視武術(shù)的競技性無異于對武術(shù)的肢解。

3.3 武術(shù)文化自覺下的當代武術(shù)標準化反思

自1956年中華人民共和國體育運動委員會創(chuàng)編“二十四式簡化太極拳”及次年創(chuàng)編“三路長拳”開始，武術(shù)技術(shù)動作開始了標準化的推廣歷史，1998年，中國武術(shù)協(xié)會制定并實施《中國武術(shù)段位制》，開啟了對武術(shù)練習者水平進行等級考評的標準化進程，相比韓國跆拳道標準化模式的成功，我國武術(shù)的標準化道路卻走得十分困難，究其原因，其一，我國武術(shù)是承載了數(shù)百上千年文化積淀的，帶有身體文化的烙印，而文化是很難被量化與標準化的。其二，1982年至1986年間我國共整理出傳承體系清晰、內(nèi)容體系完備的武術(shù)拳種多達186個，且每個拳種又有自己多個分支，單就某一拳種進行標準化的整理已非易事，對如此博大的體系、繁多的拳種進行標準化的工作便異常艱巨。以“中國武術(shù)”為上位概念忽略了拳種的差異性特點，至少沒有全面地針對眾多拳種進行標準化設置，而且，在對武術(shù)進行標準化的進程中亦暴露出諸多問題。以武術(shù)教育為例，首先是教學中武術(shù)的形式化。曾有學者對學校武術(shù)教學的現(xiàn)狀進行調(diào)查研究，發(fā)現(xiàn)我國中小學武術(shù)的教學內(nèi)容多以徒手或者器械的套路為主，且仍沿襲舊有固定套路內(nèi)容，未有突破性進展，教學多為泛競技武術(shù)的模式且制約著武術(shù)的個性化張揚。[15]如果武術(shù)以體育運動的形態(tài)出現(xiàn)，武術(shù)必將越來越走向重外形的標準化而輕內(nèi)在的文化性方向發(fā)展。其次是武術(shù)表現(xiàn)形式的西方化。當今武術(shù)的運動形式主要表現(xiàn)為武術(shù)套路與武術(shù)散打，1958年新中國出臺第一部武術(shù)競賽規(guī)則的出現(xiàn)，規(guī)則必將引領武術(shù)的發(fā)展方向，而1958年的競賽規(guī)則基本參照西方體操的標準而來。雖然標準和規(guī)則有利于武術(shù)的交流與比賽，但被體操化的武術(shù)套路顯然已喪失了武術(shù)該有的活力?，F(xiàn)代武術(shù)散打自20世紀70年代末走入人們的視野，但其中鮮有中國傳統(tǒng)武術(shù)的影子，難以代表中國武術(shù)文化。自古以來武術(shù)講究打練結(jié)合，將武術(shù)剝離為武術(shù)套路與武術(shù)散打，以至于練的不打，打的不練，本身就是對武術(shù)的誤讀，而完全西化的標準化競賽規(guī)則更將中國武術(shù)的文化性打壓得幾無生存之地。

4 結(jié)語

“1988年1月，75位諾貝爾獎獲得者在巴黎發(fā)表宣言：‘如果人類要在21世紀生存下去，必須回頭2500年前去汲取孔子的智慧?！盵16]東西方文化具有顯著的差異性，當我們試圖改變武術(shù)面貌以迎合西方體育思想時，西方體育也正在從東方儒釋道哲學思想中汲取營養(yǎng)，身處日益激烈的東西方文化沖突與交融的時代，我們更應該尊重武術(shù)的本土化發(fā)展規(guī)律，深層次挖掘以儒釋道為代表的中國傳統(tǒng)哲學思想，萃取武術(shù)文化精華，還武術(shù)本真，正視武術(shù)傳承與發(fā)展中遇到的諸多問題，拒絕武術(shù)的全盤西化，真正實現(xiàn)武術(shù)的文化自覺。