陸建華

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系，安徽 合肥 230039)

自然萬(wàn)物的存在是獨(dú)立的，但是，不是孤立的，不是對(duì)自身之外的他物無(wú)所求的，因此，自然萬(wàn)物之間彼此發(fā)生著聯(lián)系。從自然萬(wàn)物之間的關(guān)系來(lái)看，從自然萬(wàn)物自身與他物的關(guān)系來(lái)看，自然萬(wàn)物的生存都離不開(kāi)作為生存環(huán)境以及作為生產(chǎn)或生活資料也即作為生存資源的他物。如何處理、應(yīng)對(duì)物與物之間以及自我與他物之間的關(guān)系，需要生存智慧?？墒牵瑥拿恳粋€(gè)自然物自身的角度來(lái)看，在不涉及他物特別是不涉及對(duì)于他物的“改變”的前提下如何面對(duì)自己、理解自己，如何應(yīng)對(duì)并從自身的角度解決自己所面臨的可能的生存困境，同樣需要生存智慧。對(duì)于莊子來(lái)說(shuō)，這種生存智慧體現(xiàn)在自然萬(wàn)物對(duì)于自身生存環(huán)境的守護(hù)，對(duì)于自身現(xiàn)狀與特質(zhì)的肯認(rèn)，對(duì)于自我能力的正確判斷，對(duì)于自身生存困境的超越。

這里，需要說(shuō)明的是，自然萬(wàn)物的生存環(huán)境、生存資源是完美的，只是說(shuō)作為自然環(huán)境的他物與作為生存資源的他物給予、奉獻(xiàn)了自己所能給予、奉獻(xiàn)的一切，并不是說(shuō)，自然萬(wàn)物的生存環(huán)境、生存資源以及作為自然環(huán)境的他物與作為生存資源的他物能夠完全滿足自然萬(wàn)物的所有需求。正因?yàn)槿绱耍谧匀蝗f(wàn)物看來(lái)，一方面，自己所面對(duì)的一切都是完美的、不需也不可改變的；另一方面，自己的有些需求是不能滿足的、是他物所不能提供的，自己的有些困難是難以克服的，自己所遭遇的有些傷害甚至是難以避免的。于是，自然萬(wàn)物有其生存困境。

一、守護(hù)生存環(huán)境

自然萬(wàn)物作為關(guān)系性存在，有其對(duì)他物的需求，其中，就有對(duì)作為其生存環(huán)境的他物的需求。對(duì)于所有的自然物來(lái)說(shuō)，其生存環(huán)境雖然各不相同，但是，都是最美好的；對(duì)于每一個(gè)、每一類自然物來(lái)說(shuō)，其生存環(huán)境都是獨(dú)特的，同時(shí)也是最美好的。莊子以魚(yú)之生存環(huán)境“水”為例說(shuō)明此意。在莊子看來(lái)，魚(yú)生存于水之中，不僅是生存之所需，也是快樂(lè)之所需；魚(yú)生存于水之中，展示的不僅是生命的存活，也是生存的理想狀態(tài)。這表明，“水”之于魚(yú)、“水”作為魚(yú)之生存環(huán)境是最為美好、理想的存在。換言之，“水不僅是魚(yú)的生存環(huán)境，而且還是魚(yú)最理想的生存環(huán)境”[1](P116～117)莊子說(shuō)：“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也”(《莊子·秋水》)，將儵魚(yú)在水中的最基本的、日常的生存式樣解讀為“出游”，并且是從容“出游”，從而將儵魚(yú)生活于水中的生存活動(dòng)本身定格為儵魚(yú)之“樂(lè)”，即是如此。因此，自然萬(wàn)物、自然萬(wàn)物中的每一類乃至每一個(gè)自然物守護(hù)自身的生存環(huán)境而且在任何情況下都不失去其生存環(huán)境就是最為重要的。這種守護(hù)從價(jià)值的意義上說(shuō)，毋寧說(shuō)是自然萬(wàn)物，是每一類、每一個(gè)自然物對(duì)其生命自身的守護(hù)。

正因?yàn)閷?duì)自然萬(wàn)物在其生存環(huán)境中的狀態(tài)的贊美，對(duì)自然萬(wàn)物的生存環(huán)境作理想化的肯定，莊子希望所有的自然物都能在擁有自己的生存環(huán)境之時(shí)守護(hù)之，不要在失去其生存環(huán)境之時(shí)才懂得珍惜并幻想回到從前。到那時(shí)，一切都已經(jīng)太晚了。因?yàn)樯姝h(huán)境是先天的、自然的，是任何自然物所不能決定、不能選擇的，同時(shí)，離開(kāi)其生存環(huán)境的任何自然物都必將滅亡。莊子還是以魚(yú)為例，表達(dá)了這一意思。他說(shuō)：“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”(《莊子·大宗師》)，“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖”(《莊子·天運(yùn)》)。這里，“水”是魚(yú)生存的理想場(chǎng)所、理想環(huán)境，在這理想場(chǎng)所、理想環(huán)境中魚(yú)不需要彼此協(xié)作、相互照應(yīng)就能自由自在的生存、快樂(lè)的生活，因而魚(yú)與魚(yú)之間可以彼此相忘；如果魚(yú)失去“水”，失去其理想的生存環(huán)境，生存于其他環(huán)境，比如生存于陸地，就是同心協(xié)力，“相呴以濕，相濡以沫”，一派相依為命的樣子，也難逃死亡的命運(yùn)。通過(guò)上述描述魚(yú)生存環(huán)境的由“水”到“陸”的改變，魚(yú)與魚(yú)之間的相互關(guān)系從“相忘于江湖”到“相呴以濕，相濡以沫”的變化，莊子對(duì)于自然萬(wàn)物守護(hù)其生存環(huán)境的重要性、絕對(duì)性作了深入而形象的刻畫(huà)。這里，水中之魚(yú)的“相忘于江湖”優(yōu)越于處于陸地之魚(yú)的“相呴以濕，相濡以沫”，是僅就魚(yú)之生存環(huán)境而言的，不是就魚(yú)與魚(yú)之間的關(guān)系而言的。如果不考慮魚(yú)的生存環(huán)境，僅就魚(yú)與魚(yú)之間的關(guān)系而言，彼此相交也許是優(yōu)越于彼此相忘的。這么說(shuō)，如果水中之魚(yú)能夠像處于陸地之魚(yú)那樣“相呴以濕，相濡以沫”似的彼此親密，那么，不僅水中之魚(yú)的生存環(huán)境是理想的、美好的，而且水中的魚(yú)與魚(yú)之間的關(guān)系也是理想的、美好的。這是要注意的。不過(guò)，也許在莊子看來(lái)，魚(yú)與魚(yú)之間的關(guān)系本來(lái)就是彼此相忘，彼此相忘在任何情形下都優(yōu)越于彼此相交。這也是要慮及的。

當(dāng)然，莊子在這里以魚(yú)的生存環(huán)境的改變?yōu)槔?，表達(dá)其自然萬(wàn)物必須守護(hù)其生存環(huán)境的觀點(diǎn)時(shí)，把“魚(yú)相與處于陸”的原因、把生存環(huán)境的改變歸結(jié)為“泉涸”，歸結(jié)為江河湖海的水源的枯竭，而不是魚(yú)對(duì)“水”的拋棄、對(duì)“陸”的擁抱。這么說(shuō)，魚(yú)是無(wú)辜的。所以，莊子上面的例證是不恰當(dāng)?shù)摹？墒?，莊子在另一處雖然也是以魚(yú)的生存環(huán)境的改變?yōu)槔?，表達(dá)其自然萬(wàn)物必須守護(hù)其生存環(huán)境的觀點(diǎn)，但是，則把魚(yú)離開(kāi)水而存身于陸地的原因歸結(jié)為魚(yú)自身的錯(cuò)誤的抉擇。不過(guò)，由于莊子以魚(yú)離開(kāi)水而存身于陸地的生存困境類比自己窮困潦倒的窘境，莊子從自身的窘境出發(fā)，對(duì)其還是同情的。所以，這種同情，無(wú)疑是心境使然。

我們來(lái)看莊子這另一處例證：“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：‘諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？’莊周忿然作色曰：‘周昨來(lái)，有中道而呼者，周顧視車(chē)轍，中有鮒魚(yú)焉。周問(wèn)之曰：‘鮒魚(yú)來(lái)！子何為者邪？’對(duì)曰：‘我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？’周曰：‘諾，我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鮒魚(yú)忿然作色曰：‘吾失我常與，我無(wú)所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我于枯魚(yú)之肆’”(《莊子·外物》)。

此處，莊子在向監(jiān)河侯借貸而遭到表面上的委婉拒絕、實(shí)際上的故意刁難與無(wú)情嘲弄之時(shí)，以失去水的“魚(yú)”的艱難處境為喻，訴說(shuō)自己的憤怒。這不是我們?cè)诖怂谝獾?。我們所要在意的是，作為“東海之波臣”的鮒魚(yú)生存于東海之中，悠游于無(wú)邊無(wú)際的水域，是何等的暢快、自在，可是，鮒魚(yú)卻離開(kāi)其賴以生存的水而行進(jìn)到陸地，在陸地上無(wú)法容身之時(shí)，才意識(shí)到水對(duì)于自己的絕對(duì)價(jià)值，才感嘆“吾失我常與，我無(wú)所處”，幻想重新回到水中，哪怕是“斗升之水”之中，讓自己茍且活著?，F(xiàn)實(shí)是，鮒魚(yú)不可能回到曾經(jīng)朝夕相依而自己并不珍惜的水之中，只有等待凌辱與死亡。

自然萬(wàn)物對(duì)其生存環(huán)境的守護(hù)，其實(shí)就是對(duì)其生命自身的守護(hù)。離開(kāi)其生存環(huán)境，即使不被他物所傷害，也會(huì)因固有的生存環(huán)境的喪失而死亡，更何況，自然萬(wàn)物的生命的安全常常也是由其生存環(huán)境所保護(hù)。比如，水之于魚(yú)，既是魚(yú)的生存環(huán)境，也是保護(hù)魚(yú)不輕易受到傷害的庇護(hù)所，如果魚(yú)離開(kāi)了水，即使暫時(shí)不會(huì)死亡，也會(huì)被他物很容易抓住，成為他物的盤(pán)中餐。基于此，莊子更是要求自然萬(wàn)物意識(shí)到生存環(huán)境對(duì)于自己的重要性，守護(hù)好自己的生存環(huán)境，不要因任何原因離開(kāi)自己的生存環(huán)境。莊子以猿猴，表達(dá)其這一觀點(diǎn)。不過(guò)，由于莊子以猿猴離開(kāi)其生存環(huán)境所導(dǎo)致的生存乃至生命困境類比自己貧困窮苦、困頓潦倒的處境，莊子從自身的處境出發(fā)，對(duì)其還是充滿悲憫的。所以，這種悲憫，也是其心境使然。

我們來(lái)看莊子的表述：“莊子衣大布而補(bǔ)之，正緳系履而過(guò)魏王。魏王曰：‘何先生之憊邪？’莊子曰：‘貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長(zhǎng)其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側(cè)視，振動(dòng)悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢(shì)不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無(wú)憊，奚可得邪？此比干之見(jiàn)剖心，征也夫’”(《莊子·山木》)。

此處，莊子拜見(jiàn)魏王，魏王問(wèn)其困頓潦倒的原因，莊子假裝辯解自己并非困頓潦倒，只是貧窮，并以猿猴的“處勢(shì)不便”為喻，訴說(shuō)自己的困頓潦倒的原因。這不是我們?cè)诖怂P(guān)注的。我們所要關(guān)注的是，猿猴生存于柟、梓、豫章等大樹(shù)之間，蹦蹦跳跳，從容自得，簡(jiǎn)直可以稱王稱霸，即使羿、蓬蒙這種善射的高手也無(wú)法傷害之，從而對(duì)其無(wú)可奈何，因此，柟、梓、豫章等大樹(shù)所構(gòu)成的森林環(huán)境可謂猿猴理想的生存環(huán)境，可是，猿猴卻拋棄這樣的生存環(huán)境，執(zhí)意生活于柘、棘、枳、枸等所構(gòu)成的新的環(huán)境，結(jié)果是，在柘、棘、枳、枸等帶刺的矮樹(shù)之間，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、慌張恐懼的生活，同時(shí)還不免于他物的傷害。

由此可知，自然萬(wàn)物本有的生存環(huán)境是自然萬(wàn)物生而就有的生存環(huán)境，雖然看似尋常、易得，其實(shí)原本就是自然萬(wàn)物理想的生存環(huán)境，這樣的生存環(huán)境不僅給予了自然萬(wàn)物生存所必需的一切環(huán)境因素，讓自然萬(wàn)物得以無(wú)憂無(wú)慮的生活，得以在這種無(wú)憂無(wú)慮的生活中感受快樂(lè)，同時(shí)，還抵御了他物的攻擊，呵護(hù)了自然萬(wàn)物的生命安全。因此，盡情享受這樣的生存環(huán)境，用心守護(hù)這樣的生存環(huán)境，懷著感恩的心面對(duì)這樣的生存環(huán)境，才是自然萬(wàn)物應(yīng)該做的；在任何情形之下不被任何因素所誘惑，不厭倦、不離開(kāi)自己的生存環(huán)境，才是明智的選擇。

二、安于現(xiàn)狀，肯定自身的特質(zhì)

自然萬(wàn)物形態(tài)萬(wàn)千、本性各異并以此相互區(qū)別，成就了自然萬(wàn)物的種類差異以及相同種類的自然物的個(gè)體差異。就每一類、每一個(gè)自然物來(lái)說(shuō)，其形態(tài)、本性是先天的、不可改變的，并且是其成為自身的依據(jù)與標(biāo)志，相應(yīng)的，其生存環(huán)境也是先天的、不可改變的，并且是其生存的唯一的、理想的場(chǎng)所，因此，安于自身的現(xiàn)狀、肯認(rèn)自身的特質(zhì)就是自然的、必須的。相反，不安于自身的現(xiàn)狀、試圖改變自身的特質(zhì)不僅是徒勞的，而且是自尋煩惱。關(guān)于此，莊子是以鯤、鵬、蜩、學(xué)鳩、斥鴳等為例加以說(shuō)明的。

在莊子看來(lái)，自然萬(wàn)物各有其生存環(huán)境，其生存環(huán)境的不可改變包括本質(zhì)的不可改變，也包括位置、地點(diǎn)等的不可改變。因?yàn)楸举|(zhì)的改變意味失去原本的理想的生存環(huán)境，從而陷入生存困境、陷入生命悲劇的深淵；在本質(zhì)不變的前提下的位置、地點(diǎn)等的改變常常意味生存環(huán)境的外部環(huán)境的改變，再說(shuō)，位置、地點(diǎn)等的改變常常是自然萬(wàn)物自身所無(wú)能為力的，需要他物的幫助，而在不得不借助于他物幫助的情形下，自然萬(wàn)物是不能掌控自己的，把生命、命運(yùn)交付給他物常常是兇險(xiǎn)的開(kāi)始。對(duì)于自然萬(wàn)物借助于他物改變其生存環(huán)境的位置、地點(diǎn)，不安于生存現(xiàn)狀，莊子是否定的。莊子曰：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也”(《莊子·逍遙游》)，即是以鯤為例，說(shuō)明了這一點(diǎn)。

在莊子看來(lái)，鯤生存于北海，北海是其理想的生存環(huán)境，可是，鯤不甘于此，試圖生活于遙遠(yuǎn)的南海，問(wèn)題是，南海與北海雖然本質(zhì)相同，都由“水”所構(gòu)成，也許都是鯤理想的生存環(huán)境，但是，從北海到南海相隔千萬(wàn)里，這是鯤僅憑自身所無(wú)法逾越的障礙。鯤為超越這障礙而不得不化而為鵬，由“魚(yú)”變而為“鳥(niǎo)”，把生命、命運(yùn)交付給鵬。更為關(guān)鍵的是，這時(shí)，鯤不再是鯤，而只是鵬，這是鯤之本性的喪失，甚至意味生命的喪失，因?yàn)轾i雖由鯤所化，但是畢竟不是鯤，還有，鵬是否愿意、是否能夠犧牲自己再變?yōu)轹H，都是難以確知的。莊子只描述鯤化為鵬的樣子，從未言及鵬再化為鯤，即是暗示。再說(shuō)，鵬(化為鵬的“鯤”)南飛、遠(yuǎn)行，前往南海，需要“海運(yùn)”、大風(fēng)等自身之外的作為條件的他物，這是再次把生命、命運(yùn)交付給他物。如果“海運(yùn)”、大風(fēng)等不如所愿，鵬(化為鵬的“鯤”)將滯留于半途，既不能前行，也不能往回飛。退一步說(shuō)，即便鵬能夠順利到達(dá)南海，也愿意并且能夠變回鯤，生長(zhǎng)于南海的其他魚(yú)類未必能夠接納鯤；即便生長(zhǎng)于南海的其他魚(yú)類能夠接納鯤，但是，鯤的到來(lái)也會(huì)打破原有的南海的生態(tài)平衡，破壞其他魚(yú)類的生存環(huán)境，從而也是毀壞自己的新的生存環(huán)境。最后的結(jié)果只能是害了他物，又害了自己。更為關(guān)鍵的問(wèn)題是，南海與北海雖然本質(zhì)相同，但是，二者的外部環(huán)境很有可能不一樣；雖然都由“水”所構(gòu)成，但是，“水”之溫度、水質(zhì)等很有可能不一樣。這意味南海很有可能根本就不是鯤理想的生存環(huán)境。所以，莊子主張自然萬(wàn)物要安于自身的現(xiàn)狀，安于自身的生存環(huán)境，反對(duì)自然萬(wàn)物改變自身的生存環(huán)境，哪怕僅僅是生存環(huán)境的空間位置的改變。

自然萬(wàn)物種類繁多，不同種類的自然物的形態(tài)、本性是不同的，這是它們的特質(zhì)之所在、彼此之間的區(qū)別之所在；相同種類的自然物在種類相同的前提下形態(tài)乃至本性的某些方面也是不同的，這也是它們的特質(zhì)之所在、彼此之間的區(qū)別之所在。莊子要求自然萬(wàn)物肯認(rèn)自己自身的特質(zhì)，從而以此為樂(lè)。關(guān)于此，莊子是通過(guò)蜩、學(xué)鳩、斥鴳等對(duì)鵬之高飛、遠(yuǎn)行的評(píng)價(jià)表達(dá)出來(lái)的。莊子曰：“窮發(fā)之北，……有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？’此小大之辯也”，“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？’……之二蟲(chóng)又何知”(《莊子·逍遙游》)。這里，莊子雖然批評(píng)蜩、學(xué)鳩、斥鴳從自身性狀、自身特質(zhì)的角度嘲笑鵬之高飛、遠(yuǎn)行，評(píng)價(jià)蜩與學(xué)鳩曰：“之二蟲(chóng)又何知”，評(píng)價(jià)鵬與斥鴳的差別曰：“此小大之辯也”，但是，莊子對(duì)蜩、學(xué)鳩、斥鴳在評(píng)價(jià)鵬之高飛、遠(yuǎn)行時(shí)所表現(xiàn)出的對(duì)自身現(xiàn)狀、特質(zhì)的肯認(rèn)、滿足則是肯定的、贊同的。

在莊子看來(lái)，蜩與學(xué)鳩雖然“決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地”，斥鴳雖然“騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間”，飛不高、飛不遠(yuǎn)，更比不上鵬的“摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天”，但是，它們不但不羨慕鵬因偉岸身軀而能展翅高飛、奮力遠(yuǎn)行，不抱怨自己因身體弱小而只能在低空作近距離飛行，反而“安然聽(tīng)命本性所賦予”[2](P27)，以此為樂(lè)，以此為“飛之至”。這是對(duì)自身本性、自身特質(zhì)的肯定。因?yàn)樗鼈冎浪鼈兣c鵬雖然同為鳥(niǎo)類，但是在身軀、飛行等方面是不同的，而且這種不同是基于本性、特質(zhì)的不同，而本性、特質(zhì)是先天的、無(wú)法改變的。既然如此，與其羨慕他者，抱怨、排斥自己，還不如主動(dòng)接受自己、享受自己所能擁有的現(xiàn)有的一切，還不如把自己理解為完美的存在而贊美自己。更何況，蜩、學(xué)鳩、斥鴳深知自己與鵬在身軀、飛行等方面的不同，僅僅是不同而已，不存在優(yōu)劣之分。

對(duì)于自然萬(wàn)物中有的自然物不愿肯認(rèn)自身的特質(zhì)，莊子是否定的，并認(rèn)為這恰是這些自然物痛苦的內(nèi)在根源。莊子以“眾人”為例曰：“彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎”(《莊子·逍遙游》)。這是說(shuō)，彭祖與眾人雖然都是人，但是，彭祖與眾人的特質(zhì)尤其是身體素質(zhì)是不同的，這決定了彭祖的長(zhǎng)壽與眾人的短命，眾人本該接受這一事實(shí)而按照自己的方式快樂(lè)地生活，享受屬于自己的美好時(shí)光，但是，如果眾人不愿正視自己與彭祖在自身特質(zhì)上的不同，而去同彭祖比壽，只能讓自己痛苦，以悲劇收?qǐng)觥?/p>

這表明，自然萬(wàn)物安于自身的現(xiàn)狀、肯定自身的特質(zhì)，以自身的現(xiàn)狀、自身的特質(zhì)為最為完美的現(xiàn)狀、最為完美的特質(zhì)，是最好也是唯一正確的抉擇，只有在此前提下才可獲得生存安全、獲得生命中的快樂(lè)。不安于自身的現(xiàn)狀，又無(wú)力改變自身的現(xiàn)狀，在此狀況下為改變自身的現(xiàn)狀而求助于他物，就意味把命運(yùn)交給他物，把兇險(xiǎn)留給自己；不肯定自身的特質(zhì)，又不可能改變自身的特質(zhì)，在此狀況下還羨慕他物，否定自己，就意味放棄自己的快樂(lè)，而去自尋煩惱——尋找本來(lái)就不應(yīng)該有的痛苦與煩惱。

三、正確判斷自己的能力，順從而不挑釁強(qiáng)者

自然萬(wàn)物在自然世界中的地位是平等的，每一種、每一個(gè)自然物都有其平等的生存與發(fā)展的權(quán)利，都有其平等的追求自己的幸福與自由的權(quán)利，但是，不同種類的自然物之間、相同種類的自然物之間相比較而言，在某些方面、領(lǐng)域客觀上是有其相對(duì)強(qiáng)弱之別的。這是不同種類的自然物的本性使然，相同種類的自然物的個(gè)體差異使然。雖說(shuō)，因?yàn)樯娴男枰?，不同種類的自然物之間、相同種類的自然物之間的弱肉強(qiáng)食有時(shí)不免會(huì)發(fā)生，但是，對(duì)自然萬(wàn)物來(lái)說(shuō)，對(duì)自然萬(wàn)物中的每一種、每一個(gè)自然物來(lái)說(shuō)，對(duì)于自我能力以及自我與他物的力量懸殊等有正確的判斷，不輕易違背強(qiáng)者之意愿，特別是其合理的意愿，不主動(dòng)挑釁強(qiáng)者，至少會(huì)免遭不必要的傷害。對(duì)于此，莊子以螳螂、獼猴的遭遇為例，從反面加以論說(shuō)。

莊子曰：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車(chē)轍，不知其不勝任也，是其才之美者也”(《莊子·人間世》)。這里，螳螂在人類面前雖然相對(duì)弱小，乃至給人以不堪一擊之感，但是，螳螂并不是作為人類的生存資源的他物，人類為了生存、生活無(wú)論在何種意義上都不會(huì)主動(dòng)傷及之。這對(duì)于螳螂來(lái)說(shuō)應(yīng)是幸事。還有，人類也不是作為螳螂的生存資源的他物，螳螂的生存、生活與人類本身沒(méi)有任何直接的關(guān)系。這對(duì)于螳螂來(lái)說(shuō)更是幸事。換言之，相對(duì)強(qiáng)大的人類與相對(duì)弱小的螳螂互不需要對(duì)方，從而不會(huì)彼此傷害，這樣，人類無(wú)論如何強(qiáng)大也不會(huì)威脅到螳螂的生存。遺憾的是，螳螂因?yàn)樽允哑洳?，總以為自己的力量超過(guò)人類，進(jìn)而挑釁人類，用其胳臂阻擋人類的車(chē)輪，試圖阻擋車(chē)子的前進(jìn)，結(jié)果是失去胳臂，并因失去胳臂而失去生存能力，最后凄慘的死去。這里，螳螂受到的傷害、螳螂最后的死亡，純粹是由于其過(guò)高的估價(jià)自己，把自己的弱小當(dāng)做自己的強(qiáng)大，把與己沒(méi)有利害沖突的人類當(dāng)作“對(duì)手”或“敵人”，而盲目的去冒犯人類的結(jié)果。

莊子曰：“吳王浮于江，登乎狙之山，眾狙見(jiàn)之，恂然棄而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見(jiàn)巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執(zhí)死。王顧謂其友顏不疑曰：‘之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉’”(《莊子·徐無(wú)鬼》)。這里，獼猴雖然像螳螂一樣在人類面前是相對(duì)弱小的存在，但是，獼猴與人類互不以對(duì)方為作為生存資源的他物，彼此本來(lái)沒(méi)有直接的聯(lián)系，更沒(méi)有所謂利害沖突，因此，人類從來(lái)沒(méi)有主動(dòng)地傷害獼猴，對(duì)獼猴的生存并不構(gòu)成任何威脅。獼猴囿于智力的原因，基于自我保護(hù)意識(shí)，基于對(duì)于其他自然物的警覺(jué)，遇到人類時(shí)驚慌逃竄，逃到自以為安全的荊棘叢林之中，都是正常的、可以理解的。個(gè)別獼猴卻在人類面前炫耀自己，以示自己的靈巧、敏捷，當(dāng)人類被激怒，還以利箭、取其性命時(shí)還不知深處危險(xiǎn)之中，繼續(xù)顯擺，最后被利箭射死。這里，獼猴過(guò)高的估計(jì)自己的能力，主動(dòng)地挑釁人類，身處險(xiǎn)境而不知，是其死亡的原因。

從螳螂和獼猴的遭遇可以看出，相對(duì)弱小的自然物遭受傷害，有其自身力量弱小的原因，也有其不自量力、自尋死路的原因。不自量力、自尋死路，如果是為了生存而造成的，如果是為了同作為自己生存資源的他物，或者為了同把自己視作生存資源的他物正面搏斗而造成的，雖然可惜，也還情有可原。像螳螂、獼猴這樣，在強(qiáng)者面前不是示弱，而是示強(qiáng)；不是躲避，而是挑釁；不是順從，而是對(duì)抗。這種不自量力、自尋死路，就是無(wú)謂犧牲，不值得同情。更為可惜的是，螳螂、獼猴不是為了生存而愚蠢地主動(dòng)“進(jìn)攻”比自己相對(duì)強(qiáng)大的、作為自己的生存資源的他物而死亡的，也不是為了生存而愚蠢地主動(dòng)“進(jìn)攻”比自己相對(duì)強(qiáng)大的、把自己視作生存資源的他物而死亡的，而是愚蠢地沖撞與自己沒(méi)有利害沖突的人類而死亡的。這就更不值得同情。

另外，莊子還以人為例，論述自然萬(wàn)物對(duì)于自我能力的正確判斷問(wèn)題，認(rèn)為自然萬(wàn)物應(yīng)該正確認(rèn)識(shí)自己，不但不應(yīng)與相對(duì)強(qiáng)大的他物相對(duì)抗，還要順從相對(duì)強(qiáng)大的他物為己服務(wù)。莊子曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎”(《莊子·逍遙游》)。這是說(shuō)，日月、時(shí)雨作為人類理想的生存環(huán)境的構(gòu)成者對(duì)于人類來(lái)說(shuō)是理想的、完美的存在，人類無(wú)需與日月、時(shí)雨相對(duì)抗，日月、時(shí)雨就會(huì)滿足人類的需求，再說(shuō)，人類在日月、時(shí)雨面前又是相對(duì)弱小的存在，也無(wú)法對(duì)抗日月、時(shí)雨?？墒牵祟惾绻浴办呋稹睂?duì)抗日月的光亮、以“浸灌”對(duì)抗“時(shí)雨”，將是徒勞無(wú)益的。這里，人類對(duì)抗日月、時(shí)雨，雖然不會(huì)受到日月、時(shí)雨的直接的傷害，值得慶幸，但是，人類因?yàn)椤办呋稹?、“浸灌”而讓自己勞累不堪、疲憊不止，則是自己對(duì)自己的傷害。這種傷害是不明智的，是本來(lái)可以避免的。

由此可知，自然萬(wàn)物正確評(píng)估自己，順從比自己相對(duì)強(qiáng)大的他物，不與他物爭(zhēng)強(qiáng)斗狠，不招惹他物特別是不招惹與己并無(wú)直接關(guān)系的他物，才是睿智的。因?yàn)橹挥羞@樣才不至于主動(dòng)招來(lái)殺身之禍，才可保全自己。

四、生存困境在精神層面的化解

任何自然物的生存都有其生存困境。一方面，任何自然物都不是絕對(duì)至上的，沒(méi)有一種自然物可以凌駕于其他所有的自然物之上，沒(méi)有一個(gè)自然物可以凌駕于同種同類的其他所有的自然物之上，這說(shuō)明任何自然物的存在都受制于其他自然物，區(qū)別在于，不同的自然物受制于其他自然物的種類、數(shù)量有所不同而已。另一方面，即使有所謂的絕對(duì)至上的自然物，也只是自以為絕對(duì)至上的自然物自己的幻想，也只是沒(méi)有遇到比自己更強(qiáng)大的他物而已，并且，其自身的本性的弱點(diǎn)以及由其自身的本性所生出的弱點(diǎn)是不可改變、突破的，改變、突破自己的本性的弱點(diǎn)以及由其自身的本性所生出的的弱點(diǎn)就意味自我的喪失、生命的受傷以致凋零，因?yàn)槿魏巫匀晃锏谋拘缘娜觞c(diǎn)以及由其本性所生出的弱點(diǎn)都是該自然物的構(gòu)成部分。既然任何自然物都有其生存困境，而且這生存困境是難以抗拒、難以改變的，那么，自然萬(wàn)物只有調(diào)節(jié)自己的內(nèi)在精神，以圖在精神層面超越之。關(guān)于在精神層面超越生存困境，莊子是以人為例加以說(shuō)明的。

在莊子看來(lái)，自然萬(wàn)物受困于他物，更多的情形下、更多的時(shí)候是由其自身的本性所造成的，是不可以通過(guò)自身的力量來(lái)破除的，是不可避免的。既然如此，自然萬(wàn)物就不可以在現(xiàn)實(shí)層面反抗這種困境，只能在精神層面化解這種困境，將這種困境解讀為自由。即是說(shuō)，通過(guò)內(nèi)心的自我調(diào)適，讓自己適應(yīng)這種困境并充滿幸福感。莊子假借隱者善卷之口曰：“立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛。春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得”(《莊子·讓王》)。這是說(shuō)，人在宇宙之中，受制于春夏秋冬的季節(jié)變化，受制于日出日落，這是人的生存困境，但是，人能夠在內(nèi)心深處接受這種困境，接受季節(jié)變化、日出日落對(duì)自己的制約，協(xié)調(diào)自己與四季、與日出日落的關(guān)系，做到隨順季節(jié)變化、寒暑冷熱、太陽(yáng)出沒(méi)而改變穿著，適時(shí)的勞作、休息，不僅走出生存困境，反而能夠在天地間逍遙自得、心神自由。相反，如果人類因?yàn)榧竟?jié)變化、日出日落對(duì)自己的制約而去與季節(jié)、與太陽(yáng)對(duì)抗，只能落得失敗的下場(chǎng)。

由于自然萬(wàn)物從精神層面化解生存困境依靠的是內(nèi)心的質(zhì)樸自然。所以，莊子特別注重對(duì)于這種內(nèi)心的質(zhì)樸自然的本性的保持。莊子曰：“子貢南游于楚，反于晉，過(guò)漢陰，見(jiàn)一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，然用力甚多而見(jiàn)功寡。子貢曰：‘有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多，夫子不欲乎？’為圃者卬而視之曰：‘奈何？’曰：‘鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔?！癁槠哉叻奕蛔魃υ唬骸崧勚釒煟袡C(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也’”(《莊子·天地》)。這是以人為例，假借“丈人”之口，表達(dá)其觀點(diǎn)。

這是說(shuō)，用水罐取水，澆灌菜地雖然很費(fèi)力且功效差，但是，這是聽(tīng)任人之自然的行為，是不需要人為技巧的行為，能保持內(nèi)心的質(zhì)樸自然、純潔清白，使人悠然自得、忘卻人世間諸多煩惱，進(jìn)入道的境界，相反，如果利用桔槔取水，澆灌菜地，雖然費(fèi)力少且效力高，但是，會(huì)使人因追逐機(jī)巧的器械而有機(jī)巧之事，并因追逐機(jī)巧之事而有機(jī)巧之心，終因機(jī)巧之心而喪失天生的質(zhì)樸自然、純潔清白的本性，而喪失天生的質(zhì)樸自然、純潔清白的本性就意味內(nèi)心的騷動(dòng)、神情的恍惚，悖離道的境界，陷入煩惱之中。這里，莊子看到了機(jī)械的負(fù)面價(jià)值，尤其是對(duì)于人的心性的擾亂，在內(nèi)心的質(zhì)樸自然的本性的保持與機(jī)械的使用之間固執(zhí)地選擇前者而否定后者，雖然有其偏激的一面，但是，其強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的質(zhì)樸自然對(duì)于生存困境的化解的重要性，是有其合理的一面的。要知道，機(jī)械雖有其超出人之自然的行為的價(jià)值，節(jié)省人之體力、心力，但是，永遠(yuǎn)不能取代人之體力、心力，甚至追逐機(jī)械的先進(jìn)性會(huì)耗費(fèi)人的更大的心力。

不過(guò)，當(dāng)在精神層面也難以化解生存困境、心靈的自我調(diào)適也無(wú)能為力之時(shí)，莊子寄希望于“夢(mèng)”，希望在“夢(mèng)”之中超越困頓、達(dá)至自由。《莊子·齊物論》曰：“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化”。這里，莊子以自己為例，論述自然萬(wàn)物在“夢(mèng)”中化解生存困境的情形。這里，困境中的莊子主動(dòng)入夢(mèng)，化作自由自在的蝴蝶，以蝴蝶的歡欣活潑為理想的存在狀態(tài)。由于這種“夢(mèng)”并非尋常的睡夢(mèng)中的夢(mèng)，不是在無(wú)意識(shí)狀態(tài)下自然的就有的夢(mèng)，而是莊子刻意為之，莊子與蝴蝶始終有其“分別”，不能合二為一，莊子于是以“不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與”安慰自己，想象現(xiàn)實(shí)中困頓的莊子乃是虛幻的莊子，而夢(mèng)之中歡欣活潑的、蝴蝶似的莊子乃是真正的莊子。這里，可以看出，莊子所云的“夢(mèng)”其實(shí)也是一種心靈的自我調(diào)適，其“夢(mèng)”中的超越其實(shí)也是一種精神超越，只不過(guò)借用了“夢(mèng)”而已。

由此可以看出，生存困境的化解、超越只能是精神層面的化解、超越。當(dāng)內(nèi)心難以實(shí)現(xiàn)這種化解、超越之時(shí)，“夢(mèng)”便登場(chǎng)了。不過(guò)，本來(lái)無(wú)意識(shí)的自然之“夢(mèng)”在其變成有意識(shí)的超越之“夢(mèng)”之時(shí)，“夢(mèng)”便不再是“夢(mèng)”，而成了另一種精神超越的路徑。

[1]陸建華.道家與當(dāng)代環(huán)境[J].現(xiàn)代哲學(xué)，2013，(5).

[2]孫以楷，陸建華.《逍遙游》之逍遙[J].安徽大學(xué)學(xué)報(bào)，1993，(1).