文/呂洪果 呂建明

道治是道法之治，文子在強(qiáng)調(diào)法治在國家治理中的重要性的同時(shí)，又清醒的認(rèn)識(shí)到：“法能殺不孝者，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉”“罰不足以移風(fēng)，殺戮不足以禁奸”，法律有其本身的局限性。

漢代司馬談?wù)f：“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”先秦諸子根據(jù)自己的理論向各國推行不同的治國之術(shù)。對(duì)于儒家之禮樂，法家之峻法，墨家之兼愛等，研究者眾多，但對(duì)文子道治思想很少人論及。

文子其人，通說認(rèn)為他是老子的弟子，與孔子同時(shí)；《文子》其書，主要是解老子之言，揚(yáng)老子思想，將“道”之學(xué)說發(fā)揚(yáng)光大。文子“以道治天下”的“道治”思想主要體現(xiàn)在《文子》一書中。

文子認(rèn)為，“治”的對(duì)象不光是人，包括整個(gè)社會(huì)。用方法“治”關(guān)鍵在“道”。如何“道治”取決于不同的社會(huì)形態(tài)，為此他把社會(huì)分為四種形態(tài)，針對(duì)不同的形態(tài)，采取不同治理方式。但不管哪一種社會(huì)形態(tài)，“道”的原理不變，“道者，物之所道也”?！芭c陰陽俯仰，與天同心”“不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當(dāng)，不言而信，……以其無爭(zhēng)于萬物也，故莫敢與之爭(zhēng)”“循道理之?dāng)?shù)，因天地自然，即六合不足均也”，其含義是遵循自然規(guī)律，按道為政?？梢?，“道治”其實(shí)就是“規(guī)律之治”。法陰陽、守四時(shí)、遵六律，這都是人們應(yīng)當(dāng)遵守的客觀規(guī)律。

既然道治是規(guī)律之治，實(shí)踐中如何實(shí)現(xiàn)呢？治國首先要“公”，《文子》一書多處論到“公”：“養(yǎng)民以公”“事生即舍公而就私”“不言而公”“人欲釋而公道行矣”“私志不入公道”等?！肮迸c“私”相對(duì)，公正為國家治理之原則。原則的實(shí)現(xiàn)要依靠“法”?！渡狭x》篇說：“夫法者，天下之準(zhǔn)繩也?！薄断碌隆菲f：“繩之于內(nèi)外，無私曲直，故可以為正?！狈ǖ膬r(jià)值是公正。文子認(rèn)為：“使信士分財(cái)，不如定分而探籌，何則？有心者之于平，不如無心者也……人能接物而不與己，則免于累矣?！薄胺ā币唤?jīng)制定就變成客觀的“無心者”，較之主觀的“有心者”更能實(shí)現(xiàn)公平正義?！肮适ト艘欢妊?，不變其故，不易其常，放準(zhǔn)循繩，曲因其常?！蔽淖釉诖藦?qiáng)調(diào)規(guī)則的重要性。

推行法治首要是立法，立法的精神或者原則是什么？文子云：“法非從天下也，非從地出也，發(fā)乎人間，反己自正。”主張依照人的本性來制法。“圣人立法，以導(dǎo)民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨?！绷⒎ㄕ弑械木癫皇侨土P某些人而在于通過立法建立法治體系，通過法治實(shí)現(xiàn)道治?！断碌隆吩疲骸叭酥髦诜ǎ瑹o私好憎，故可以為令?！蔽淖右蠓ㄔ吹目陀^化。文子云：“食者，民之本；民者，國之基也?！薄坝癫煌跣?，則民自備?！背姓J(rèn)人民的生活要求，給予人民一定的生活權(quán)利，這是立法的指導(dǎo)思想，文子的民本思想比孟子更加深入和實(shí)際。在立法內(nèi)容上，文子認(rèn)為“法生于義，義生于眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非天下也，非從地出也，發(fā)乎人間，反己自正?！蚍ㄕ撸煜轮疁?zhǔn)繩也，人主之度量也?！狈óa(chǎn)生于義，是經(jīng)眾人之意制定來約束眾人，眾人一切之行為皆斷于法。這表現(xiàn)的是一種在立法層面上的法律面前人人平等的思想，與法家“不殊貴賤，一斷于法”的法律思想一致。在立法技術(shù)上，文子認(rèn)為法易簡(jiǎn)而寬松，“位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍”，條框太多則民眾無所適從，嚴(yán)刑峻法則民眾多受其害。

法律制定出來就要執(zhí)行，執(zhí)行中法律要保持穩(wěn)定性。但社會(huì)是向前發(fā)展的，如墨守成規(guī)，法律的滯后性會(huì)影響社會(huì)的發(fā)展。于是，文子說：“圣人者，應(yīng)時(shí)權(quán)變，見形施宜，世易則事變，時(shí)異則俗易，論世立法，隨時(shí)舉事，上古之王，法度不同，非故相反也，時(shí)務(wù)異也，是故不法其已成之法，而法其所以違法者，與化推移?！狈梢惨驎r(shí)、因勢(shì)而立。“天地之道，極則反，益則損。故圣人制弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權(quán)?！边@就要求在穩(wěn)定和改變中找到一個(gè)適合的平衡點(diǎn)。文子認(rèn)為，法的目的不是刑罰而是通過懲戒起到警示作用，“賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費(fèi)，至刑不濫”。如此便“官府若無事……無勞役，無冤刑”。這亦實(shí)現(xiàn)了法的目的性。這方面與法家漠視人性的冷酷、機(jī)械不同。在法律執(zhí)行中要一視同仁，“人主之制法也，先以自為檢式”“法度道術(shù)，所以禁君使無得撗斷也”。這種平等公正的思想與儒家“己所不欲勿施于人”的觀點(diǎn)相似。

道法之治講的不是“人治”而是“法治”。文子認(rèn)為對(duì)于司法者的要求首先在于“治身”，因?yàn)椤拔磭L聞身治而國亂者也，身亂而國治者，未有也”。司法者應(yīng)“進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理。美丑不好憎，賞罰不喜怒”，即守清靜、循事理、遵客觀，即要有很高的職業(yè)操守，“無德不尊，無能不官”。

道治是道法之治，文子在強(qiáng)調(diào)法治在國家治理中的重要性的同時(shí)，又清醒的認(rèn)識(shí)到：“法能殺不孝者，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉”“罰不足以移風(fēng)，殺戮不足以禁奸”，法律有其本身的局限性。文子提出了補(bǔ)救方案：“法之生也，以輔仁義”“治國，太上養(yǎng)化，其次正法”，強(qiáng)調(diào)用仁義教化彌補(bǔ)其不足；“故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂”，文子一方面說法治的局限性，另一方面強(qiáng)調(diào)“循理”的重要性?！把怼敝饕侵敢蜓叭死怼?，也即順應(yīng)人性，人性為政則“因其所有而條暢之”?！懊饔谔斓刂溃ㄓ谌饲橹怼?，實(shí)踐中要貫徹“不外乎人情”的理念。

“道”與“德”“理”是什么關(guān)系呢？文子講，“非道德無以制天下”“夫道者，德之元。萬物得之而生，得之而成”“同道而異理”“明于天地之道，通于人情之理”。文子的道治理論，吸取了儒家的人治和法家的法治思想，超越了二者的局限。文子的法治思想是在“道”的指導(dǎo)下闡發(fā)的，它有效的避免了法家思想的極端化傾向，對(duì)于當(dāng)下的國家治理仍有所裨益。