山口陽一著，李劍鋒譯

(東京基督教大學，日本 東京 270-1347)

序

耶穌會以葡萄牙侵略亞洲為背景，于1549年以澳門作為基地開始了向日本宣教。1597年以后，弗蘭西斯會以西班牙的馬尼拉為立腳點對日本宣教。天主教會從1549年開始到1614年這一期間獲得信徒37萬人。這占當時推測的日本人口1200萬的3.7%。在此期間，豊後、肥前、高槻等地也同時出現(xiàn)了切之丹(基督徒)大名，南蠻文化[注]南蠻指當時的葡萄牙和西班牙。南蠻文化主要指日本從戰(zhàn)國時代到安土桃山時代的日本文化。這一時期由于與南蠻的貿(mào)易并加之天主教的宣教，西洋文化開始逐步進入日本。這也是歷史上最早的日本文化與西洋文化的接觸。(譯者注)開花于日本各地?？椞镎?quán)為要驅(qū)除舊的勢力、控制戰(zhàn)國時代的日本，也曾利用切之丹。但是統(tǒng)一了日本的豐臣政權(quán)以“神國日本”為由開始限制切之丹，其后的德川政權(quán)又將切之丹作為國害并宣布了鎖國體制，從而徹底地鎮(zhèn)壓切之丹，利用鎮(zhèn)壓來達到其統(tǒng)治人民的目的。1650年除去潛伏于西九洲的切之丹之外，日本各地基本上根絕了切之丹的存在。德川幕府以鎮(zhèn)壓切之丹為名目，開創(chuàng)了寺請制度，改宗以及五人一組的制度，并且根據(jù)這些制度將佛教定位成為有助于統(tǒng)治的宗教。在1549年到1643年這一期間，共有宣教士301人，天主教會所掌握的殉道者人數(shù)為5500人[注]五野井隆史：《日本切之丹史研究》，東京：吉川弘文館，2002年版。。

近代日本的基督教傳教，是一場對抗擁有250年鎮(zhèn)壓基督教以及基督教邪教觀念之歷史的爭戰(zhàn)。鴉片戰(zhàn)爭后的1846年，西方開始了對中國的宣教，同時這一時期也是對于琉球(沖繩)宣教的開始。之后，歐美列強正式展開向日本宣教是在日本國門被打開的1859年。1873年禁止切之丹的告示(高札)正式被撤，同時1889年的大日本帝國憲法中明確地規(guī)定了“信教的自由”?；浇绦陆桃钥朔浇毯摓槟繕?，自負地認為自己可以對近代日本作出貢獻，成為 “報國的基督教”。

一、基督教的再次傳入

天主教會的Girard神父根據(jù)日法修好通商條約在1858年來到日本，同時1861年于橫濱、1865年于長崎建立了天主教堂。Petitjean神父在1865年3月17日“遇見”了浦上的隱藏下來的切之丹。根據(jù)Girard神父的說法，之后共出現(xiàn)了5萬余隱藏的切之丹[注]F．Marnas：《日本基督教復活史》(Nihon Kirisutokyo fukkatsushi)，東京：みすず書房，1985年版。 高木一雄：《日本天主教會復活史》，東京：教文館，2008年版。。1867年，以基督教葬儀為契機發(fā)生了“浦上四番崩”(Urakami Yoban Kuzure 譯者注)事件。1868年浦上的114位中心信徒被帶到津和野、萩福山。第二年又有3300名村民遭到逮捕并關(guān)押在全國的21個藩。其中有1022人因為拷問而棄教，殉教者有664人，1883名信徒堅守了自己的信仰，最終回到浦上復興了基督教[注]浦上小教區(qū)編：《上帝家族的400年》，1983年版。。之后在日本有很多村落的天主教會是以潛伏下來的切之丹的回歸而復興的。這一特征是基督教新教所沒有的。1876年(明治9年)，在琵琶湖以北有信徒1235人，以西有17200名天主教信徒。根據(jù)1941年的宗教團體法，成立了日本天主公教團。教團統(tǒng)理是土井辰雄，共有信徒12萬人[注]高木一雄：《大正 昭和天主教會史》1～4冊，東京：圣母騎士社，1985年版。。1878年(明治11年)的基督教新教信徒有1617人。1933年有249間教會，司祭276人(其中宣教士182人)，信徒96736人。

東正教于1859年在函館建立了圣堂，1861年尼古拉斯赴任。尼古拉斯在當時體制化的母國俄羅斯正教會里立下宣教的志向，這是十分罕見的例子。尼古拉斯不單單學習日本語，還努力學習日本歷史、儒教、神道教、佛教以及日本的風俗習慣。同時，尼古拉斯也能閱讀漢文書籍。這一點也是那些以英文為主并且教導英美學術(shù)的新教宣教士所不具備的特征[注][俄]尼古拉斯：《尼古拉斯所看見的幕末日本》(中村健之介譯，東京：講談社學術(shù)文庫，1979年版)，《明治日本正教會》(中村健之介譯，東京：教文館，1993年版)，以及《宣教士尼古拉斯日記》全9卷(中村健之介監(jiān)譯，東京：教文館，2007年版)。。1872年尼古拉斯進入東京，并向全國各地派遣男性信徒傳道者，1880年擁有信徒6099人，教會96間，講義所236間，1898年增長到170間教會，信徒25231人。同年長老會、會眾派、監(jiān)理會(Methodist)一共擁有215間教會，信徒31245人。日本正教會同時以仙臺為中心向東北以及關(guān)東和東海的農(nóng)村地區(qū)滲透。但是，由于受到日俄戰(zhàn)爭以及俄國革命的影響，日本正教會的宣教在以近代化為目標的日本，由于因著前近代性而進入低迷期。1930年左右的信徒數(shù)是13000人，戰(zhàn)爭期間由于內(nèi)部分裂從而沒有辦法根據(jù)宗教團體法設(shè)立教團[注]牛丸康夫：《日本正教會史》，東京：日本正教會教團，1978年版。。

基督教新教由于是從美國與英國傳入日本，這比法國的天主教以及俄國的東正教在宣教上擁有優(yōu)越性。為日本的近代化作出貢獻的是新教，同時與日本的傳統(tǒng)發(fā)生沖突的也是新教。1858年日美修好通商條約保障了外國人居留地的信教自由。翌年宣教士來到了長崎與橫濱(神奈川)。其背景是1846年在倫敦結(jié)成的福音同盟會(The Evangelical Alliance)運動。先驅(qū)是美國的英國國教會的威廉，長老會的赫本(James Curtis Hepburn)，改革派教會的S.R.布朗(Samuel Robbins Brown)與Verbeck(Guido Herman Fridolin Verbeck)。赫本與布朗因為具有中國宣教的經(jīng)驗，所以可以理解教派教義中所存在的弊端。根據(jù)J.H.Ballagh記載，1872年日本人在橫濱設(shè)立的最早的新教教會援用福音同盟的信仰9條作為教會信條。在長崎、橫濱、東京(筑地)、神戶、大阪(川口)、函館等地的居留地開始了傳道。很多武士階級的青年人以學習英語為契機接受了基督教信仰。他們之中的許多人出身于曾與新政府軍戰(zhàn)斗過的舊幕府軍番閥，是戊辰戰(zhàn)爭的戰(zhàn)敗者。在政治上失去了優(yōu)越地位的他們，以精神層面上的貢獻為目標，在傳道與教育方面做出了極大的貢獻。今天日本的基督徒人口比例不到日本總?cè)丝诘?%，然而在基督教教育機構(gòu)學習的人數(shù)卻是日本基督徒數(shù)量的10倍。鈴木范久注意到基督教在近代日本社會、文化方面所起的作用，2017年在《日本基督教史》(教文館 2017年)上發(fā)表題為“日本圣經(jīng)思想的廣義文化史展開”中，鈴木提到“日本基督教史的事件，是與這樣的共同體(國家共同體與村落共同體)的交涉史。在這樣的交涉中，基督教的歷史就是被吞并，被懷柔，不得不屈服，也有一些微小抵抗的歷史”(第372頁)。 以下，在論及日本新教的同時，也涉及中國與韓國的歷史。

二、近代日本的“國體”思想

平田篤胤(1776～1843)曾經(jīng)讀過利瑪竇的《畸人十篇》，在抄譯此書之后寫作了《本教外篇》。在平田神學里，主宰神(大國主命)與來世信仰(靈界)十分明顯[注]村岡典嗣：《耶穌教影響下的平田篤胤的神學》，見《增訂 日本思想史研究》，東京：巖波書店，1940年版。。平田神學影響了草野的國學者，與水戶學一同形成了尊王思想。明治政府根據(jù)尊王思想，以富國強兵為目標，在參考歐洲基督教的基礎(chǔ)上，根據(jù)以天皇為“軸心”的祭政一致的神道國家為導向設(shè)置了神袛官，在1871年設(shè)置了官幣社國幣社(國營神社)。在此之際，政府繼續(xù)禁止基督教，促進廢佛毀釋，但此舉受到了佛教界以及歐美國家的批判。1872年轉(zhuǎn)換為教部省主導的國民教化運動。這里所教導的“三條原則”，即“體敬神愛國”，“明天理人道”，“戴皇尊旨”。之后，明治政府將皇室祭祀與神社的禮儀規(guī)定為非宗教，并定位于教派神道、儒教、佛教與基督教之上，這樣便確立了國家宗教體制。

大日本帝國憲法(1889)是君主立憲制的欽定憲法，其核心內(nèi)容是被神格化的天皇?！暗?條，大日本帝國以萬世一系的天皇為統(tǒng)治”，“第3條，天皇神圣不可侵”。進而，規(guī)定了教育目標的“教育敕語”(1890年)賦予了日本臣民為國家與天皇而存在的義務(wù)，即“一旦緩急，則義勇奉公，以扶翼天壤無窮之皇運”。

政府在1900年將內(nèi)務(wù)省社寺局分為神社局與宗教局，1913年宗教歸文部省管轄，神社歸為內(nèi)務(wù)省管轄。這樣一來就可以巧妙地將神社規(guī)定為非宗教，1940年神社局升格為神袛院。把為了天皇而戰(zhàn)死的臣民也作為神靈(英靈)來祭祀的靖國神社同時也升格為官幣社。

第二次世界大戰(zhàn)日本戰(zhàn)敗后，根據(jù)日本國憲法和教育基本法，日本的“國體”之中沒有了作為統(tǒng)合國民之象征的天皇。但是，回歸于大日本帝國憲法與教育敕語的愿望仍然殘留在日本社會之中，在靖國神社國家護持沒有實現(xiàn)的情況下首相與閣僚的公式參拜，元號(天皇歷)法制化(1979年)，日丸、君之代的國旗、國歌化(1999年)，教育基本法的改正(2006年)等都在不斷地進行，國家主義在缺少對于歷史反省的歷史修正主義的氛圍中不斷地增長。

三、從與“國體”的沖突到融合

大日本帝國憲法28條(1889年)規(guī)定了“信教的自由”，對此教會十分高興。這件事意味著結(jié)束了自從伴天連追放令[注]1857年7月24日豐臣秀吉發(fā)布的禁止基督教宣教以及南蠻貿(mào)易的禁令。(譯者注)頒布以來長達302年的對于基督教的法制上的禁止。但是，這種“信教的自由”是有附加條件的，即“只限于日本臣民不違背妨礙安寧之秩序以及臣民之義務(wù)”前提下的自由。半個世紀后，到神社去參拜作為現(xiàn)人神(あらひとがみ)[注]以人的形象顯現(xiàn)出來的神。在日本主要指侵華戰(zhàn)爭以及第二次世界大戰(zhàn)之前的天皇。(譯者注)的天皇這樣的“臣民之義務(wù)”，沒有一個日本人對此擁有任何懸念與質(zhì)疑。圣公會的宣教士曾經(jīng)警告過，這對日本將來的基督教是具有危險性的[注]塚田理：《日本圣公會的形成與課題》，東京：圣公會出版，1978年版。。翌年，“教育敕語”被頒布，1891年發(fā)生了內(nèi)村鑑三的不敬事件。內(nèi)村面對天皇署名的教育敕語發(fā)出了嘆息，并沒有按慣例深深地鞠躬而只是略微低了一下頭。這樣的不敬受到了井上哲次郎的批判，這也成為了“教育與宗教之沖突”論爭的開端。這也是教育敕語所顯示的天皇制國體與基督教發(fā)生的沖突。教會的反應(yīng)也是各種各樣。日本組合基督教會的金森通倫認為，對于皇室與祖先墳墓的禮拜并非宗教問題。另一方面，日本基督教會的植村正久直接地指出，根據(jù)基督教信教的理念即使是基督的肖像或是圣經(jīng)都不是禮拜的對象，因此教育敕語也不可以成為禮拜的對象。井上哲次郎批判道，基督教重視的并非國家而是來世，宣講博愛，不教導忠孝，并且建議基督教要成為愛國的日本式宗教。對此植村正久等人主張，天皇應(yīng)該只停留在政治性權(quán)威，不應(yīng)該擁有宗教性權(quán)威。但是到1899年，根據(jù)“文部省12號訓令”，規(guī)定學校不可以實施基督教教育，這樣“教育敕語體制”受到強化，基督教學校受到了很大的打擊。柏木義円認為，對于教育敕語以及天皇御真影(天皇的照片—譯者)的禮拜只是有損于人的尊嚴的形式上的臣民教育，柏木用其一生持續(xù)地反抗教育敕語[注]有關(guān)內(nèi)村鑑三的不敬事件，參見鈴木范久：《內(nèi)村鑑三日錄·一高不敬事件》，東京：教文館，1993年版。有關(guān)“教育與宗教的沖突”論爭，參見鈴木范久：《教育宗教沖突論資料》，東京：飯塚書房，1982年版。。

接下來是對于戰(zhàn)爭的態(tài)度。近代日本自1874年出兵臺灣以后，經(jīng)常運用帝國主義的軍事力量，并在1894年發(fā)動了日清戰(zhàn)爭(即中日甲午戰(zhàn)爭，下同)。井深梶之助等人作為發(fā)起人，本多庸一作為會長組織成立了“清韓事件日本基督教徒同志會”。該會四處呼吁義捐，并向日本各地派遣教師支持戰(zhàn)爭。主張和平主義的貴格會也發(fā)生了分裂，無論是內(nèi)村還是植村亦或是柏木，都主張日清戰(zhàn)爭的正義性。

然而，在日俄戰(zhàn)爭期間卻出現(xiàn)了非戰(zhàn)論。以國家獨立為戰(zhàn)爭目標的朝鮮，換來的卻是日本成為了朝鮮的主人，并且日本將賠償金完全用在增強軍備方面。內(nèi)村對于自己曾經(jīng)在日清戰(zhàn)爭期間主張的正義論進行了深刻而猛烈的反省，從而到了日俄戰(zhàn)爭期間才能夠站在相反的立場上，并以圣經(jīng)作為依據(jù)最終到達了絕對非戰(zhàn)論的境地，柏木義円也一直堅持這一立場。但是，植村正久卻支持日俄戰(zhàn)爭，認為戰(zhàn)爭也可以“保障世界的進步并帶來和平”。當時主張非戰(zhàn)論者只是少數(shù)，大多數(shù)人仍然支持戰(zhàn)爭。明治學院的Imbrie回顧兩次戰(zhàn)爭說： “(非戰(zhàn)論—譯者)可以證明那些對于基督教的中傷，非但不能阻止戰(zhàn)爭，反而卻可以有助于戰(zhàn)爭”。日本的基督教被認為是支持戰(zhàn)爭的宗教[注]山口陽一：《圣經(jīng)與日本的非戰(zhàn)論》，見《圣經(jīng)與日本人》，東京：大明堂，2000年版。。另外，基督教在社會事業(yè)方面也被認為是日本的“良民”，被指望可以完善日本并不完整的福祉行政。

1912年(明治45年)，內(nèi)務(wù)省為了抑制國內(nèi)高漲的社會主義趨勢，意圖利用包括基督教在內(nèi)的所有宗教。計劃與教派神道以及佛教諸派一同協(xié)助國家政策的基督教界代表會見了內(nèi)務(wù)大臣原敬。這被稱為三教合同。與神道佛教一同受到邀請，這一點在整個基督教界被認為是受到了政府認同，因此得到了整個基督教界的歡迎。被認定為非宗教的神社神道不包括在內(nèi)，文部省因為站在國民道德基礎(chǔ)的教育敕語的立場上也不參加，但是凈土真宗大谷派以政教分離為名目，對于邀請基督教加入三教合同一事十分不滿，作為對于這種不滿的表現(xiàn)選擇了不參加三教合同?；浇探绱砼c佛教、教派神道的代表者們發(fā)表了共同聲明：

我等發(fā)揮各自的教義，以期待扶持皇運振興國民道德。我等期望當局者尊重宗教，融合政治、宗教以及教育問題，以此伸張國運。[注]元田作之進：《三教者合同與基督教》，桑名町：トラクト刊行會，1912年版。

這樣，基督教所面對的與“國體”的沖突問題得到緩和，開始了以大正民主運動為背景的教新時代。代表人物有宗教哲學家波多野精一、惠泉女學園的河井道、領(lǐng)導大正民主運動的政治學者小野村林藏和富田滿、圣潔教會的米田豐、基督教歷史學家石原謙、植村正久的后繼者高倉德太郎、無教會的塚本虎二、自由監(jiān)理會的土山鐵次、監(jiān)理會的阿部義宗、神學家大塚節(jié)治、村田四郎、路德派神學家佐藤繁彥、社會黨委員長片山哲、社會活動家賀川豐彥、小崎弘道的后繼者小崎道雄、法理學者中島重、社會黨委員長河上丈太郎、政治學者南原繁等人。

大內(nèi)三郎對于從明治到大正的時代變化，如此評論道：“明治時代的基督徒不可能離開 ‘國家’而單獨地思考基督教信仰?；蛘哒f這些基督徒們也不能忘記在儒教式的訓練與教養(yǎng)的氛圍中孕育出來的武士道。這樣一來，進入到大正時代的他們，即使是很少，但也吸收了個人主義、自由主義的空氣，他們將自己歸屬于為要解決作為個人而尋求基督教的這樣一種人生追求派。而且，受到教義主義的影響，將廣義的神學研究提高到嚴密的神學(學術(shù)學問)。這些人持有這樣一種神學態(tài)度”[注]大內(nèi)三郎：《日本基督教史》，東京：日本基督教團出版局，1970年版，第443～444頁。。

在大正民主運動時期開花的基督教社會事業(yè)的理想，在1928年的日本基督教聯(lián)盟的“社會信條”中有鮮明的表現(xiàn)?！拔业葘⑸系圩鸪鐬楦赣H，將人類作為自己的兄弟而相親相愛。將基督教的社會生活作為理想，祈禱實現(xiàn)基督所顯示的愛與正義與和平”。而且，揭示著如下的主張(摘錄)：

人權(quán)與機會的平等，人種與民族的無差別待遇，婚姻的神圣，女子教育，對于兒童人格的尊重，制定星期日為休假日，廢除公娼制度，促進國民的禁酒運動，完備最低薪金法，手工業(yè)法，社會保障法，國民保險等立法，鼓勵有關(guān)設(shè)立生產(chǎn)以及消費者的協(xié)同組合，設(shè)置雇傭者與被雇傭者之間的協(xié)調(diào)機構(gòu)，制定合理的勞動時間，制定所得稅與遺產(chǎn)稅的高率累進法，確立縮小軍備，仲裁裁判，實現(xiàn)沒有戰(zhàn)爭的世界。

然而這些理想，卻被帶進到迅速展開的戰(zhàn)爭的洪流之中[注]土肥昭夫：《生存在天皇制狂奔時期的基督教》，富坂基督教中心編：《十五年戰(zhàn)爭時期的天皇制與基督教》，東京：新教出版社，2007年版，第102頁。。

戰(zhàn)爭與福祉、理念與現(xiàn)實是極端的兩個方面。大正民主運動時代的社會事業(yè)的萌芽，被“大東亞戰(zhàn)爭”所踐踏。

四、與中國及韓國關(guān)系之中的基督教

馬禮遜的《神圣天書》(1823年)成了對于同在漢字文化圈的日本宣教的準備。郭士立在漂流民[注]一般指遭受海難而漂流到其他地方的海難受難者。但是在江戶鎖國時代的日本，不僅指這些漂流到其他國家的漁民，同時也指這些被同化、將外國的知識帶回日本的人。(譯者注)的協(xié)助下翻譯了《約翰福音之傳》《約翰上中下書》(1837年)，這也是基督教信教最早的日本語圣經(jīng)。之后的日語圣經(jīng)也是借用漢語圣經(jīng)的詞語。初期的基督教也同樣是通過中文文獻被帶到日本的。小澤三郎介紹了諜者伊澤道一在1872年3月的報告“藏書目錄”中記載的漢語基督教書籍135種[注]小澤三郎：《幕末明治耶穌教史研究》，東京：日本基督教團出版局，1973年版，第156～158頁。，1875年設(shè)置在千葉縣的法典長老教會的漢語教科書88種113冊，圣經(jīng)18種26冊[注]山口陽一：《法典長老教會與〈威斯特敏斯特小教理問答〉最早的日語翻譯》，載《基督教神學》23，東京：東京基督教神學校，2011年版。。

但是，之后的基督教基本都是通過歐美傳入日本的，日本的基督教也開始脫離亞洲進入“脫亞入歐”之路。日本開始了同化并非大和民族的琉球人與愛努人，不久就企圖將臺灣與朝鮮作為殖民地開始同化。在進入臺灣開始殖民的2年之內(nèi)就有超過2萬人(日本人來到臺灣者—譯者)，日本基督教會等各教派開始了面向在臺灣的日本人傳道。

1883年，李樹廷[注]原文沒有注明，但是應(yīng)該是朝鮮人。在東京接受了安川亭的洗禮，同時記載到第三回全國基督教信徒親睦會中有人用朝鮮語進行信仰告白的祈禱。1885年馬可福音以韓文出版，監(jiān)理會的Appenzeller(Henry Gerhard Appenzeller)與長老會的Underwood(Horace Grant Underwood)開始學習朝鮮語，在東京開拓了新教的朝鮮傳道之路。不久，在朝鮮被強制合并的時期，日本的基督教會也迎來了“成長期”。另一方面，朝鮮的基督教會在日本侵略之中迎來了1907年開始的“平壤大復興”。在強制合并的1910年，朝鮮有信徒198974人，是日本同時期基督徒的2.5倍。日本政府為要統(tǒng)治朝鮮，試圖對以獨立運動為中心的朝鮮基督教采取懷柔政策，日本組合基督教會接受了這項任務(wù)。推動這項任務(wù)的是海老名彈正的弟子、京城學堂長的度瀨常吉。他在《關(guān)于朝鮮傳道的宣言》中如此描述：

此時朝鮮并入我國，八道一千兩百萬同胞亦開始與我等一同沐浴皇恩。……向我等新同胞傳揚福音，同時也可以結(jié)出精神同化之果實，在此我等決定朝鮮傳道之大事，向朝鮮派遣精通朝鮮事情之代表，以此期望此天人共期之大業(yè)。如若有志之贊同，必盡吾人之微力。[注]《日韓基督教史資料1876～1922》， 東京：新教出版社，1984年版，第178頁。

實際上這樣的傳道，得到了朝鮮總督府與大隈重信、涉澤榮一等政治家，以及巖崎、三井、住友、古河等財閥的援助，以對朝鮮人的同化為目標的。

無論是日本亦或是朝鮮的教會，都是在與民族心的融合中成長的教會，然而日本是在順境之中，朝鮮卻是在逆境中成長。對于與民族心的協(xié)調(diào)，日本是以國策協(xié)力，朝鮮則是以獨立運動的形式運作的。1925年，在京城(漢城—譯者)創(chuàng)建了祭祀天照大神與明治天皇的朝鮮神宮，神祠的數(shù)量達到1930年231間，1935年324間，1940年702間，1945年1141間。強制神社參拜在1935年也導致矛盾激化，1938年日本基督教會大會長的富田滿說服朱基撤等牧師進行參拜。“諸君的殉道精神是偉大的，然而什么時候日本政府放棄基督教強制對于神道的改宗，還請您提示具體的證據(jù)。這只不過是國家向作為國民的諸君要求進行國家祭祀而已”[注]《福音新報》，1938年7月21日。。但是朱基撤等牧師以違反第一戒為由拒絕參拜神社的主張沒有任何讓步。因為拒絕參拜神社，有200間教會被關(guān)閉，2000人被捕入獄。是年的第27次朝鮮耶穌教長老會總會促使決意參拜神社的議員們參拜平壤神社。

日本基督教會的植村正久在1902年到1920年對臺灣進行10次傳道旅行，從1909年到1923年9次訪問朝鮮和滿洲，1921～22年進行3次中國內(nèi)地傳道。

滿洲傳道會的創(chuàng)建是1933年左右。不久傳道會被改名為東亞傳道會，傳道的范圍擴大到中國全部地區(qū)。根據(jù)1941年9月的報告書，有教會、傳道所79間、傳道者109人(其中日本人30人)，開教以來的受洗者2349人。山口高商的助教授福井二郎，接受呼召辭掉了工作，從1935年開始赴滿洲、熱河和承德等地。他在稱為“我的山”的山上每天晨禱，與中國的弟兄姐妹每天一起學習圣經(jīng)，一同禱告。在中國考察期間看到福井每日生活的澤崎堅造，辭去京都大學助手的工作，投身于熱河傳道。但是，熱河是日本軍展開三光政策與無人區(qū)政策的最前線，有5萬5千人在此遭受屠殺。國民教化機關(guān)的協(xié)和會與傳道者們的關(guān)系是相互依存的關(guān)系。因此在考慮最初的中國人歸信者王玉新與戰(zhàn)后被(國民政府)[原文沒有提及]槍殺的醫(yī)生劉藝田等對日協(xié)助者的時候也不應(yīng)該簡單地歸為美談[注]渡邊祐子，張宏波，荒井英子：《日本的殖民地支配與“熱河傳道”》，東京：いのちのことば社，2011年版。。

1937年侵華戰(zhàn)爭開始之后，東京帝國大學經(jīng)濟學部的矢內(nèi)原忠雄在《中央公論》上發(fā)表“國家之理想”，論及到對于中國大陸的侵略是反和平與反正義的，最終勢必會將日本帶上滅亡之路。同時在藤井武的紀念大會上發(fā)言，講到“為了發(fā)揮日本之理想，勢必要先將此國埋葬”。由于矢內(nèi)原的反戰(zhàn)言論，他被趕出了大學。

五、日本基督教團的戰(zhàn)爭協(xié)力與神社參拜

1938年，大阪憲兵隊向大阪府的教會與基督教主義學校送去13條詢問狀，詢問到底是跟隨天皇還是跟隨上帝。1940年救世軍司令被懷疑為特務(wù)而被逮捕。救世軍也被更名為救世團。同年賀川豐彥也被涉谷憲兵隊檢舉。1941年以違反治安維持法為由，耶穌基督之新約教會的43人和普利茅斯兄弟會的6人也受到檢舉。1942年日本基督教團的舊圣潔教會的牧師們一并在全國受到檢舉，加上追加檢舉共有131人遭到逮捕，其中71人被起訴，14人受刑，7人死在獄中。其理由是基督再臨信仰有違治安維持法[注]《日本基督教歷史大事典》，東京：教文館，1988年版。。

在這樣的情況之中，日本的新教作為日本基督教被聯(lián)合在一起。1941年的日本基督教團的成立是日本新教史上最大的一個事件，在戰(zhàn)爭協(xié)力與偶像崇拜方面也擁有最為惡劣的過去?！叭毡净浇虉F規(guī)則”的第7條“生活綱領(lǐng)”中記載到，“跟隨皇國之道，貫徹信仰，各盡其責，扶翼皇運”。這并非是“遵從圣經(jīng)”，而是“跟隨皇國之道”，是致命性的。教團統(tǒng)理富田滿在翌年期待，新的教團可以“貫徹信仰，跟隨皇國之道”，在敬畏主的同時也可以參拜伊勢神宮。

1942年10月的“日本基督教團戰(zhàn)時布道指針”中將大東亞戰(zhàn)爭定位為“圣戰(zhàn)”?！坝葹楸窘虉F在此大戰(zhàn)爆發(fā)之際成立，此正為頌贊天翼，克服國家非常之時局，不愧蒙天父之恩召”。也就是說日本基督教團是為了大東亞戰(zhàn)爭得到勝利，接受上帝呼召的結(jié)果。布道指針綱領(lǐng)的第一項中規(guī)定，“貫徹國體本意，向大東亞戰(zhàn)爭的完全勝利邁進”。1943年秋以后，日本基督教團通過全國教會募款72萬日元，向海軍和陸軍各獻納2架戰(zhàn)斗機。

日本基督教團也向各教會指示，實施宮城遙拜與國歌齊唱等國民性禮儀。這已經(jīng)不再是“神學”，而是努力地確立“日本教學”了，創(chuàng)作了與戰(zhàn)時相迎合的《興亞贊美詩》，產(chǎn)生出“殉國即殉教”這樣一種日本式的基督教。何謂宮城遙拜，就是無論在什么地方，即使是朝鮮半島或是中國的日本人，也要面向皇宮進行禮拜。“殉國即殉教”是將在“圣戰(zhàn)”的大東亞戰(zhàn)爭時在戰(zhàn)場上戰(zhàn)死定位為殉教的理論。贊美詩委員會編輯的《興亞贊美詩》(1943年)中有這樣的一節(jié)。

出生在榮光之神國，尊崇敬拜天皇，日日精進，認識天神(第4首第1節(jié))

1944年的復活節(jié)發(fā)表的《日本基督教團致大東亞共榮圈之基督徒的書簡》，向亞洲國家的教會這樣寫道，“能夠真正指導世界拯救世界的，是冠居于世界之首、萬邦無比的我日本之國體，這一事實希望在信仰中不斷地被確認，被信賴等”。在戰(zhàn)局不斷惡化之中，1944年8月18日發(fā)表了《日本基督教團決戰(zhàn)態(tài)勢宣言》，其云：“值此之際，身負皇國使命，本教團為皇國之必勝而崛起，堅決滅敵，以安吾辰襟”。辰襟指的就是天皇之心的意思。教會宣誓忠誠于天皇，稱大東亞戰(zhàn)爭為圣戰(zhàn)，胡亂地將殉國視為殉教，這些都是日本基督教會的重大錯誤。

六、戰(zhàn)后的教會

在戰(zhàn)爭中，廣島流川教會變成了被美國原子彈燒毀的鋼筋水泥的殘骸，沖繩首里教會的教堂(舊監(jiān)理會)也在美軍登陸戰(zhàn)之中成為遺跡。在全國有482間教會經(jīng)歷了空襲，以不同的形式經(jīng)歷了這場災難[注]戒能信生：《從教勢看到的日本基督教團的50年》，見《日本基督教團50年史的諸問題》，東京：新教出版社，1982年版，第113頁。。慘敗的戰(zhàn)爭結(jié)局，無論對日本亦或?qū)θ毡镜幕浇虝际且粓鰵纭?/p>

戰(zhàn)后最初的統(tǒng)理指令《教團與終戰(zhàn)》中記載了深刻的懺悔：“我等在此深刻懺悔，畢竟我等缺乏精忠報國之力，今后身負荊棘為新日本之建設(shè)貢獻我之力，在此宣誓”[注]《日本基督教團資料集》2，東京：日本基督教團出版局，1998年版，第276～278頁。。然而這并不是在上帝與人的面前，對基督教的偶像崇拜與協(xié)助戰(zhàn)爭的悔改，而是懺悔自己沒有更好地侍奉天皇以至于戰(zhàn)爭失敗，從此宣誓盡力建設(shè)新日本來報效皇國。

在戰(zhàn)爭期間支持戰(zhàn)爭，在戰(zhàn)后建設(shè)新日本，目標雖然改變，然而“報國”的基督教沒有任何改變。雖然這一開端在戰(zhàn)后并不輕松，然而也還是宣告了一個瘋狂時代的結(jié)束。以聯(lián)合軍最高司令部(GHQ)的占領(lǐng)為契機，民主主義之風又一次吹回日本，時局變換也迎來了日本基督教的時代。根據(jù)以戰(zhàn)后民主主義為基礎(chǔ)的日本國憲法與教育基本法，基督教宣教與教會形成也得到了從沒有過的優(yōu)越條件。賀川豐彥參與戰(zhàn)后日本內(nèi)閣的重組，開始了推動總懺悔運動。宗教團體法在1945年12月被廢止。實施宗教法人令，日本基督教團也開始了新日本建設(shè)基督教運動(1946～1949年)。

舊的教派也開始從日本基督教團中紛紛脫離出來。而且還有更多的歐美宣教士來到日本，其數(shù)目是1947年36個團體。在戰(zhàn)爭時期因為出征，征用或是疏散而閑散下來的教會也有很多人重新利用起來。在1947年4月根據(jù)新的憲法展開的最初的眾議院與參議院的選舉之中，參議院有10人、眾議院有21人的基督徒議員當選。5月富士見町教會的長老、社會黨的片山哲開始組閣，文部大臣森戶辰男等6人與眾議院議長松岡駒吉也是基督徒。新制東京大學總長矢內(nèi)原忠雄也對于青年人有很大的影響。

作為日本人320萬人死亡、亞洲有2千萬人犧牲的亞洲太平洋戰(zhàn)爭的教訓，1946年11月3日公布的日本國憲法，在第9條中規(guī)定“放棄戰(zhàn)爭”。這是一份在人類歷史上具有重要價值的遺產(chǎn)，也是日本對于亞洲的承諾。

1945年12月，根據(jù)聯(lián)合軍最高司令部(GHQ)的“國家與神道的分離指令”，國家神道體制被解體。安放御真影的奉安殿也被破壞，海外的神社也被破壞，同時以靖國神社為首的神社也成為了宗教法人。根據(jù)憲法第20條，日本否定國家神道體制，實行政教分離。因此，日本的基督教會，第一次獲得了作為基本人權(quán)的信教的自由。

東京大學總長南原在1946年2月11日，立足于天皇的人間宣言發(fā)表了“新日本的文化創(chuàng)造，建設(shè)道義國家日本”的熱情洋溢的講演。南原承認天皇制的維持，但是因為戰(zhàn)爭責任問題而要求天皇退位。另外，贊同放棄戰(zhàn)爭，但是考慮到自衛(wèi)軍(自衛(wèi)隊—譯者)的維持與將來的國際貢獻，并不能只是圍繞著日美安保條約的講和，而應(yīng)該主張永世中立與全面講和。只是圍繞著日美安保條約的講和并非是全面講和，這是殘留至今的課題。教育基本法應(yīng)該修改國家支配教育從而培養(yǎng)天皇之臣民，“教育不可服從不當?shù)闹洌仨殞袢w直接負責”(第10條第1項)。但是，在2006年修改的教育基本法卻加強了行政對于教育的支配。

戰(zhàn)后的新教發(fā)展成為兩極化，即以日本基督教團為中心加盟到日本基督教協(xié)進會(NCC)的戰(zhàn)前的各教派，與日本福音同盟(JEA)內(nèi)結(jié)集在一起的“福音派”的集團?；浇绦陆痰男磐綌?shù)，從1948年的20萬人增加到1968年的40萬。70年代日本基督教團的教勢開始停滯，但是福音派卻在增加。福音派在1960年成立日本基督教新教圣經(jīng)信仰同盟(JPC)，1965年福音派的圣經(jīng)學者結(jié)集在一起，發(fā)行了新改譯圣經(jīng)，1968年創(chuàng)建日本福音同盟(JEA)。日本基督教團在1967年發(fā)表對于戰(zhàn)爭協(xié)力這一罪責的戰(zhàn)爭責任告白，包括福音派在內(nèi)的還參加1970年代的反對靖國神社國營化法案運動。1990年的天皇參加的大嘗祭[注]天皇即位后參與的第一次神道教祭奠。(譯者注)，標志著戰(zhàn)后的國體維持的回歸點。這也可以理解成為是日本民族主義對于戰(zhàn)后日本民主主義的回應(yīng)。1990年日本基督教會對于曾經(jīng)勸說朝鮮長老教會參拜神社進行罪責告白。新教的信徒數(shù)在1990年代是60萬人，天主教會至今超過40萬。

在迎來戰(zhàn)后50年的1995年前后，福音派諸教派相繼發(fā)表在戰(zhàn)時下的罪責告白。但是，這一時期也是以自己國家為中心的歷史修正主義等保守化開始胎動的時期。

結(jié)語

關(guān)于日本的近代史與基督教，我們考察了被日本“吞并，懷柔，屈服，也伴隨著微小的抵抗運動的足跡的歷史”(鈴木)。戰(zhàn)后史，也可以說是這種自覺與改革的歷史。戰(zhàn)后的日本根據(jù)與美國的講和，并沒有與中國、韓國、北朝鮮(朝鮮)進行全面的講和，換句話說到現(xiàn)代為止仍然沒有改變“脫亞入歐”，現(xiàn)在卻出現(xiàn)了以歷史修正主義為根基的攻擊性言論。雖然這么說，但是自從“韓流”以后，從韓國來日的宣教士達到1480人，在日本的中國人有70萬，韓國人45萬，在日本用韓國語進行禮拜的教會有212間，中國語教會63間[注]《第6回日本傳道會議日本宣教170》，200項目編輯：《數(shù)據(jù)日本宣教的今后-基督教的30年以后》，東京：いのちのことば社，2016年版。。日中韓的基督教立足于東北亞漢字文化圈的200年以來的交流史，期待可以開創(chuàng)新的關(guān)系建設(shè)。