青銅鼎與列鼎制度的若干相關(guān)問題的分析與研究

萬芳

摘 要：身為華夏文明的象征，作為禮器的青銅鼎在先秦禮制中占據(jù)著較為重要的地位，列鼎制度“明貴賤，辨等列”的用意也使其在國家制度變遷、社會等級結(jié)構(gòu)變革中發(fā)揮著關(guān)鍵作用?；诖?，文章就夏商周時期的青銅鼎形制與變遷、周代列鼎制度與商周用鼎制度差異、列鼎制度階段劃分與僭越問題展開了深入探討。

關(guān)鍵詞：青銅鼎;列鼎制度;僭越

《說文解字》將鼎解釋為“三足兩耳，和五味之寶器也”。其中“三足兩耳”描述了鼎的器形，“和五味”揭示了其炊具與餐具的本質(zhì)，鼎的禮器功能則通過“寶器”一詞得到了較好的闡釋。為更深入地了解鼎的實用價值和象征意義，本文將圍繞青銅鼎與列鼎制度展開具體研究和分析。

1 夏商周時期的青銅鼎形制與變遷

《史記·封禪書》中記載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下……黃帝做寶鼎三，像天、地、人?！边@是關(guān)于青銅鼎的最早記載?！墩f文解字》提及的“禹鑄九鼎”則是“定鼎”“鼎遷”等說法的來源，而結(jié)合近年來的考古研究不難發(fā)現(xiàn)，銅液冶煉水平與青銅鼎的形制存在直接聯(lián)系。受制于銅液冶煉水平，夏代青銅鼎的器壁多較薄，如二里頭遺址的網(wǎng)格紋銅鼎。隨著銅液冶煉水平的不斷進(jìn)步，商鼎的體量日漸厚重，這與鑄造技術(shù)、合金比例的完善也存在直接聯(lián)系，商后期因此出現(xiàn)了大量風(fēng)格凝重、典雅的大鼎。在商人事鬼神傳統(tǒng)的影響下，商鼎往往存在大量獸面紋，受祭者之名、作者之名、族氏名號的鑄銘也開始成為青銅鼎的重要組成部分[1]。

在商鼎的基礎(chǔ)上，周代青銅鼎的造型、紋飾、銘文均出現(xiàn)了較大變化。西周早期的制鼎風(fēng)格直接沿襲商后期，但從穆王時期開始，青銅鼎的造型、紋飾出現(xiàn)了較大變化，如重心變低并向低矮方向發(fā)展，這使青銅鼎的莊重感、穩(wěn)健感大幅提升，同時抽象、質(zhì)樸、活潑、流暢的圖案風(fēng)格也使周鼎的紋飾有別于嚴(yán)肅、華麗、形象、對稱的商鼎。樸實生動的動物紋樣屬于周代青銅鼎紋飾代表，之前源于部落時期作為神靈的圖騰進(jìn)行祭祀的獸面紋飾的威嚇、神秘意味因此被擺脫，商鼎的“鬼氣”、獰厲之感代之以周鼎所彰顯的“人”的氣息和“禮”的制度。與此同時，不同于商鼎的簡單銘文，西周早期的青銅鼎便出現(xiàn)了長篇記事銘文，如大盂鼎、禹鼎、五祀衛(wèi)鼎等。

2 周代列鼎制度與商周用鼎制度的差異

2.1 周代列鼎制度

西周禮制以“名物”和“揖讓周旋”來體現(xiàn)等級差別，周人制禮的同時也賦予禮器以明確的政治內(nèi)涵，使之成為禮的物質(zhì)載體和形象化體現(xiàn)，即所謂“器以藏禮”。而青銅鼎作為貴族階層用以區(qū)分身份、等級的重要標(biāo)志，其用來“明貴賤，辨等列”的形式——列鼎（這一詞最早由郭寶鈞先生提出），指的是“一組銅鼎形狀、花紋相似，只是尺寸大小依次遞減”的現(xiàn)象，而本文研究的列鼎制度則指基于青銅鼎的禮制規(guī)定，其萌芽于西周初期，發(fā)展于西周至春秋時期?！疤熳佑镁哦?，諸侯用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎”便屬于典型的周代列鼎制度?！吨芏Y·秋官·掌客》記載，鼎與簋兩種禮器相配合使用，“牲與黍稷，俱食之主也”也證明了二者屬于標(biāo)志貴族等級的主要禮器，這使列鼎制度也被稱為“鼎簋制度”。

列鼎制度中的青銅鼎可細(xì)分為鑊鼎、升鼎、羞鼎，三者特點如下：①鑊鼎?；凇吨芏Y·天官·亨人》記載的“掌共鼎鑊，以給水火之齊”與其他相關(guān)史料不難發(fā)現(xiàn)，鑊鼎具有烹飪功能，并具備形體大、形態(tài)多樣的特點。②升鼎?！抖Y儀·士冠禮》記載“載合升”，而結(jié)合相關(guān)研究不難發(fā)現(xiàn)，升鼎也可以被稱為“正鼎”，主要用來盛鑊鼎中煮熟的牲肉湯，這種肉湯也被稱之為“大羹”。由于大羹“不致五味”，這使其被視作諸羹之本，“乃得交于神明之宜也”的功能正是升鼎被稱為“正鼎”的原因。③羞鼎。結(jié)合《周禮·天官·庖人》“與其薦羞之物”不難看出，羞鼎是用于盛放庶羞的鼎，這里的“羞”有滋味備致之義，因此羞鼎是配有調(diào)味品的陪鼎[2]。

《公羊·桓公二年》記載：“禮祭：天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也?！边@明確了周代列鼎制度，即天子接待諸侯需以九鼎配八簋且另有羞鼎三樽，這一制度被稱為“大牢”。諸侯國君宴請上卿禮亦為大牢，宴請卿的副手則需以七鼎配六簋;卿大夫禮稱“少牢”，為五鼎配四簋，士禮則采用三鼎配二簋的組合。由此可見，周代列鼎制度以鼎為奇數(shù)、簋為少于鼎數(shù)一尊的偶數(shù)之組合，而隨著使用者身份等級增高，鼎、簋的使用數(shù)量以等差形式依次增加。

2.2 商周用鼎制度差異

我國古代用鼎制度可細(xì)分為殷、周兩大系統(tǒng)，這是由于殷商文化影響的東部、南部地區(qū)在周代對當(dāng)?shù)赜枚χ贫仍斐闪溯^為深遠(yuǎn)影響，這類區(qū)域的用鼎制度因此與周文化區(qū)域（中原地區(qū)為主）存在較大差異。深入分析不難發(fā)現(xiàn)，商周用鼎制度差異主要源于鼎的組合形式，不同于兩周奇數(shù)鼎組合形式，殷商系統(tǒng)用鼎制度采用偶數(shù)形式的鼎組合。以婦好墓為例，該墓出土的青銅鼎具備成雙或呈偶數(shù)組合形式的成套特點，如兩件成對的后母辛大方鼎、六件一套成對的II式婦好中型圓鼎，依據(jù)兩件成對的婦好方罍、大圓斝、后母辛四足觥、婦好鶚尊、“子束泉”圓尊、婦好有蓋方彝、婦好小型簋、VI式婦好小型柱足鼎等，殷人的偶數(shù)意識暴露無遺。這種偶數(shù)意識所體現(xiàn)的對稱思想，即所謂“殷道親親，周道尊尊”的差別，證明了殷人文化對女性的重視與尊重[3]。

相較于殷商系統(tǒng)推崇的偶數(shù)組合用鼎，周人用鼎的奇數(shù)組合源于其對太極陰陽思想意識的推崇，任何奇數(shù)組合均具備位居中央的元素，也與周人的用鼎制度存在直接關(guān)聯(lián)。不同于商王的各部落聯(lián)盟領(lǐng)袖地位，周王更相當(dāng)于傳統(tǒng)文化中的“天下共主”，《禮記·郊特牲》記載的“鼎、俎奇而籩、豆偶，陰陽之義也”便能夠證明這種變化，而由于殷商時期尚未形成陰陽觀念，陰陽學(xué)說未能引入用鼎制度便最終造成了商周用鼎制度的差異。

3 列鼎制度階段劃分與僭越問題

3.1 階段劃分

結(jié)合國內(nèi)外相關(guān)研究，我國列鼎制度一般可細(xì)分為三個階段，分別為萌芽期、規(guī)范期、普遍僭越期，具體劃分如下：①萌芽期。該時期為西周早期至中期，由于身份等級相同的貴族在隨葬用鼎方面仍存在顯著差別，因此可判定該時期的列鼎制度尚未規(guī)范。②規(guī)范期。該時期為西周晚期至春秋早期，這一時期貴族的日常、隨葬用鼎方面實現(xiàn)了規(guī)范統(tǒng)一，列鼎制度真正形成。③普遍僭越期。該時期為春秋中期至晚期，有學(xué)者認(rèn)為受戰(zhàn)國時代社會階級結(jié)構(gòu)重大變化的影響，列鼎制度逐漸在這一時期難以維持，其權(quán)力的象征意義也因此式微，并以葉家山西周早期墓葬群發(fā)掘出19件鼎和12件簋等考古發(fā)現(xiàn)來佐證。

3.2 僭越問題

結(jié)合近年來的考古成果不難發(fā)現(xiàn)，春秋中期以后的諸侯便開始普遍使用九鼎，卿與上大夫用七鼎、下大夫用五鼎的情況也因此大量涌現(xiàn)，列鼎制度發(fā)生的普遍僭越由此可得到較好證明。受周天子勢微影響，春秋中后期的各國諸侯逐漸脫離周王控制，諸侯們也因此各自為政并與周天子分庭抗禮，實際意義上各自國家的“天子”由此形成。

西周之禮分為政治制度的禮義與為維護(hù)前者而存在的輿服、禮樂制度的禮儀兩個層面。結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)和文獻(xiàn)資料可知，列鼎制度普遍僭越期的僭越行為對象為所謂“禮崩樂壞”之禮義，如嫡長子繼承制、血緣宗法制等。各國由于軍事需要對卿大夫的倚重程度不斷提升，列鼎制度僭越行為的范圍遂逐漸擴(kuò)大至諸侯之卿、上大夫、下大夫，但由于禮儀層面的規(guī)范與秩序不曾被觸動，諸侯、卿大夫間嚴(yán)格的等級秩序反而被完整地保留下來，使得用鼎制度獲得了新的使命，鼎這一禮器仍嚴(yán)格按照等級劃分來使用便能夠證明這一事實。總的來說，普遍僭越期的列鼎制度應(yīng)用可視作其“維持等級秩序”功能的整體調(diào)整與進(jìn)化，而列鼎制度的“為穩(wěn)固大道德范疇的禮義服務(wù)”本質(zhì)在春秋中后期也“意外”地更加成熟和完備。

作為禮樂制度中重要的禮器，我們從鼎的實用價值和象征意義中所蘊涵的精義可窺知周文化進(jìn)步的情形。本文涉及的青銅鼎形制及變遷、周代列鼎制度、商周用鼎制度差異、用鼎制度僭越問題探討等內(nèi)容，則提供了更深入剖析中華文化的研究路徑。為了更深入開展青銅鼎、列鼎制度的相關(guān)研究，歷史文獻(xiàn)資料的探討、考古發(fā)掘材料的豐富和完善必須進(jìn)一步得到重視，而中華民族偉大復(fù)興的實現(xiàn)也將獲得有力支持。

參考文獻(xiàn)

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[3]李晶.承前啟后的中商青銅器——安陽博物館藏商代中期青銅器賞析[J].文物天地，2018（5）.