楊麗嘉

(江西師范大學(xué),江西 南昌 330022)

一、關(guān)于秋千的文獻(xiàn)梳理與分析

據(jù)文獻(xiàn)記載，秋千在春秋時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)。高承《事物紀(jì)原》卷八引隋煬帝編《古今藝術(shù)圖》云：“北方戎狄，愛(ài)習(xí)輕蹺之態(tài)，每至寒食為之。后中國(guó)女子李芝蘭，乃以彩繩懸樹立架，謂之秋千。或曰本山戎之戲也。自齊桓公伐山戎，此游戲始傳于中國(guó)。一云正作千秋字，為秋千非也。本出自漢宮祝壽辭也。后世語(yǔ)倒為秋千耳?！盵1]

作為現(xiàn)存較早的一部考證事物起源、沿革的類書，《事物紀(jì)原》將散見(jiàn)于宋以前關(guān)于各種事物起源的歷代文獻(xiàn)搜集起來(lái)、匯集成書，為后代積累和保存了許多有價(jià)值的歷史資料。關(guān)于秋千起源和傳播，《事物紀(jì)原》提供以下有參考價(jià)值的信息：1.從地域上看，秋千，起源于北方山戎，最初功能發(fā)揮于軍事訓(xùn)練，齊桓公伐討山戎將其帶回齊國(guó)。2.蕩秋千的時(shí)間多為寒食節(jié)。3.秋千游戲的主體為女性。4.秋千的形制之一，用彩色繩索系于樹上。5.漢代，秋千游戲流行于宮廷，其功能在于“祝壽”。

山戎，春秋時(shí)期活躍于河北北部、北京北部山區(qū)的少數(shù)民族。其生產(chǎn)方式以山林狩獵、高山游牧為主。先秦時(shí)期，中原的華族稱北方少數(shù)民族為戎，因其生活于山中，故稱“山戎”?！兑葜軙ね鯐?huì)篇》記載周初北方有孤竹、山戎”[2]，《史記·五帝本紀(jì)》亦載堯之時(shí)，北方有“山戎、發(fā)、息慎”[3]。山戎族，以狩獵和游牧為生，民風(fēng)驍勇善戰(zhàn)。蕩秋千要求參與者有較強(qiáng)的輕捷性和靈活度，游戲特性與山戎民族特質(zhì)相呼應(yīng)。在河北承德、豐寧、灤平、平泉等地考古發(fā)掘有山戎墓葬。齊桓公二十三年(公元前663年)，“山戎代燕，燕告急于齊，桓公救燕，遂伐山戎，至于孤竹而還。”[3]145古代孤竹國(guó)的疆域，大致在今灤河流域，遼寧省的錦西和河北省的遷安、盧龍一帶[4]。春秋時(shí)期，齊伐山戎三次，魯伐山戎一次。齊桓公時(shí)，齊國(guó)的疆域，東不超過(guò)今山東半島西部的彌河，南不過(guò)泰山，西在今山東齊河縣一帶，北在今天津市南界以南[5]。彌河主體在今山東省濰坊市境內(nèi)，濰坊市境內(nèi)至今仍有清明節(jié)蕩秋千的民俗[6]①。歷史地理考據(jù)和現(xiàn)代民俗學(xué)材料進(jìn)一步佐證《事物紀(jì)原》所載的齊桓公討伐山戎將秋千帶回齊國(guó)，基本可信。

寒食、清明蕩秋千習(xí)俗屢見(jiàn)于歷代的筆記和詩(shī)文中。五代《開元天寶遺事》描寫了唐玄宗后宮寒食蕩秋千的盛況，“天寶宮中至寒食節(jié)，競(jìng)豎秋千，令宮嬪輩嬉笑以為宴樂(lè)，帝呼為半仙之戲”[7]。杜甫《清明二首》“十年蹴鞠將雛遠(yuǎn)，萬(wàn)里秋千風(fēng)俗同”[8]。韋莊《丙辰年鄜州遇寒食城外醉吟五首》“滿街楊柳綠煙絲，畫出清明二月天。好是隔簾花樹動(dòng)，女郎繚亂送秋千”[9]。則反映了民間蕩秋千的情狀。此時(shí)，秋千不惟北方地區(qū)所獨(dú)有，蜀地和江湘地區(qū)也存在。而荊楚地區(qū)蕩秋千的風(fēng)俗，則可追溯到南朝的《荊楚歲時(shí)記》，“立春之日，……又為打球、秋千之戲?！盵10]“春時(shí)，懸長(zhǎng)繩于高木，士女衣袨服坐于其上而推引之，名曰打秋千?！盵10]不同之處在于，南朝時(shí)蕩秋千的時(shí)間多在立春日。

宋代描寫宮廷、貴族、民間女子蕩秋千活動(dòng)詩(shī)詞不勝枚舉，如李清照《點(diǎn)絳唇·蹴罷秋千》、蘇軾《蝶戀花·花褪殘紅青杏小》、張先《青門引·春思》、王禹偁《清明》、陸游《三月二十一日作》和《感舊未章蓋思有以自廣》等等。孟元老《東京夢(mèng)華錄》詳細(xì)描述了北宋都城汴梁清明節(jié)金明池臨水殿的“水秋千”表演，“又有兩畫船，上立秋千，船尾百戲人上竿，左右軍院虞侯監(jiān)教鼓笛相和。又一人上蹴秋千，將平架，筋斗擲身入水，謂之‘水秋千’。”[11]“水秋千”與傳統(tǒng)蕩秋千游戲相異，帶有雜技色彩，大概為現(xiàn)代跳水運(yùn)動(dòng)的前身。蕩秋千為清明時(shí)節(jié)市民娛樂(lè)重要組成部分。此外，秋千還是宋代皇室祭祀先祖的慣例活動(dòng)之一。紹興十三年，宋高宗采納大臣的建議重建景靈宮供奉祖宗衣冠，宮殿建成后，在殿內(nèi)設(shè)“掌官內(nèi)侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千，七夕設(shè)摩睺羅。簾幕歲時(shí)一易，歲月酌獻(xiàn)二百四十羊?！盵12]寒食秋千和元宵節(jié)的燈彩、七夕的摩睺羅一起，作為祭祖儀式的組成部分。

元末，熊夢(mèng)祥根據(jù)自己在京為官時(shí)對(duì)北京的了解，撰寫了現(xiàn)存最早的專寫北京地方史地的《析津府志》。明末此書亡佚，后代學(xué)者從《永樂(lè)大典》《日下舊聞考》《憲臺(tái)通紀(jì)》等文獻(xiàn)中整理輯佚，形成了我們今天所看到的《析津志輯佚》。此書保留了有元一代北京宮廷和達(dá)官顯貴之家清明寒食蕩秋千的珍貴史料。“清明寒食，宮廷于是節(jié)最為富麗，起立彩索秋千架，自有戲蹴秋千之服。金繡衣襦，香囊結(jié)帶，雙雙對(duì)蹴。綺筵雜進(jìn)，珍饌甲于常筵。中貴之家，其樂(lè)不減于宮闥。達(dá)官貴人，豪華第宅，悉以此為除祓散懷之樂(lè)事，然有無(wú)各稱其家道也?！盵13]清明寒食是元代宮廷中最富麗的節(jié)日，專有“戲蹴秋千”的服裝、珍饈美味異于平時(shí)，足顯示出此節(jié)日和蕩秋千的重要性?！跋ひ源藶槌鹕阎畼?lè)事”，更點(diǎn)出了蕩秋千的功能，一為“除祓”消災(zāi)，二為“散懷”取樂(lè)。

明代宮廷中的秋千游戲，見(jiàn)于劉若愚《酌中志·明宮史》：“三月初四日，宮眷內(nèi)臣換羅衣。清明則秋千節(jié)也，帶楊枝于發(fā)。坤寧宮及各后宮，皆安秋千一架?！盵14]清明節(jié)因蕩秋千游戲而被稱為“秋千節(jié)”，且每個(gè)宮苑都豎立秋千架，盛況亦必不凡。李開先《觀秋千作并序》則記載了家鄉(xiāng)山東章丘一帶的民間秋千游戲，“東接回軍，北臨大河，莊名大溝崖，清明日，高豎秋千數(shù)架，近村的婦女，歡聚其中，予以他事偶過(guò)，感而賦詩(shī)……”[15]清明節(jié)，一個(gè)小村莊竟豎立秋千“數(shù)架”供婦女游戲，秋千花樣名目繁多，據(jù)此，或可推測(cè)蕩秋千可能有著某種非凡的象征和功能。

清代宮中，在燕九日有秋千表演，“山高水長(zhǎng)在圓明園之西，俗呼西廠，地勢(shì)寬敞，直陳大戲。每歲正月十九日，例有筵宴……有西洋秋千架，秋千旋轉(zhuǎn)，下奏歌樂(lè)”[16]。秋千表演規(guī)模似有元代遺風(fēng)，然而時(shí)間在正月十九日而不是寒食清明。民間的秋千游戲，如李振聲《秋千架》所說(shuō)，“無(wú)處無(wú)之。仕女春圖，此為第一。”[17]

寒食蕩秋千是北方山戎族的傳統(tǒng)，自唐代以來(lái)，蕩秋千成為寒食、明清節(jié)清明節(jié)宮廷和民間重要的游藝活動(dòng)，明清時(shí)期，“秋千節(jié)”甚至成了清明節(jié)的代稱。赫伊津哈認(rèn)為，游戲是一種自主的存在，和動(dòng)物界不同，人類的游戲行為，不僅僅是自然的沖動(dòng)或者習(xí)慣，游戲有著理性的一面。游戲是一種特殊的活動(dòng)，一種“意義雋永的形式”，一種社會(huì)功能。[18]從文化研究的層面，把游戲當(dāng)做生活中的文化因素來(lái)理解。從生物學(xué)和心理學(xué)的角度理解，對(duì)成人和有責(zé)任心的人而言，游戲這個(gè)功能是可以拋棄的，游戲是任何時(shí)候都可以推遲和暫停的，游戲絕對(duì)不是身體之必需和道德之責(zé)任強(qiáng)加于人的。只有當(dāng)游戲被認(rèn)為是文化功能比如儀式或典禮時(shí)，游戲才與義務(wù)和責(zé)任之類的觀念聯(lián)系在一起[18]9。

寒食、清明為祭祀祖先以表彰孝思的節(jié)日，唐開元年間玄宗下《寒食詔》，對(duì)寒食祭掃進(jìn)行官方規(guī)定，“于塋南門外奠祭，徹饌訖泣辭食馀，于他所不得作樂(lè)”[19]，整頓寒食游玩踏春游藝行樂(lè)之風(fēng)。但“于他所不得作樂(lè)”的法令，似乎與《開元天寶遺事》所載天寶宮中寒食節(jié)“競(jìng)豎秋千架”的盛況相矛盾。段成式《酉陽(yáng)雜俎》從養(yǎng)生和醫(yī)學(xué)的角度解釋寒食節(jié)秋千、蹴鞠，“寒食有內(nèi)傷之虞，故令人作秋千、蹴鞠之戲，以動(dòng)蕩之?！盵20]寒食禁火，人皆食用冷餐，會(huì)傷及脾胃，所以通過(guò)蕩秋千和蹴鞠來(lái)發(fā)散五臟郁結(jié)養(yǎng)護(hù)身體。將游戲行為的驅(qū)動(dòng)力歸為生理需求并無(wú)不妥，但似乎無(wú)法解釋何以宋代寒食宗廟祭祀慣例中有“寒食設(shè)秋千”之俗。

“元豐年間，修景靈宮十一殿成。其國(guó)祭日適在寒食節(jié)假中者。百官趨行香。見(jiàn)梭門與秋千并建于庭中?！盵21]在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，自先秦以來(lái)，宗廟祭祀為國(guó)之重典。宗廟不僅僅是祭祀活動(dòng)的場(chǎng)所，其本身既是儀式的中心，也是國(guó)家事務(wù)的中心和權(quán)力象征的中心[22]?！抖Y記·曲禮》中說(shuō)：“君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)次之，居室為后。凡家造，祭器為先，犧賦為次，養(yǎng)器為后。”[23]直述祖廟及其相關(guān)祭祀器物在國(guó)家制度中占有重要地位。如果燈樓、秋千、摩睺羅等僅僅作為運(yùn)動(dòng)娛樂(lè)設(shè)施而存在，將其置于宗廟之內(nèi)似乎有違禮制。宗廟之內(nèi)設(shè)置秋千等，固然有希望祖先亡靈能夠繼續(xù)享受人間行樂(lè)的意味。而“上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千，七夕設(shè)摩睺羅”將上元、寒食、七夕三節(jié)并舉，將秋千與燈樓、摩睺羅等量齊觀，昭示著三者的宗教意涵和信仰意義。

就宗廟祭儀和民間習(xí)俗的關(guān)系而言，宗廟祭祀和民間的祭祖活動(dòng)在祭祀內(nèi)容和文化意涵上并沒(méi)有太明顯的區(qū)隔。宗廟祭祀固然以權(quán)力身份的強(qiáng)化為儀式活動(dòng)的核心，但二者共同的信仰基礎(chǔ)在于祖先崇拜，皇室的宗廟祭祀儀典與民間祭儀風(fēng)俗之間存在著不同程度的互動(dòng)關(guān)聯(lián)。對(duì)民間寒食及相關(guān)節(jié)日風(fēng)俗文化內(nèi)涵的研究，有助于我們理解宋代宗廟祭祀寒食設(shè)秋千這一習(xí)俗的祭祀和文化功能。

二、“上元結(jié)燈樓”和“七夕設(shè)摩睺羅”的宗教意涵

上元節(jié)，其名源于道教三元節(jié)，《唐六典》卷四載“正月十五日天官，為上元；七月十五日地官，為中元；十月十五日水官，為下元”[24]。上元節(jié)為天官賜福之日，觀燈為主要習(xí)俗。歷來(lái)文獻(xiàn)記載上元張燈之俗源自《史記·樂(lè)書》記載漢武帝祭祀太一之事[25]，“漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時(shí)夜祠，到明而終”[26]。太一就是太極，漢武帝祭祀太一受到了道家思想的影響[27]。據(jù)洪邁《容齋隨筆》，宋代在太平興國(guó)五年到淳化元年間三節(jié)皆張燈，“太平興國(guó)五年十月下元，京城始張燈如上元之夕，至淳化元年六月，始罷中元、下元張燈”[25]292。

道藏《正一威儀經(jīng)》云：“正一燃燈威儀，燈象星形，助天光明，延年續(xù)命，卻禍消災(zāi)。”[28]道教中的燈象征著星辰，可照見(jiàn)幽冥驅(qū)散黑暗助天光明，亡魂賭此光明，可得解脫，具有延續(xù)生命的意涵和功能，是道教永生思想的體現(xiàn)。佛教中，燈代表佛祖，是智慧的象征。燈能夠沖破黑暗指引光明，佛法如燈，可照破世界的黑暗，燃燈為了禮佛?！斗鹫f(shuō)護(hù)身命經(jīng)》云，在誦讀《護(hù)身命經(jīng)》時(shí)“勸令一切族姓男女供養(yǎng)香花雜彩燃燈續(xù)明，復(fù)能流轉(zhuǎn)讀誦，皆救人疾苦厄之者，現(xiàn)世安吉”[29]。

又據(jù)敦煌文獻(xiàn)記載，晚唐人燃燈功德的宗教指向之外，可保“國(guó)泰民安……增萬(wàn)福”(敦煌文獻(xiàn)第3262，3263卷)。

可見(jiàn)，宋代宗廟祭祀“上元結(jié)燈樓”慣例，融合了佛、道二教教理和燈的宗教象征意涵，具有超拔祖先亡靈，追求神仙境界和無(wú)量佛土的永生意味。同時(shí)，可以祈國(guó)安民、降福納祥。

宋景靈宮“七夕設(shè)摩睺羅”之祭祀慣例，清代的張爾岐在《蒿菴閑話》中即有所評(píng)論，“既云生子之祥，又不當(dāng)止為女人形；要是兒女嬉戲之事，設(shè)之原廟何居？”[30]宋代七夕京城售賣摩睺羅的習(xí)俗，《醉翁談錄》《東京夢(mèng)華錄》《歲時(shí)廣記》《夢(mèng)梁錄》中均有記載。摩睺羅，又名“化生”，梵語(yǔ)音譯，一種土制或蠟制的嬰兒形偶人。摩睺羅，原指佛教的八部眾神之一的摩睺羅神，唐代借用其名來(lái)指七夕供養(yǎng)的化生偶人，《輦下歲時(shí)記》載“七夕，俗以蠟做嬰兒形，浮水中以為戲；婦女宜子之祥，曰化生”[31]。唐詩(shī)人薛能《吳姬》詩(shī)之十曰：“芙蓉殿上中元日，水拍銀臺(tái)弄化生。”[32]描述了唐宮廷中元節(jié)后妃以化生祈子之俗。宋代，“七夕前，修內(nèi)司例進(jìn)摩睺羅十卓，每卓三十枚，大者至高三尺，或用象牙雕鏤，或用龍涎佛手香制造，悉用縷金珠翠”[32]。修內(nèi)司按照慣例進(jìn)摩睺羅，數(shù)量大，用材名貴、制作精美。唐俗將化生浮于水上祈福，而宋宮廷所進(jìn)摩睺羅“大者至高三尺”，似乎難浮于水上。因此，或可以推測(cè)大摩睺羅即為七夕設(shè)于原廟之物，其意在企望祖先護(hù)佑皇室人丁興旺后繼有人、江山社稷永固。

綜上所述，宋代景靈宮之祭祀慣例“上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千，七夕設(shè)摩睺羅”。其中兩項(xiàng)均有著祭祀祈福求子的宗教意涵，獨(dú)“寒食設(shè)秋千”，僅為護(hù)養(yǎng)內(nèi)臟、嬉戲取樂(lè)之功用，似乎難合常理。且寒食唐宋游藝項(xiàng)目頗多，蹴鞠、斗雞、馬球?yàn)楹伪慌懦诩漓霊T例之外，而獨(dú)選秋千之戲？或許，秋千運(yùn)動(dòng)本身即為某種宗教和信仰的民俗表征？

三、除祓·祈子：“寒食設(shè)秋千”背后的民間信仰

上文《析津府志》所載元代北京城清明寒食節(jié)秋千游戲的盛況，“清明寒食，宮廷于是節(jié)最為富麗，起立彩索秋千架，自有戲蹴秋千之服?！ひ源藶槌鹕阎畼?lè)事，然有無(wú)各稱其家道也”[13]?！跋ひ源藶槌鹕阎畼?lè)事”，解釋了時(shí)人蕩秋千的心理動(dòng)機(jī)：“除祓”和“散懷”。何為“除祓”？《說(shuō)文解字》釋“祓，除惡祭也?！盵33]“祓”，祭祀行為，目的在于消災(zāi)祈福，楊伯峻《春秋左傳詞典》解釋“祓，祭以除災(zāi)害，拔除不祥”[34]。《詩(shī)經(jīng)·大雅·生民》“以弗無(wú)子”，鄭玄箋：“弗言之祓也。乃禋祀上帝于郊禖，以祓除天子疾而得其福也?！盵35]作為祭祀行為，祓的功能在于祛除天子疾病、祈福于天、求子。祭祀時(shí)間、地點(diǎn)、方式不同，通常于歲首在宗廟、社壇中舉行[36]。而三月三上巳節(jié)水上祓禊為盛。故而，從字源和禮俗文化的意義上說(shuō)，“除祓”一詞，至少揭示了元代北京清明寒食秋千游戲的信仰功能。

今山東莒北“秋千會(huì)”據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)為驅(qū)逐縊鬼，超度亡魂的祭奠行為[37]，泰山市則流傳著一則石敢當(dāng)以秋千為法器驅(qū)除妖魔的民間故事，其所念咒語(yǔ)為“一繩蕩起千秋凈，乾坤浩氣今何存，豈可任由爾等胡亂作為？”[38]高高蕩起的秋千具有清除乾坤之內(nèi)的妖魔之氣，因此當(dāng)?shù)厝斯┓钍耶?dāng)，相信秋千可以降妖除魔，在清明節(jié)家家戶戶蕩秋千，祈求妖魔不侵平安吉祥。山東的濰坊有一種說(shuō)法，“悠一悠，不長(zhǎng)秋”，認(rèn)為春天蕩秋千，可以驅(qū)除秋天的瘟疫，白浪河邊的沙灘上，每年清明節(jié)前一月提前設(shè)立“轉(zhuǎn)秋千”，供民眾悠蕩[39]。山西省晉南、晉東南一帶，蕩秋千是春節(jié)傳統(tǒng)競(jìng)技活動(dòng)，春節(jié)除舊迎新，蕩秋千能夠除疾病、“掉災(zāi)”[40]。

寒食、清明秋千游戲其參與主體多為女性，高承《事物紀(jì)原》卷八梳理秋千緣起和流變，特析出中國(guó)女子李芝蘭，用彩繩懸樹立架設(shè)秋千之說(shuō)，或許意在為秋千游戲的女性特質(zhì)尋求源流上的合法性。然而，推求秋千游戲和女性之間的關(guān)系，源流上的合法性似乎不及習(xí)俗上的承接關(guān)系更具說(shuō)服力?！稏|京夢(mèng)華錄》卷七“清明節(jié)”條載：“清明節(jié)，尋常京師以冬至后一百五日為大寒食。前一日謂之‘飲熟’，……子女及笄者，多以是日上頭?！盵11]67《禮記·內(nèi)則》云“[女子]十有五年而笄”[23]1171，古代女子年滿十五歲稱為“及笄”?！吧项^”乃成年禮，即將女孩散發(fā)用簪挽成成人樣式。由以上引文可知，至遲在宋代女子行及笄之禮的時(shí)間為寒食前一天，清明日在寒食的第三天，時(shí)間序列十分緊密。據(jù)此，或許可以推斷，至少唐宋以降的秋千游戲，可能為女子成年禮的儀式之一，而儀式的功能為祈子。

從地緣上說(shuō)，春秋時(shí)期齊國(guó)的疆域主體在今山東省境內(nèi)，唐都長(zhǎng)安、宋都開封均位于中國(guó)的北方，北方地區(qū)的某些文化遺存或許可進(jìn)一步佐證秋千游戲的祈子功能。山東莒北地區(qū)的秋千節(jié)習(xí)俗中流傳著有關(guān)秋千起源的民間傳說(shuō)：

很久以前，有戶人家娶妻，一妖怪變成新娘干擾娶親。兩個(gè)新娘難辨真假，一個(gè)道士空地豎起百尺高竿，周圍堆上干柴，對(duì)兩個(gè)新娘說(shuō)，你們誰(shuí)能躍上高竿誰(shuí)就是真的新娘，否則就是妖怪。妖怪上當(dāng)，躍上竿頭后被道士燒死。此后，每年這個(gè)時(shí)節(jié)，人們都架起高竿，點(diǎn)燃篝火，歡聚一處，載歌載舞，祈福驅(qū)邪。后來(lái)人們又在高竿上拴上繩索，在上面表演各種動(dòng)作，后來(lái)此活動(dòng)演變?yōu)榍锴37]。

頂替新娘母題是此傳說(shuō)的核心情節(jié)，新娘被頂替，女子的婚姻受到妖怪的威脅，道士用計(jì)懲治殺死妖怪，合法的婚姻得到維護(hù)。后人以儀式的形式模仿道士燒死妖怪的情節(jié)，來(lái)驅(qū)邪祈福。儀式的演變促成了秋千的誕生。當(dāng)?shù)?，每年春分次日，家家在院中或門前空地上搭起秋千架，讓家人游蕩，以示人丁興旺。由此可見(jiàn)，秋千游戲的儀式功能在于驅(qū)除妖邪維護(hù)女性合法婚姻，而合法的婚姻恰恰是人類生育和繁衍的基礎(chǔ)。

山東濰坊至今仍流傳著寒食節(jié)蕩秋千祈子習(xí)俗，祈子主題貫穿于從秋千架的選址、秋千的搭建、秋千的朝向、上梁儀式到蕩秋千的整個(gè)過(guò)程中。如，秋千可以搭在當(dāng)年或是前一年已經(jīng)生兒育女的人家門口，生男孩的優(yōu)先于生女孩的。秋千的參加者必須是村里兩年之內(nèi)結(jié)婚但尚未生子的年輕夫妻。搭建者由已婚生子的年輕人擔(dān)任。蕩秋千時(shí)已婚已育的夫婦先蕩，已婚未育的夫婦后蕩。蕩過(guò)秋千后當(dāng)年懷孕的，生下孩子后的第一個(gè)寒食節(jié)一定要去蕩第一回秋千，以感謝秋神的保佑[40]。蕩秋千作為儀式的象征，傳遞著生育能力，秋千成為男女交合感孕的神圣場(chǎng)所。宋皇室宗廟祭祀“寒食設(shè)秋千”亦可能有著相同的儀式功能。

從起源上說(shuō)，秋千游戲出自漢武帝后宮祝壽之辭。高承《事物紀(jì)原》“一云正作千秋字，為秋千非也。本出自漢宮祝壽辭也。后世語(yǔ)倒為秋千耳。”此說(shuō)最初見(jiàn)于唐高無(wú)際的《漢武帝后庭秋千賦》的序：“況秋千者，千秋也。漢武帝祈千秋之壽，故后宮多秋千之戲。”[41]將秋千的起源與漢武帝聯(lián)系起來(lái)，并認(rèn)為秋千游戲的文化功能在于祝壽。

《漢武帝后庭秋千賦》在歌頌武帝的文治武功四海賓服之后，正面鋪陳后宮秋千游戲的情形，其首句點(diǎn)名秋千游戲的時(shí)間，“當(dāng)是時(shí)也，初度禖燕之辰，未屆親蠶之日”。其時(shí)大概在“禖燕”之日后，親蠶之日前。“禖燕之辰”，指二月高禖祭祀。高禖祭祀是皇室祈求皇子的祭禮，周代已經(jīng)存在，《禮記·月令》云“是月也，玄鳥至。至之日，以太牢祀于高禖。天子親往，后妃帥九賓御，乃禮天子所御……”[23]631鄭玄注之：“玄鳥，燕也，燕以施生時(shí)來(lái)巢于堂宇而孚乳，嫁娶之象也……”[23]631燕子被上古先人視為嫁娶的象征、生子的預(yù)兆，因此在春分燕來(lái)之時(shí)，要以太牢祭祀高禖，來(lái)祈求皇子?！坝H蠶”乃蠶禮，漢代皇后在四月親自主持蠶禮?！端鍟ざY儀志》記載“漢武帝年二十九，乃得太子，甚喜。為之立禖祀于城南，祀以特牲，因有其祀”[42]。高禖祭祀在秦漢之后不再是常祀，漢武帝因得太子較晚故恢復(fù)高禖祭祀。至隋代高禖祭祀仍設(shè)在春分之日，以太牢祭祀。然而，春分到親蠶的四月之間有一個(gè)多月的時(shí)間，其間恰恰涵蓋了寒食清明兩節(jié)，故此處秋千游戲不排除就是寒食清明蕩秋千的習(xí)俗。唐代文人詩(shī)文寫作偏向借古喻今，借漢喻唐。如白居易《長(zhǎng)恨歌》“漢皇重色思傾國(guó)”，“漢皇”即唐明皇；李商隱《賈生》“宣室求賢訪逐臣”，“宣室”實(shí)際唐室。高無(wú)際《漢武帝后庭秋千賦》，不排除其借漢喻唐以諷戒當(dāng)朝的可能性?！百x”文體特質(zhì)在于鋪排想象，作者極可能借唐代后宮秋千習(xí)俗加以鋪陳渲染成文。因此，漢武帝后庭是否有秋千之戲，暫時(shí)難下定論。

《史記·孝武本紀(jì)》記載漢武帝晚年好方術(shù)、寵信術(shù)士、癡迷于求仙，為求仙，多次聽(tīng)信方士之言，在宮中修建求仙之宮殿、設(shè)置求仙的臺(tái)閣、制備各種求仙器具?！坝肿鳀嗔?、銅柱、承露仙人掌”，“又置壽宮、北宮，張羽旗，設(shè)供具，以禮神君”?！澳俗鳟嬙茪廛嚕案饕詣偃振{車辟惡鬼。又作甘泉宮，……而置器具以致天神”[3]72。漢武帝年幼封地為膠東，即今山東膠萊谷地以東，包括現(xiàn)在的威海、煙臺(tái)、萊州平度、蓬萊、龍口、青島等地。武帝多次封禪泰山。他信任的術(shù)士之中李少翁、欒大、公孫卿、丁公等人均為齊人。又據(jù)《史記·孝武本紀(jì)》載在文成憑借道術(shù)“佩六印，貴振天下”后，“海上燕、齊之間，莫不扼腕而自言有禁方，能神仙矣?！薄褒R人之上疏言神怪奇方者以萬(wàn)數(shù)”[3]73。齊地方術(shù)極大地影響了漢武帝的求仙行為。齊地恰恰是有典可查的秋千游戲傳播的第一站，山東濰坊、莒北等地現(xiàn)存秋千習(xí)俗及文獻(xiàn)顯示該地區(qū)秋千游戲的文化功能為驅(qū)災(zāi)和祈子。漢武帝朝，齊地的方士極有可能將秋千游戲作為驅(qū)災(zāi)異祈皇嗣的儀式進(jìn)獻(xiàn)給武帝，以之祝禱他長(zhǎng)生不老、國(guó)運(yùn)隆昌。因此，唐人高無(wú)際《漢武帝后庭秋千賦》并非無(wú)稽之談，漢武帝后庭可能確實(shí)有秋千之戲，其文化功能實(shí)為“祝壽”。但“祝壽”非秋千游戲的原始功能，而是民間秋千游戲進(jìn)入漢武帝后宮，應(yīng)君王之喜好而附會(huì)衍生出的新意涵。

四、寒食：秋千文化意涵生成的時(shí)間場(chǎng)域

作為民俗活動(dòng)的秋千游戲主要在寒食、清明時(shí)節(jié)進(jìn)行，鑒于寒食節(jié)和清明節(jié)之間的置代關(guān)系，本節(jié)將聚焦寒食節(jié)，討論秋千游戲的文化意涵。民俗學(xué)界對(duì)寒食節(jié)起源、歷史變遷、文化功能的流變等進(jìn)行了十分細(xì)致的研究，此不贅述。

節(jié)日本身的文化功能是秋千文化意涵的生成的關(guān)鍵情境。寒食節(jié)的節(jié)俗核心在于“禁火”“改火”?，F(xiàn)有文獻(xiàn)對(duì)寒食“禁火”的記載，首見(jiàn)于桓譚的《新論》“太原郡民，以隆冬不火食五日，雖有病緩急，猶不敢犯，為介子推故也”[43]。將寒食禁火的習(xí)俗歸為介之推。曹操的《明罰令》進(jìn)一步解釋了“禁火”的原因，“聞太原、上黨、西河、雁門冬至后一百有五日皆絕火寒食，云為介之推?！朴袕U者，乃致雹雪之災(zāi)”[44]。認(rèn)為廢除或不履行寒食“禁火”吃冷食的節(jié)俗，會(huì)觸怒神靈，引發(fā)自然災(zāi)害。寒食節(jié)俗經(jīng)由神化介之推與自然天道的運(yùn)行聯(lián)系在一起。

此聯(lián)系可以追溯到西周時(shí)期，《路史·發(fā)揮》云：“昔者，燧人氏作觀乾象，察辰心而出火，作鉆燧別五木以改火。豈惟惠民哉？以順天也。……成周盛時(shí)，每歲仲春命司煊氏以木鐸修火禁于國(guó)中，為季春將出火。而司爟掌行火之政令，四時(shí)變國(guó)火，以救時(shí)疾。季春出火，季秋納火，民咸從之時(shí)。凡國(guó)失火野焚萊，則隨之以刑罰。夫然，故天地順而四時(shí)成，氣不愆伏，國(guó)無(wú)疵病，而民以寧?！盵45]“改火”“變火”呼應(yīng)著宇宙運(yùn)行的規(guī)律，關(guān)系到民生和國(guó)運(yùn)。自然界四時(shí)交替，不同季節(jié)的樹木生出不同顏色氣質(zhì)的火，周王朝因時(shí)制禮，通過(guò)“改火”“變火”來(lái)溝通人與自然，借由人力對(duì)火的控制來(lái)控制宇宙運(yùn)行的規(guī)律滿足人類自身的需要?！凹敬撼龌稹笔撬臅r(shí)之始，“禁火”繼而“改火”帶有除舊迎新的意味。除舊迎新的儀式性在于摒除和拋棄前一個(gè)宇宙周期的不完整性，去迎接和塑造新一輪的完整性。此亦除祓的意義之所在，在儀式中驅(qū)除前一個(gè)周期內(nèi)的厄運(yùn)，以潔凈的生命迎接新的開始。唐宋之后宮廷和民間寒食節(jié)制換新衣的習(xí)俗恰為其象征性的文化表征，延續(xù)著周禮水濱祓禊之俗禮，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”。

20世紀(jì)90年代，蕩秋千的活動(dòng)在臺(tái)灣高山族中非常普遍，不論是居住在山區(qū)還是居住在平地的高山族，都有此項(xiàng)活動(dòng)。通常，秋千運(yùn)動(dòng)多在農(nóng)業(yè)祭有關(guān)的儀式中進(jìn)行，如曹人、邵人、魯凱人等。邵人、魯凱人在春暖花開、風(fēng)和日暖的日子里舉行播種祭時(shí)，搭有秋千架，供社里的婦女們蕩秋千，縱情歡樂(lè)，以象征將來(lái)一年中谷物等得到豐收[46]。曹人在播種祭的最后一天傍晚，需采葛蔓，持于樹上做秋千，然后到祭田旁的田舍里取出火把，點(diǎn)火持歸，攜著火把蕩秋千，來(lái)回5次，而后下秋千，持火把回家，以此火把起灶中火，為之改火，并以新火烤豬肉而食之[46]?！案幕稹焙褪幥锴r(shí)曹人播種祭與大陸地區(qū)古代寒食節(jié)習(xí)俗的共同點(diǎn)。儀式中蕩秋千充當(dāng)著將新火種傳遞到爐灶中的重要媒介，既關(guān)聯(lián)著祭田的神圣空間和家灶的世俗空間，又象征著新與舊的交替，具有接引功能。同理邵人、魯凱人的播種祭女性秋千游戲中，秋千亦作為溝通神人的媒介而存在，在交感巫術(shù)的作用下，神靈經(jīng)由秋千將生育繁殖的能力傳遞給蕩秋千的婦女，以保證谷物豐收。

以葉舒憲教授為代表的文學(xué)人類學(xué)研究主張，解析中國(guó)文化的大傳統(tǒng)，應(yīng)依托“四重證據(jù)法”立論。四重證據(jù)包括：傳統(tǒng)國(guó)學(xué)古籍材料、新出土甲骨文金文簡(jiǎn)帛石刻文字材料、口傳和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表的活態(tài)文化、圖像與考古實(shí)物。曹人播種祭中的蕩秋千改火儀式，作為活態(tài)文化，不失為古代寒食節(jié)改火習(xí)俗的文化遺留。據(jù)此或可照見(jiàn)古代寒食節(jié)秋千游戲的文化功能。蕩秋千游戲發(fā)生于寒食節(jié)的節(jié)日?qǐng)鲇蛑畠?nèi)，可能是“改火”儀式的一個(gè)組成部分?！凹敬撼龌稹钡男叛鲇^念使寒食節(jié)成為四時(shí)之始，具有節(jié)宣氣候除舊布新的文化內(nèi)涵。受節(jié)日時(shí)間場(chǎng)域的規(guī)約，蕩秋千作為神人溝通的媒介發(fā)揮著接引圣俗、轉(zhuǎn)換新舊、傳播生育能力的功能。

結(jié)論

典籍記載的秋千游戲主要發(fā)生于寒食、清明節(jié)節(jié)俗場(chǎng)域之內(nèi)，因此歷朝歷代統(tǒng)治者對(duì)于寒食節(jié)禁止和提倡的不同態(tài)度，既規(guī)約了文獻(xiàn)對(duì)寒食節(jié)的書寫方式，也限制了民眾慶祝節(jié)日的繁簡(jiǎn)與否。西漢末年到魏晉時(shí)期，統(tǒng)治者出于政治、經(jīng)濟(jì)的需求屢禁寒食，此時(shí)期對(duì)寒食的表述多帶有抵制和批判的意味，民間寒食節(jié)俗活動(dòng)亦呈現(xiàn)出相對(duì)單調(diào)的色彩，少有蕩秋千等其他相關(guān)節(jié)俗活動(dòng)的記載。唐代之后，統(tǒng)治者將寒食定為國(guó)假，期間舉行國(guó)祭，文獻(xiàn)對(duì)寒食的書寫亦相對(duì)世俗化、娛樂(lè)化，展現(xiàn)出節(jié)俗立體豐富的層面，蕩秋千、換春衣、鏤雞蛋、斗雞蛋等民俗游戲方?jīng)_破文字的迷障顯現(xiàn)真容。

古典文獻(xiàn)的書寫情境和書寫方式遮蔽了民間寒食節(jié)俗的本相，這導(dǎo)致了歷代學(xué)人對(duì)秋千游戲的單向度認(rèn)知。現(xiàn)代民俗學(xué)、人類學(xué)對(duì)人類文化遺存的發(fā)掘和探討，則有助于現(xiàn)代人接近文化遺產(chǎn)的本相。揀選參詳現(xiàn)存各地各民族秋千游戲的民族民俗資料，秋千游戲具有豐富的文化意涵，消災(zāi)、豐產(chǎn)、祈子為其主要的文化功能。這與中國(guó)古代寒食節(jié)本身所具有的節(jié)宣四時(shí)、除舊布新的節(jié)日內(nèi)涵相契合。蕩秋千可能是寒食清明節(jié)重要的祈福儀式，通過(guò)蕩秋千來(lái)驅(qū)邪、祈求婚姻美滿多子多福。儀式中，蕩秋千與傳宗接代、人類的繁衍的義務(wù)和責(zé)任聯(lián)系在一起，游戲的理性驅(qū)使人們加入其中完成義務(wù)履行責(zé)任，故而蕩秋千成為歷代宮廷和各地民間寒食清明重要的游藝活動(dòng)。惟其如此，有宋一代才將寒食秋千與上元燈樓、七夕摩睺羅一起，設(shè)置于宗廟之內(nèi)以之祭奠先祖。《事物紀(jì)原》對(duì)于秋千游戲的起源和傳播的梳理，雖有失簡(jiǎn)陋，但“山戎”“寒食”“女子”“祝壽”等關(guān)鍵詞之內(nèi)隱含著上述文化意義。惟囿于文字書寫歷史的傳統(tǒng)，忽略了活態(tài)的民間節(jié)俗，難以呈現(xiàn)事物的原貌。

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