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“剝削是否正義”是分析馬克思主義學(xué)派內(nèi)部爭議最大的問題之一。在資本主義生產(chǎn)方式中，資本家對工人“無酬勞動”的占有是否是“非正義”的，或者只是一種“價值無涉”的生產(chǎn)行為？以艾倫·伍德為代表的部分分析馬克思主義者認為，歷史唯物主義的基本觀點認為經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，正義原則作為社會上層建筑中意識形態(tài)的組成部分，只要適合資本主義生產(chǎn)方式，就合乎資本主義社會的“正義原則”。剝削制度是資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，因而與資本主義社會的正義原則之間不存在矛盾。而對剝削制度的批判不能從“正義”角度展開，或者說剝削制度作為一種經(jīng)濟制度不存在道德價值維度。對此論斷的評價，必須先弄清伍德對該論斷的基本論證，然后再從馬克思《資本論》的“政治經(jīng)濟學(xué)批判”視野加以深入分析和解答。

一、“剝削是否正義”：事實批判還是價值批判？

伍德堅持認為馬克思對“剝削行為”的批判不是一種“價值批判”，而是一種“事實批判”。同時，馬克思對資本主義剝削制度的批判不是出于道德上的理由，因為“資本對勞動者的剝削并不是一種不正義，而是一種奴役”。*李惠斌、李義天編：《馬克思與正義理論》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2010年，第34頁。那么，為何馬克思批判資本主義剝削制度不是基于“資本主義是非正義的”這一理由？伍德對此進行了以下論證。

首先，從勞動價值論的角度來看，伍德認為資本家占有勞動者的“無酬勞動”并不存在“非正義性”。眾所周知，馬克思認為資本家在生產(chǎn)過程中無償?shù)卣加辛斯と说氖Ｓ鄤趧?。而伍德認為這種“占有”不具有道德屬性，因為在資本主義生產(chǎn)過程中，勞動與勞動力之間是一種“兩分”的關(guān)系。資本家購買勞動者的勞動力商品，是雙方在平等自愿條件下達成的交易，工人出賣的是自己的勞動力商品，而資本家利用這種“勞動能力”在生產(chǎn)過程中生產(chǎn)商品。因此“資本家所支付的并不是勞動所創(chuàng)造的價值。資本家并不是要從工人那里購買現(xiàn)成的商品，毋寧說，他是要通過商品的形式而購買到能為他生產(chǎn)商品的工人的勞動能力。……在資本主義生產(chǎn)過程中，資本家只不過是在使用他在生產(chǎn)過程之前所購買的東西”。*李惠斌、李義天編：《馬克思與正義理論》，第19頁。換言之，資本家購買勞動者的勞動力商品并將其運用在生產(chǎn)過程并不是“非正義”的行為；同時，勞動者在生產(chǎn)過程中所創(chuàng)造的剩余價值也與其本身無關(guān)。故而，資本家“占有”與勞動者無關(guān)的剩余價值并不是“非正義”的行為。

其次，作為商品出賣的勞動力商品交易過程，也不存在“非正義”行為。伍德指出，在工人出賣自身勞動力，資本家購買工人勞動力的過程中，資本家已經(jīng)支付了勞動力商品的全部價值，因此這一過程中不存在不公正。恰恰相反，伍德指出馬克思認為勞動力自由買賣的資本主義制度，相較于以自我勞動為基礎(chǔ)的前資本主義制度是一大進步，它使得生產(chǎn)從私人化過程轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣倪^程，從而大大提高了社會生產(chǎn)力：“如果社會完全建立在個人所有權(quán)的基礎(chǔ)上，那么剩余價值就不會存在?！Y本家就不會從他所購買的勞動力中得到好處，于是，他會更情愿簡單地把自己的生產(chǎn)資料價值轉(zhuǎn)換成他能夠消費的商品的價值。假如他無法實現(xiàn)剩余價值，那么資本家便會缺乏發(fā)展生產(chǎn)力的動力。”*李惠斌、李義天編：《馬克思與正義理論》，第22頁。簡言之，伍德認為剩余價值是資本主義社會生產(chǎn)得以不斷推進的根本動力。這一點可以從馬克思對于“資本”本質(zhì)的描述中得到體現(xiàn)：“在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動過程只表現(xiàn)為價值增殖過程的一種手段，同樣，再生產(chǎn)也只表現(xiàn)為把預(yù)付價值作為資本即作為自行增殖的價值來再生產(chǎn)的一種手段。某個人之所以扮演資本家的經(jīng)濟角色，只是因為他的貨幣不斷地執(zhí)行資本的職能。”*馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第653頁。也就是說，資本生產(chǎn)方式的根本動力是價值增殖，而這種增殖是來自于資本生產(chǎn)過程中資本家對無酬勞動的“占有”。這是一個自然的過程，而不表現(xiàn)為資本家對工人的有意的“搶奪”。剩余價值產(chǎn)生于資本主義生產(chǎn)方式的自然運行過程中，因此不具有道德屬性，而據(jù)此剝削制度也不能被認為是“不正義”的。

最后，伍德認為在馬克思眼中的“正義”是一個法權(quán)概念，而作為剝削制度的“奴役性”是無法在資本主義社會“法權(quán)”范圍內(nèi)得到解決。伍德認為在法權(quán)領(lǐng)域，也就是從“權(quán)利”“法律”角度去批判資本主義生產(chǎn)方式的話，就會使問題聚焦于“分配制度”層面上，也就是將資本主義制度的“奴役”問題轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣麟A級之間的“利益分配”問題。但“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果；而生產(chǎn)條件的分配，則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)”。*《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第436頁。因此，作為法權(quán)概念的“正義”無法真正調(diào)節(jié)由生產(chǎn)方式所決定的“分配”問題，也就更無法解決生產(chǎn)方式本身的問題。對此伍德指出：“社會實際的法權(quán)結(jié)構(gòu)依賴于現(xiàn)存的生產(chǎn)方式。在其宏大的理性中，這種人能夠根據(jù)某些完全外在的權(quán)利或正義理念來衡量社會整體，從而站在某個‘阿基米德’點上調(diào)節(jié)社會現(xiàn)實，使之合乎理念。”*李惠斌、李義天編：《馬克思與正義理論》，第27頁。在伍德看來，之所以不能站在“正義”“公正”等角度來批判資本主義的生產(chǎn)方式、分配方式，根本原因在于對資本主義制度的批判無法用奠基于其生產(chǎn)方式之上的“法權(quán)”來完成，也就是說不能用資本主義的法權(quán)來批判資本主義生產(chǎn)方式本身。因此，剝削問題不是屬于在道德、倫理與法權(quán)范疇內(nèi)能夠調(diào)節(jié)的問題。

由此我們不難看出，伍德對于“剝削是否正義”問題的論斷，主要基于其對馬克思正義觀念的看法：“經(jīng)濟交易或社會制度的正義與否依賴于它與占支配地位的生產(chǎn)方式的關(guān)系。如果與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，它就是正義的；如果與生產(chǎn)方式不相適應(yīng)，它就是不正義的。”*李惠斌、李義天編：《馬克思與正義理論》，第79頁。就此而言，馬克思對剝削制度的批判只是一種對現(xiàn)實制度所存在問題的“描述”，而不是從道德、價值層面上對資本主義制度進行“譴責”。因此，政治經(jīng)濟學(xué)批判只是一種事實批判，而不是價值批判。按照傳統(tǒng)倫理學(xué)事實與價值“兩分”的原則，作為“事實”的剝削行為本身無關(guān)道德與正義問題。那么，馬克思的正義觀念是否可以如此簡單地概括？作為意識形態(tài)的正義觀念，是否在馬克思的眼中就是與相應(yīng)社會形態(tài)的生產(chǎn)方式機械、抽象地“匹配”？事情恐怕并非如伍德所理解的那么簡單。

二、政治經(jīng)濟學(xué)批判：資本主義正義的“四個悖論”

馬克思曾這樣總結(jié)歷史唯物主義研究的目的：“我們不想教條地預(yù)期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界?！?《馬克思恩格斯文集》第10卷，北京：人民出版社，2009年，第7頁。因此，歷史唯物主義是通過對現(xiàn)實的批判而不是對未來的“空想”來實現(xiàn)“改變世界”的。同樣，理解馬克思對“剝削是否正義”問題的看法，只能從其對資本主義社會的現(xiàn)實批判中來尋找。而馬克思對資本主義最重要的“現(xiàn)實批判”，非《資本論》的“政治經(jīng)濟學(xué)批判”莫屬。然而值得注意的是，從整體角度看，如果我們擺脫對馬克思某些論斷“切片式”理解，就會發(fā)現(xiàn)在政治經(jīng)濟學(xué)批判中，馬克思揭示了作為資本主義正義基礎(chǔ)的勞動價值論、私有制度、自由平等、功利主義等原則中存在著“道德悖論”。而我們正可以通過對這些“悖論”的分析，找到資本主義剝削制度的“非正義性”根源之所在。

其一是勞動價值論“悖論”。“勞動創(chuàng)造財富”是西方傳統(tǒng)政治經(jīng)濟學(xué)理論所一直堅持的正義原則。亞當·斯密在《國民財富的性質(zhì)和原因的研究》開篇就明確：“一國國民每年的勞動，本來就是供給他們每年消費的一切生活必需品和便利品的源泉?！?亞當·斯密：《國民財富的性質(zhì)和原因的研究》上卷，郭大力、王亞南譯，北京：商務(wù)印書館，1974年，第1頁?？梢姡诠诺湔谓?jīng)濟學(xué)誕生伊始，政治經(jīng)濟學(xué)家就將勞動作為價值的源泉加以肯定。但勞動創(chuàng)造價值是否就代表勞動者就是財富的擁有者呢？答案顯然是否定的。亞當·斯密最重要的后繼者李嘉圖指出：“土地產(chǎn)品——即將勞動、機器和資本聯(lián)合運用在地面上所取得的一切產(chǎn)品——要在土地所有者、耕種所需的資本的所有者以及以進行耕種工作的勞動者這三個社會階級之間進行分配?！?李嘉圖：《政治經(jīng)濟學(xué)及賦稅原理》，郭大力、王亞楠譯，北京：商務(wù)印書館，1962年，第3頁。在生產(chǎn)過程中，勞動者是價值的唯一創(chuàng)造者，但在分配過程中，參與分配的要素除了勞動之外還有土地、資本。那么為何沒有進行價值創(chuàng)造的物卻能夠在分配過程中參與社會財富的分配？這一在資本主義政治經(jīng)濟體制中明顯的矛盾如何解釋？亞當·斯密在論述工資的產(chǎn)生時提到了這一問題：“但勞動者獨享全部勞動生產(chǎn)物的這種原始狀態(tài)，一到有了土地私有和資本累積，就宣告終結(jié)了?！恋匾坏┏蔀樗接胸敭a(chǎn)，地主就要求勞動者從土地生產(chǎn)出來或采集到的幾乎所有物品中分給他一定份額?！?亞當·斯密：《國民財富的性質(zhì)和原因的研究》上卷，第59頁。斯密不僅認識到了勞動創(chuàng)造價值，同時甚至看到了資本家進行生產(chǎn)就是為了進行剩余價值生產(chǎn)。但斯密始終沒有說明，為什么土地所有者、資本所有者僅僅憑借對物的所有權(quán)就能夠無償占有他人的勞動。

與之相反，古典政治經(jīng)濟學(xué)家止步的地方，正是馬克思研究的開始?！顿Y本論》中所追問的一個主要問題是：為何資本家與土地所有者能夠憑借不會增殖的土地、資本而占有人的“活”勞動？馬克思認為問題的關(guān)鍵在于“勞動并不是它所生產(chǎn)的使用價值即物質(zhì)財富的唯一源泉”。人的勞動過程并不是一個主觀的過程，勞動中既要有人的主觀因素，同時也要有作為勞動活動對象的物質(zhì)性因素，二者缺一不可：“在勞動過程中，人的活動借助勞動資料使勞動對象發(fā)生預(yù)定的變化……勞動與勞動對象結(jié)合在一起。勞動對象化了，而對象被加工了?！?馬克思：《資本論》第1卷，第58、211頁。但是在這一過程中，人的勞動對象、生產(chǎn)資料一旦被剝奪，人就缺乏展開勞動的基本物質(zhì)資料，勞動就無法開展。而資本主義生產(chǎn)方式，恰恰是通過資本對勞動者勞動條件的占有——包括土地、生產(chǎn)資料的占有，從而剝奪勞動者的勞動條件，使勞動者除了勞動本身之外一無所有，因而為了生計而不得不將自己的勞動作為商品出賣，以換取自身與勞動對象、生產(chǎn)資料的結(jié)合。勞動者因此在整個資本主義生產(chǎn)體制內(nèi)處于一種從屬性、依附性的地位。這就造成了社會價值的創(chuàng)造者在生產(chǎn)過程中反而被非價值創(chuàng)造者所控制——勞動被資本控制的現(xiàn)象，因而成為了資本主義剝削制度的第一個“悖論”——勞動價值論悖論。

其二是私有制度“悖論”?！八接兄贫取辈⒉皇琴Y本主義社會獨特的發(fā)明，但私有制度卻是整個資本主義生產(chǎn)方式得以運行的關(guān)鍵條件所在，因為只有私有制才能保證資本壟斷生產(chǎn)資料的合法性。但資本主義私有財產(chǎn)制度自其誕生之日起就存在著明顯的兩面性。在古典自由主義者洛克的《政府論》中，他首先認為財產(chǎn)權(quán)的取得是因為“由于勞動使它(自然物——引者注)脫離了自然原來給它安置的共同狀態(tài)，就成為對此肯費勞力的人的財產(chǎn)”；但洛克同時又指出：“我的仆人所割的草皮”也是“我的財產(chǎn)”。為何“仆人”的勞動卻歸“主人”所有？洛克對此的解釋是：“一個自由人向另一人出賣在一定時期內(nèi)提供他的勞役以換取工資，從而使自己成為另一人的仆人；并且，雖然這一行為通常使他處在主人的家庭內(nèi)，受一般的紀律管束，然而這只給主人以暫時支配他的權(quán)力，而且不超越他們之間契約中所規(guī)定的范圍?！?約翰·洛克：《政府論》下卷，葉啟芳、瞿菊農(nóng)譯，北京：商務(wù)印書館，1982年，第20、19、51頁。仆人的勞動之所以歸主人所有，是因為仆人在勞動之前已經(jīng)將自己的“勞役”出賣給主人以換取工資，因而他在“勞役”期間進行的勞動及其所得物也“理所應(yīng)當”屬于主人。簡而言之，洛克所謂的“勞動財產(chǎn)論”包含了兩個原則：其一，每個人獲得財產(chǎn)的途徑是將自己的勞動注入到自然物中，從而取得這一被注入了勞動的自然物的所有權(quán)；其二，如果勞動者對自然物所施加的勞動不歸勞動者本人所有，是因為勞動者的勞動事先已經(jīng)“出賣”給了另外的人，因而不歸勞動者本人所有。

洛克的財產(chǎn)權(quán)原則暴露了整個資本主義社會私有制內(nèi)部的矛盾。這種矛盾就是對于自然物的“占有權(quán)”到底是歸勞動的實施者，還是勞動的所有者？馬克思不是第一個看到私有制內(nèi)部矛盾的人，但卻是第一個以歷史的眼光看待這一矛盾、并詳細論證了二者之間內(nèi)在關(guān)系的理論家。馬克思之前的蒲魯東認為，必須將所有制一分為二地看待：“所有權(quán)可以區(qū)別為：1.單純的所有權(quán)，就是對一件東西的領(lǐng)主式的支配權(quán)，或者像人們所說的沒有任何負擔的所有權(quán)；2.占有?！课莸某凶馊恕⑼恋氐淖庥萌?、無償借用人、用益權(quán)人都是占有人?！?蒲魯東：《什么是所有權(quán)》，孫署冰譯，北京：商務(wù)印書館，1963年，第68頁。青年馬克思受到蒲魯東《什么是所有權(quán)》中的著名論斷“所有權(quán)就是偷竊”的影響，在《巴黎手稿》中就展開了對私有制、私有財產(chǎn)的反思。而在《共產(chǎn)黨宣言》中，更是將“消滅私有制”作為無產(chǎn)階級政黨的重要革命目標。到了《資本論》時期，馬克思對私有制度則有了更為成熟的看法：“政治經(jīng)濟學(xué)在原則上把兩種極不相同的私有制混同起來了。其中一種以生產(chǎn)者自己的勞動為基礎(chǔ)，另一種以剝削他人的勞動為基礎(chǔ)。它忘記了，后者不僅與前者直接對立，而且只是在前者的墳?zāi)股铣砷L起來的?！?馬克思：《資本論》第1卷，第876頁。在此，馬克思將私有制明確地分為兩種私有制度：一種是前資本主義的私有制，是以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制度；而另一種是以無償占有他人勞動為基礎(chǔ)的資本主義私有制度。兩種私有制度不但無法在資本主義社會共存，甚至存在著尖銳的對立。同時，馬克思也看到，政治經(jīng)濟學(xué)家沒有能夠發(fā)現(xiàn)兩種私有制度之間的不同。傳統(tǒng)私有制是以按照“注入勞動”而取得所有權(quán)，乃是資本主義社會的所有者的理論基礎(chǔ)，而資本主義社會的私有制的本質(zhì)則是通過對生產(chǎn)資料的壟斷而獲取剩余價值，這種私有制形式成為資本主義社會生產(chǎn)向前發(fā)展的內(nèi)在動力。然而二者之間存在著明顯的差異甚至是對立，而這一差異和對立恰恰是資本主義社會正義原則內(nèi)在“悖論”的又一表現(xiàn)。

其三是自由平等“悖論”。如果拋開康德那種高度抽象化的“自由”觀念，近代以來西方倫理學(xué)、政治哲學(xué)的代表人物都將自由視為與社會緊密聯(lián)系的意識形態(tài)。黑格爾在《法哲學(xué)原理》中指出：“意志是自由的這一命題以及意志和自由的性質(zhì)，只有在與整體的聯(lián)系中才能演繹出來。”*黑格爾：《法哲學(xué)原理》，范揚、張企泰譯，北京：商務(wù)印書館，1961年，第11頁。斯圖亞特·穆勒在《論自由》中也指出：“唯一實稱其名的自由，乃是按照我們自己的道路去追求我們自己的好處的自由，只要我們不試圖撥通他人的這種自由，不試圖阻礙他們?nèi)〉眠@種自由的努力?！?約翰·斯圖亞特·密爾：《論自由》，許寶骙譯，北京：商務(wù)印書館，1959年，第14頁。由此可見，近代西方哲學(xué)家、倫理學(xué)家們對自由的看法都基于兩個要點：一為“在社會之中”，二為“不受外力拘束”。

但是，馬克思在《資本論》中所提出的問題是：在資本主義的社會關(guān)系中，自由與平等真的能夠按照理論家們的理想“一以貫之”而得到實現(xiàn)嗎？答案是否定的。馬克思對自由觀念的理解與勞動價值論緊密相連。他認為，人的勞動是自由的具體體現(xiàn)——而不是如古典政治經(jīng)濟學(xué)家所認為的那樣，勞動是對自由的犧牲——“這種自由見之于活動恰恰就是勞動”。*《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第615頁。但人能夠自由勞動的前提是人能夠與外在于自身的勞動條件自由結(jié)合在一起。但如前所述，資本主義社會的現(xiàn)實卻是人與其勞動條件的分離，在此條件下無法獨立從事自身生產(chǎn)活動。同時，“勞動力占有者和貨幣占有者在市場上相遇，彼此作為身份平等的商品占有者發(fā)生關(guān)系，所不同的只是一個是買者，一個是賣者”。*馬克思：《資本論》第1卷，第195頁。這種條件下，勞動者“如果他不愿餓死，就不能離開整個購買者階級即資本家階級。工人不是屬于某一個資本家，而是屬于整個資本家階級”，而資本家則“拿他的生活資料換到勞動，即工人的生產(chǎn)活動，亦即創(chuàng)造力量。工人通過這種創(chuàng)造力量不僅能補償工人所消費的東西，并且還使積累起來的勞動具有比以前更大的價值”。*《馬克思恩格斯文集》第1卷，第717、726頁。表面上看似平等的勞動力與資本之間的交換關(guān)系，事實上是一種勞動者對于資本家的依附關(guān)系，在這種關(guān)系中既沒有真正的“自由”，也沒有真正的“平等”。因而在資本主義社會中，人作為一個“社會的存在”，在社會關(guān)系中不能享有真正的“不受限制”；相反，人“在社會(資本主義社會)之中”，恰恰是其“不受拘束”的最大障礙。

從資本家與勞動者之間的關(guān)系中，絲毫看不到資本家允許勞動者“追求自己的好處的自由”；同樣，我們在勞動者身上也看不到“自己規(guī)定自己”的“自由意志”，有的僅僅只是勞動者由于與生產(chǎn)資料的分離，而不得不接受與資本家之間的所謂“公平交易”。馬克思就此指出：“在舊的文明國家，工人雖然自由，但按照自然規(guī)律，他是從屬于資本家的?！倍T如穆勒等人所說的“自由”，則是“花言巧語地把這種絕對的從屬關(guān)系描繪成買者和賣者之間的自由契約關(guān)系，描繪成同樣獨立的商品占有者即資本商品占有者和勞動商品占有者之間的自由契約關(guān)系”。*馬克思：《資本論》第1卷，第883、881頁。因此，在勞動者與資本家的關(guān)系中，其形式上的、片面的自由平等——法律、交易形式上的“自由”與“平等”，與在其背后實質(zhì)上的“不平等”“不自由”——勞動者被迫出賣自己的勞動力商品給資本家，資本家能夠無償占有工人的勞動——兩者同時存在。故而，在資本主義社會中，被認為是核心價值的“自由”與“平等”本身也存在著“悖論”。

其四是功利主義“悖論”。功利主義是近代以來資本主義社會倫理思想的主要理論派別。功利主義與古典政治經(jīng)濟具有天然的聯(lián)系，功利主義倫理思想的主要構(gòu)建者，如穆勒、邊沁等人本身就是古典政治經(jīng)濟學(xué)家。功利主義主張“功利主義的標準不是指行為者自身最大幸福，而是指多數(shù)人的最大幸福”。*約翰·斯圖亞特·穆勒：《功利主義》，葉建新譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，2009年，第18頁。從社會角度來評價功利主義，就是“(就整個共同體而言)當一項行動增大共同體幸福的傾向大于它減小這一幸福的傾向時，它就可以說是符合功利原理，或簡言之，符合功利”。*邊沁：《道德與立法原理導(dǎo)論》，時殷弘譯，北京：商務(wù)印書館，2000年，第59頁。也就是說，功利主義的根本原則在于能夠促進整個社會最大多數(shù)人的福利。那么，剝削制度本身是否能夠滿足符合促進“最大多數(shù)人的最大幸?！边@一功利主義原則？

正如前面所分析的，剝削制度的本質(zhì)在于資本家占有工人的“無酬勞動”，那么，這種“占有”是否能夠增加社會最大多數(shù)人的福祉？對此古典政治經(jīng)濟學(xué)最有力的辯護來自于亞當·斯密“看不見的手”理論：“人只是從這大量的產(chǎn)品中選用了最貴重和最中意的東西。他們的消費量比窮人少，盡管他們的天性是自私的和貪婪的，雖然他們只圖自己方便，雖然他們雇用千百人來為自己勞動的唯一目的是滿足自己無聊而又貪得無厭的欲望，但是他們還是同窮人一樣分享他們所作一切改良的成果。一只看不見的手引導(dǎo)他們對生活必需品作出幾乎同土地在平均分配給全體居民的情況下所能作出的一樣的分配，從而不知不覺地增進了社會利益，并為不斷增多的人口提供生活資料?！?亞當·斯密：《道德情操論》，蔣自強等譯，北京：商務(wù)印書館，1997年，第230頁。斯密的這一理論有兩個重要的前提：其一是承認了以資本家為代表的“有產(chǎn)階級”的貪得無厭；其二是認為資本家會在“看不見的手”的驅(qū)使下促進整個社會利益，使包括勞動者在內(nèi)的整個社會成員群體受益。但是，斯密既沒有說明所謂“看不見的手”是什么樣的力量，也沒有說明“看不見的手”以什么樣的機制發(fā)揮作用，更沒有說明在“看不見的手”的驅(qū)使下社會利益得到了怎樣的增進，其增進的額度與資本家獲取利潤的額度之間有什么樣的比例關(guān)系。

馬克思則從根本上認為資本家與勞動者之間的利益是對立的：“工資和利潤是互成反比的。資本的份額即利潤越增加，則勞動的份額即日工資就越降低；反之亦然。利潤增加多少，工資就降低多少；而利潤降低多少，則工資就增加多少?！彼姑芩^的“促進公共利益”的看不見的手，只不過是“工人把他人的財富增加得越迅速，工人得到的殘羹剩飯就越多，能夠獲得工作和生活下去的工人就越多，依附資本的奴隸人數(shù)就增加得越多”。*《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第732、734頁。資本與勞動之間的利益根本對立根源于剩余價值：勞動者的勞動力商品價格越高，意味著資本家所占有的“無酬勞動”越少。雖然勞動者與資本家之間的勞動力商品交易是所謂的“公平交易”，也就是說，理論上工人階級可以在社會對勞動力商品需求增長時，提高勞動力商品的價格，從而壓縮資本家占有“無酬勞動”的量。但“勞動價格的提高被限制在這樣的界限內(nèi)，這個界限不僅使資本主義制度的基礎(chǔ)不受侵犯，而且還保證資本主義制度的規(guī)模擴大的再生產(chǎn)?！Y本主義積累的本性，決不允許勞動剝削程度的任何降低或勞動價格的任何提高有可能嚴重地危及資本關(guān)系的不斷再生產(chǎn)和它的規(guī)模不斷擴大的再生產(chǎn)”。*馬克思：《資本論》第1卷，第716頁。所以，資本從其本質(zhì)上說不可能給予勞動與自己相同的地位，否則就不能實現(xiàn)資本占有剩余價值“最大化”的本質(zhì)。因此，馬克思認為資本家與勞動者之間的利益不可調(diào)和。

至此我們不難看出，首先，勞動者與資本家之間關(guān)系不是一種平等的關(guān)系，而毋寧說是剝削制度得以建立、資本家奴役勞動者得以成立的前提條件。其次，剝削行為本身也不符合功利主義所要求的“促進社會中最大多數(shù)人的最大利益”，顯然剝削制度明顯不利于資本主義社會中的“大多數(shù)人”——勞動者的“最大利益”。雖然勞動者可以通過伴隨著資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展而不斷提高自己的工資，但歷史現(xiàn)實表明，這種工資的提升事實上遠遠沒有達到無產(chǎn)階級的最大利益。正如皮凱蒂在《21世紀資本論》中所指出的，“資本收益率從長期來看總是高于國民收入的增長率”。*托馬斯·皮凱蒂：《21世紀資本論》，巴曙松等譯，北京：中信出版社，2014年，第9頁。故而，根本不存在功利主義者所設(shè)想的資本家會在“不自覺”的情況下增進整個工人階級利益的問題。現(xiàn)實是，在資本主義生產(chǎn)過程中，作為社會群體中的絕大部分的勞動者在勞動過程中沒有實現(xiàn)自我利益的最大化，因為這種利益最大化與資產(chǎn)階級利益的最大化存在根本沖突。由此可見，功利主義所認為的資本家在“不自覺”狀態(tài)下增進社會利益的情況根本不存在，反而存在資本家與勞動者之間不可調(diào)和的利益沖突。因此，資本主義的“最多數(shù)人的最大幸福”的功利主義原則也存在著難以調(diào)和的“悖論”。

三、正義原則與生產(chǎn)方式的對立：資本主義剝削的“非正義性”

從《資本論》所揭示的資本主義正義原則的四個“道德悖論”中，我們不難看出資本主義“剝削制度”的“非正義性”，恰恰不是違反了所謂的共產(chǎn)主義社會“正義原則”，而是違反了資本主義社會自身的道德正義原則。馬克思看到了資本主義生產(chǎn)方式實際的運作過程事實上就是對勞動價值論、私有制度、自由平等、功利主義這四個正義原則不斷違背的過程。而諷刺的是，資本主義的生產(chǎn)方式恰恰又是建構(gòu)于這些所謂的正義原則基礎(chǔ)之上。因此，理論上建構(gòu)于勞動價值論、私有制度、自由平等、功利主義原則之上的資本主義生產(chǎn)方式，在現(xiàn)實中卻是這些原則最大的“破壞者”。剝削制度的“非正義性”正在于資本主義生產(chǎn)方式與其正義原則的“悖論”當中。至此，當我們再次面對“剝削制度是否正義”這一問題時，就可以理解伍德所認為的“剝削制度沒有道德屬性”的論斷為何難以成立。

首先，對于勞動價值論而言，伍德所認為的勞動價值與勞動力價值“兩分”的邏輯難以成立。馬克思在《資本論》中指出：“當勞動通過它的有目的的形式把生產(chǎn)資料的價值轉(zhuǎn)移到產(chǎn)品上并保存下來的時候，它的運動的每時每刻都形成追加的價值，形成新價值?！?馬克思：《資本論》第1卷，第242頁。也就是說，勞動是一種能夠在生產(chǎn)過程中每時每刻都增加價值的特殊的“商品”，資本家可以保證他購買這種“商品”的價值能夠反映出勞動在生產(chǎn)過程中所發(fā)揮出的價值。勞動力商品的價格如馬克思所言，只不過是維持勞動者作為一個“種群”能夠發(fā)展延續(xù)所支出的成本而已，其與勞動者在生產(chǎn)出產(chǎn)品的價值沒有任何關(guān)系。在這一現(xiàn)實條件下，“勞動創(chuàng)造價值”的古典政治經(jīng)濟學(xué)正義原則如何實現(xiàn)？對此，伍德將勞動力商品價值與勞動價值“二分”的做法，不過是古典政治經(jīng)濟學(xué)家工資理論的“同義反復(fù)”，這恰恰違背了馬克思勞動價值論的批判性原則。因此，伍德也就難以發(fā)現(xiàn)《資本論》中所揭示和批判的古典政治經(jīng)濟學(xué)勞動價值論中的“悖論”。

其次，勞動力商品的“平等交易”的虛假性問題。我們從《資本論》揭示的四個“道德悖論”中不難看出，所謂的“平等交易”只是對資本主義社會勞動與資本之間關(guān)系的片面的、切片式理解，其錯誤之處在于沒有從整體上認識資本家與勞動者所處的不同境遇。正是由于勞動者展開自身勞動的條件被剝奪，而剝奪者就是作為“資本人格化”存在的資本家。資本家通過壟斷勞動資料從而取得了對勞動者勞動的支配權(quán)，才會有所謂的“公平交易”的誕生。事實上，勞動者在與資本家的對立中總是處于劣勢地位：“勞動力占有者沒有可能出賣有自己的勞動對象化在其中的商品，而不得不把只存在于他的活的身體中的勞動力本身當作商品出賣?！眲趧诱弑仨氁蕾囉谫Y本或資本家才能展開勞動，從而通過出賣勞動力賺取自己的生活資料。這才是勞動者出賣自己勞動力的根源所在。誠如伍德所言，馬克思的確說過：“貨幣占有者支付了勞動力的日價值，因此，勞動力一天的使用即一天的勞動就歸他所有。勞動力維持一天只費半個工作日，而勞動力卻能發(fā)揮作用或勞動一整天，因此，勞動力使用一天所創(chuàng)造的價值比勞動力自身一天的價值大一倍。這種情況對買者是一種特別的幸運，對賣者也決不是不公平?！眱H從單個勞動者與單個資本家進行勞動力商品交易的微觀層面上看，二者之間的交易是相對公平的；但如果從整個社會的宏觀層面分析，則可以看出勞動者群體與資本家群體之間的不平等性，而這種表面上公平交易的背后，實際上是“原來的貨幣占有者作為資本家，昂首前行；勞動力占有者作為他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣”。*馬克思：《資本論》第1卷，第196、225-226、205頁。因此，在資本家憑借對生產(chǎn)資料壟斷而迫使勞動者出賣自己勞動力商品的背景下，勞動者與資本家之間的勞動力商品交易本質(zhì)上就是一種不平等、不公平的交易。

最后，從法權(quán)角度來看，伍德認為對資本主義社會不能通過立足于資本主義生產(chǎn)方式的法權(quán)來批判是正確的。但伍德卻將“正義”與“法權(quán)”混為一談，片面認為從“法權(quán)”角度看是“正義”的就是正義的。同時伍德也沒能看到，勞動價值論、私有制度、自由平等與功利主義這些正義原則與資本主義的法權(quán)制度之間的內(nèi)在親密聯(lián)系。資本主義社會的法權(quán)制度的建立正是對這些“正義原則”的具體體現(xiàn)。而之前所說的這些原則中所存在的“道德悖論”，同時也體現(xiàn)在資本主義社會的法權(quán)制度之中。故而，其自相矛盾性質(zhì)同樣會導(dǎo)致這些法權(quán)制度自身的非正義性、不平等性，而這些恰恰又是資本主義法權(quán)制度最終崩潰的直接原因。因此，伍德以在資本主義的法權(quán)制度中“剝削制度的合理性”來證明剝削制度不具有道德屬性，是站不住腳的。

由此可見，分析馬克思主義所忽視的恰恰是馬克思對資本主義社會正義原則的內(nèi)在矛盾性的分析。盧卡奇曾經(jīng)指出：“資產(chǎn)階級的意識和階級利益也處于一種相互對立、矛盾的關(guān)系之中。只是這種矛盾不是互不相容的矛盾，而是辯證的矛盾?！?盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，北京：商務(wù)印書館，1996年，第123頁。但分析馬克思主義恰恰是以“兩分法”的形而上學(xué)視角來分析資本主義生產(chǎn)方式中的矛盾問題。因為欠缺對資本主義社會的矛盾性內(nèi)涵的認識，分析馬克思主義在方法論上“拒斥”辯證法，總是試圖用一種“事實”與“價值”二分的形而上學(xué)思維看待道德與正義問題。既不愿意從歷史的視角看待資本主義社會的道德、法權(quán)意識形態(tài)與資本主義生產(chǎn)方式中內(nèi)在的矛盾運動關(guān)系，也不愿意將其視為一個辯證統(tǒng)一的整體。因而也就無法看到馬克思在《資本論》中所揭示出的勞動價值論、私有制度、自由平等與功利主義這些正義原則內(nèi)部的“悖論”，而這些“悖論”恰恰就是資本主義的剝削制度的“非正義性”之所在。因此，“剝削并非不正義”的論斷恰恰來源于對歷史唯物主義辯證思維方式的“懸擱”之中。正如科西克所指出的，歷史唯物主義“辯證法揭示事物自身矛盾，也就是說，辯證法指出并描述它們，而不是將它們遮蔽或神秘化”。*Kosík Karel.The Crisis of Modernity: Essays and Observations from the 1968 Era.Satterwhite James H，ed.Lanham，MD: Rowman & Littlefield，1995，p.75.在歷史唯物主義辯證法分析缺位的情況下，對資本主義剝削問題的片面理解也就在所難免了。

從以上的分析中，我們可以嘗試勾勒出馬克思對于剝削與正義之間關(guān)系的基本看法。首先，剝削制度是資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物，只要資本主義生產(chǎn)方式存在，剝削制度就不會消失。其次，剝削制度作為資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物并不代表其本身就是“正義”的，或者說剝削制度不關(guān)乎正義的問題。因為剝削制度本質(zhì)就是對資本主義社會正義原則的違背，而這種違背是一個辯證的、歷史的過程，并且隨著資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義社會正義原則與其生產(chǎn)方式之間的矛盾會越加凸顯。最后，資本主義正義原則所體現(xiàn)出的這種“悖論”，本質(zhì)上是資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部矛盾的一種體現(xiàn)。而這一矛盾的歷史發(fā)展就是：“生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了?！?馬克思：《資本論》第1卷，第874頁。