文化身份在跨文化交際中的作用研究

鄭　瑋

跨文化交際通常是指本族語者與非本族語者之間語言行為的交際，以及任何在非語言層面有種種差異的人們之間的交際。它是具有不同文化背景的交際者以各自文化代言人的角色，以不同的文化觀念和符號系統(tǒng)為基礎(chǔ)進行的交流。這種觀念和符號系統(tǒng)的差異足以改變交流事件［1］?？缥幕浑H的成敗取決于諸多因素，如交際者的世界觀、價值觀、思維方式、行為規(guī)范以及風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等，其中，文化身份（cultural identity）是其重要方面。交際者之間的身份認(rèn)同是跨文化交際的重要內(nèi)容。在經(jīng)濟全球化背景下，跨文化交際逐漸成為人們的生活常態(tài)，因不同文化的碰撞產(chǎn)生的問題日益突出。在跨文化交際語境中，個體的所有身份都與文化相關(guān)并受到文化的約束，都可以被看成是一種文化身份。如何在復(fù)雜多變的社會環(huán)境下，建立良好的文化身份認(rèn)同，進行有效的跨文化交際變得日益重要。最早關(guān)于文化身份問題的研究可見于社會學(xué)和心理學(xué)領(lǐng)域。研究認(rèn)為，個體的文化身份是由賴以生存的社會所建構(gòu)的，并非是與生俱來的，文化身份具有多樣性和流動性的特點。以跨文化交際的視角研究身份的文化因素始于20世紀(jì)80年代末。隨后，有了宏觀層面的關(guān)于身份的塑造和構(gòu)建對跨文化交際的影響的探討。筆者擬從交際者的說話內(nèi)容、交際話題、行為模式、邏輯方式和思維模式等微觀層面，探討文化身份在跨文化交際中的作用。

一、關(guān)于文化身份的定義

身份一詞來源于英文“identity”，在“劍橋英語詞典”網(wǎng)站（Cambridge Dictionary）中的意思是“who a person is，or the qualities of a person or group that make them different from others”，是指一種區(qū)別于他人或團體的自我認(rèn)定。在《美國傳統(tǒng)辭典》（American Heritage Dictionary）中，“identity”的意思是“the collective aspect of the set of characteristics by which a thing is definitively recognizable or know”，即身份、特征從本質(zhì)上確認(rèn)或識別某物的一系列特征的綜合。在2005年出版的薩繆爾·亨廷頓（Samuel P.Huntington）的《我們是誰——美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》（Who Are We？ The Challenges to American’s National Identity）中，“identity”的定義是：“身份是一個個體或群體的自我感覺。它是自我意識的產(chǎn)物，通過意識到我或我們作為一個整體所擁有的獨特特性，與你或他們區(qū)別開來”［2］，即身份就是想像中的自我，是我（我們）愿意成為什么人或我（我們）認(rèn)為我（我們）是什么人。

關(guān)于文化身份，在跨文化交際和社會科學(xué)領(lǐng)域是一個烏托邦式的概念，它被廣泛地運用在亞文化、民族語言學(xué)和種族認(rèn)同研究中。20世紀(jì)50年代初，美國精神分析家愛利克·埃里克森（Erik H.Eriksson）提出，文化身份是指成員長期共同生活在民族共同體中所形成的對本民族最具有意義的事物的肯定性確認(rèn)［3］。換言之，文化身份是個體對一個群體或文化的身份認(rèn)同感，或者個體受其所屬群體或文化的影響，對該群體或文化產(chǎn)生的認(rèn)同感。跨文化交際學(xué)者瑪麗·馮（Mary Fong）給文化身份下了另一個定義：文化身份是一種社會建構(gòu)，是一種對群體成員都有意義的共同語言符號和非語言行為系統(tǒng)的交際認(rèn)同，該群體成員之間都有一種歸屬感，并具有共同的傳統(tǒng)、歷史、語言和一套得體的行為規(guī)范［4］。她強調(diào)，文化身份是享有共同文化的群體歸屬感。這種共同文化既包括語言符號，也包括非語言行為。薩繆爾·亨廷頓（Samuel P.Huntington）指出，文化身份對大多數(shù)人來說是最有意義的東西。它影響交際者的自我意識和他人意識，即交際者對自己文化身份的定位，以及群體以外的人、組織或團體對此交際者所屬群體的整體認(rèn)識和評價。

二、文化身份的特征

（一）文化身份具有多樣性

Tadasu T Imahori和William R Cupach在身份管理理論（identity management theory）中提出，身份具有多樣性［5］。個體同時擁有多重身份，并且身份會隨場景、時間、話題的轉(zhuǎn)變而改變。在職場中，我們凸顯的是我們的職業(yè)身份；在家庭里，與父母、子女、夫妻相處時，我們凸顯的是家庭身份；在跨文化交際中，我們凸顯的是我們的文化身份。Tadasu T Imahori和William R Cupach指出，特別是在與來自不同文化的個體交流中，“文化身份”是人際關(guān)系發(fā)展的中心，靈活多變的“身份管理”在跨文化交際中占有極其重要和必要的地位。愛利克·埃里克森（Erik H Eriksson）將“文化身份”擺放在個人的中心位置，認(rèn)為“文化身份”是個人“共同文化”的核心內(nèi)容。交際學(xué)家德洛麗絲（Dolores Tanno）用多重身份這樣描述自己，當(dāng)她跟家人在一起時，西班牙人血統(tǒng)使她具有了“西班牙人”的標(biāo)識；“墨西哥裔美國人”，則反映了她的身份中最重要的兩種文化；“拉美人”，又將她跟其他南美洲的西班牙后裔在歷史文化上聯(lián)系起來。她強調(diào)，她是這一切的綜合，每個身份都反映了如身份標(biāo)識、歷史、文化等不同層面［6］。

（二）文化身份具有流動性

英國文化研究學(xué)者斯圖亞特·霍爾（Stuart M Hall）在《文化身份與族裔散居》一文中指出，“我們先不要把身份看作已經(jīng)完成的、然后由新的文化實踐加以再現(xiàn)的事實，而應(yīng)該把身份視做一種‘生產(chǎn)’，它永不完結(jié)，永遠(yuǎn)處于過程之中，而且總是在內(nèi)部而非在外部構(gòu)成的再現(xiàn)。”［7］可見，身份是流動的、構(gòu)建的和不斷變化的。身份的確認(rèn)不是一個簡單的過程。在跨文化交際過程中，文化身份更是受到不斷地妥協(xié)、強化與挑戰(zhàn)，它的形成過程同樣被視為一個建構(gòu)的過程。我眼中的我和別人眼中的我在很大程度上存在不一致性。當(dāng)我認(rèn)為我是誰和別人認(rèn)為我是誰產(chǎn)生分歧時，文化沖突便隨之出現(xiàn)。例如，當(dāng)有人問一位美國華裔二代移民來自哪里時，他可能會感到無所適從。若他在美國出生，只去過中國4次，盡管他具有中國面孔，但幾乎不會講中文。在這種情況下，他的身份往往難以得到確認(rèn)，在交際中常會受到質(zhì)疑，其文化身份也會不斷地經(jīng)受挑戰(zhàn)。那么，如何避免或緩解這種在跨文化交際中產(chǎn)生的誤解或沖突呢？丁允珠（Ting-Toomey）的身份協(xié)商理論提出，在類似交易性的跨文化交際環(huán)境中，交際者不斷地維系、修正、挑戰(zhàn)和支持自我和他人預(yù)期的自我形象，努力呈現(xiàn)出預(yù)期的各種身份，同時也試圖去挑戰(zhàn)或支持他人的各種身份。在協(xié)商中尋求平衡，在互動中建構(gòu)文化身份［8］。

三、文化身份在跨文化交際中的作用

（一）文化身份限制說話內(nèi)容和交際話題

“荷蘭人意味著什么?在到美國之前，對此我毫無概念。在荷蘭的時候，我從未有過明顯的民族主義或?qū)ψ鎳膹娏易院栏小５F(xiàn)在，身處美國的我意識到這一切對我很重要。我樂于告訴別人我來自荷蘭，我喜歡向別人講述關(guān)于荷蘭的故事。我甚至帶來了諸如木鞋、鑰匙扣等很有荷蘭特色的東西，并樂此不疲地展示給外國朋友?！保?］文化身份就像文化與交際的橋梁，在跨文化交際中起到了關(guān)鍵的作用，它限制了說話的內(nèi)容，左右著交際的話題。例如，中國自古以來就有“民以食為天”的說法，中國的飲食文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，在中國文化中具有重要地位。中國的八大菜系、數(shù)十種烹飪方法讓中國美食享譽全球。中國語言文字中諸多有關(guān)飲食文化的諺語具有豐富的內(nèi)涵，如“食、色、性也”“巧婦難為無米之炊”“食之無味、棄之可惜”等。在跨文化交際中，中國人也樂于介紹和討論中國的飲食文化，善于烹飪中國美食，甚至開展飲食外交。對于拉丁美洲國家的人們，音樂是其生活中不可或缺的一部分。無論是在大街小巷，還是節(jié)日狂歡，無論是餐廳酒吧，還是工作休閑，音樂都隨處可見。拉美音樂既保留了印第安傳統(tǒng)音樂特色，又有著西班牙、葡萄牙殖民文化以及非洲黑人音樂的元素，熱情奔放、具有多元化的特征。當(dāng)墨西哥、古巴或阿根廷人與具有其他文化背景的人交流時，他們常常會將話題轉(zhuǎn)向音樂，或者以音樂為媒介傳播本國文化?！睹绹毩⑿浴罚═he Declaration of Independence）中，“人人生而平等，造物主賦予他們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利，其中包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利”的主張奠定了“美國夢”的思想基礎(chǔ)?！懊绹鴫簟笔敲绹似毡榈奈幕拍?，是美國文化的縮影，是鼓勵世代美國人不懈努力獲得美好生活的民族精神，是美國人文化身份的根基。在跨文化交際中，文化身份在很大程度上限制了交際者的說話內(nèi)容，對交際話題有一定的引導(dǎo)作用。

（二）文化身份影響交際者的行為模式

文化對于屬于它的群體成員的行為具有預(yù)知和導(dǎo)向作用［10］。文化身份的定義強調(diào)了文化群體的共同性。在跨文化交際中，文化身份不僅在語言層面限制交際者的話語內(nèi)容，而且在非語言層面也影響個體的行為模式。例如，在中國文化中，習(xí)以為常的“曬衣服”行為，在習(xí)慣了使用烘干機的外國人看來可能是奇怪的、難以理解的。在美國文化中，學(xué)生可以隨時在課堂上打斷老師講話，對講授內(nèi)容提出質(zhì)疑。這一司空見慣的行為模式，在“尊師重道”的東方文化者看來可能是難以接受的。在集體主義凸顯的文化里，老年人往往具有頗高的社會地位，普遍受到年輕人的尊重與愛戴；而在個體主義文化里，年齡不再是決定個人社會地位的重要標(biāo)準(zhǔn)。在公共交通秩序文化方面，中國提倡尊老愛幼，鼓勵年輕人主動給老年人讓位；而在歐美國家，這一舉動會被認(rèn)為是對“被讓者”能力的質(zhì)疑。即使同為中國人，由于南、北方文化身份的差異，在寒冷的冬季，也存在南方人習(xí)慣于開窗透氣，北方人習(xí)慣于關(guān)上門窗開暖氣的習(xí)慣差異。總之，文化身份滲透在各種社會行為之中，具有不同文化身份的交際者在跨文化交際中必然會存在文化沖突。

（三）文化身份決定邏輯方式和思維模式

沙龍·威爾金森（Sharon Wilkinson）在研究4名美國大學(xué)生赴法交換學(xué)習(xí)時提出，很多跨文化交流問題源自文化誤解而不是語言誤解，而文化誤解的根源來自于不同邏輯方式和思維模式的碰撞［11］。即便是在同一種母語環(huán)境下，不同地域產(chǎn)生的不同文化身份也將決定人們不同的邏輯方式和思維模式。例如，上海人的一種邏輯方式和思維模式，可以概括為：約束自我行為，明確自我身份，不給別人添麻煩，同時也不希望別人給自己添麻煩。這種在外地人看來是“計較”的心態(tài)，上海人自己定義為“識相”。這其實跟舊時上海擁擠的居住環(huán)境有著密切的關(guān)系。20世紀(jì)80年代的上海，人均居住面積不足4 m2，二十幾口人需要共用水龍頭、廁所、廚房等公共設(shè)施。在這種環(huán)境下，只有個體具有良好的自我約束力才有助于維護鄰里之間長期和諧相處，“不給對方添麻煩”才能在各自的空間內(nèi)平衡發(fā)展。即便到了今天，居住條件得到了改善，這種特定時期產(chǎn)生的文化邏輯和思維模式已深深扎根于上海人的思想中。

四、結(jié)語

文化身份深刻地影響著交際雙方對話題的把握、行為的導(dǎo)向和思維的定勢。一方面，如果跨文化交際者一味地按照自己的愿望構(gòu)建和表現(xiàn)自我身份，過度強調(diào)自身文化，對交際對象所具有的文化特征忽視、漠視甚至輕視，都會阻礙跨文化交際的順利實現(xiàn)。另一方面，交際一方一味地遷就對方，盲目崇拜、模糊或喪失自己的文化身份，同樣無法建立平等的跨文化交際，還會抹殺交流中的文化多元性。在復(fù)雜多變的國際國內(nèi)形勢下，交際雙方只有相互包容，努力尋求身份認(rèn)同，實現(xiàn)跨文化交際中個體文化身份的重建，用恰當(dāng)?shù)姆绞綄⒆约簩κ澜绲恼J(rèn)知傳遞給來自不同文化群體的人，在互相理解中展開成功有效的跨文化交際。

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