薄 海 文吉昌
(1.中共中央黨校哲學(xué)部,北京 100091;2.中共南京市委黨校哲學(xué)與文化教研部,江蘇南京 210046)
“共同體”的思想在古希臘哲學(xué)的文本中就已被概括了出來,但當(dāng)時共同體的觀念并不是獨(dú)立的存在,而是與城邦等各種政治概念相并存。比如在柏拉圖的《理想國》和亞里士多德《政治學(xué)》《尼各馬可倫理學(xué)》等著作中,“城邦共同體”的概念被完整地闡述出來。到了羅馬時期,西塞羅提出“法的共同體”概念,中世紀(jì)時期,“神的共同體”概念被提出,此后與共同體相關(guān)的話語逐漸增多,但不論是何種歷史背景下提出的共同體思想,都離不開政治、權(quán)力、制度等因素的制約,政治屬性成為后來馬克思共同體思想的重要特點(diǎn)。馬克思在《論猶太人問題》中指出,“在政治國家真正形成的地方,人不僅在思想中,在意識中,而且在現(xiàn)實(shí)中,都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活。前一種是政治共同體中的生活,在這共同體中,人把自己看作社會存在物”[1]172。馬克思認(rèn)為,共同體存在的意義就是“把似乎是被分散、分解、溶化在封建社會里的政治精神激發(fā)出來,把政治精神從這種分散狀態(tài)中匯集起來,把它從與市民社會相混合的狀態(tài)中解放出來,并把它構(gòu)成為共同體、人民的普遍事務(wù)的領(lǐng)域”[1]187。馬克思共同體思想與人的全面解放、全面發(fā)展思想有著共同的訴求,這種訴求首先把人當(dāng)作社會發(fā)展的主體,承認(rèn)人的生存、發(fā)展所要占據(jù)的空間,人作為一種社會存在物不斷構(gòu)筑和創(chuàng)新他所占據(jù)空間的形式,在這個過程中,人的政治精神被喚醒,個體的意識與集體的意識逐漸融合,形成了有機(jī)的共同體生態(tài)。馬克思的共同體思想不僅倡導(dǎo)組織上的集體意識,更強(qiáng)調(diào)共同體中人對自我、他者、民族以及國家的認(rèn)同。
共同體的發(fā)展與人的發(fā)展具有過程的同一性,共同體為人的社會實(shí)踐提供場域和空間。
人的本質(zhì)在于其自身的社會屬性,“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一切社會關(guān)系的總和[2]505?!比说拇嬖陔x不開社會關(guān)系,多種社會關(guān)系融合在一起,形成了人的日常行為的空間?!翱臻g在以往被當(dāng)作僵死的、刻板的、非辯證的和靜止的東西。相反,時間卻是豐富的、多產(chǎn)的、有生命力的、辯證的?!保?]在全球化、現(xiàn)代性的國際生產(chǎn)背景下,人類所生存的空間發(fā)生了結(jié)構(gòu)性的變化,這種變化不再受到歷史邏輯和歷史時間的束縛,社會空間自身產(chǎn)生了能夠使得自己延續(xù)的發(fā)展模式,人類的存在跨越了歷史時間和歷史邏輯,人的日常生活也在現(xiàn)代性的空間中具有了結(jié)構(gòu)化的屬性。在20世紀(jì)70年代以前,人的存在狀態(tài)與社會生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式有著緊密的聯(lián)系,人與人之間的關(guān)系構(gòu)建了社會發(fā)展的前提和基礎(chǔ),人作為社會發(fā)展的主體,在日常的社會實(shí)踐活動中產(chǎn)生了主體間的關(guān)系,隨著主體間關(guān)系的不斷拓展,個體的存在與群體的發(fā)展產(chǎn)生了密不可分的關(guān)系,個體的創(chuàng)造性發(fā)展的過程為相關(guān)群體文化、文明的壯大做出了必要的貢獻(xiàn),而個體存在的形式和個體的發(fā)展模式又是在相關(guān)群體的發(fā)展意向中得到了物質(zhì)上的滿足和精神上的肯定,這種經(jīng)典的個體與群體、主體與社會之間的關(guān)系呈現(xiàn)了人類傳統(tǒng)存在的樣態(tài)。但70年代以后,社會發(fā)展遭遇了前所未有的現(xiàn)代性問題,個體的存在意義遭到了諸如歷史虛無主義思潮等史無前例的抨擊,群體意識在精神存在的事實(shí)層面和價值論層面都受到了前所未有的打擊,從哲學(xué)角度來看,這種現(xiàn)代性的反思與批判直接顛覆了西方啟蒙運(yùn)動的宗旨。關(guān)于人的主體行為、主體意識以及人的存在形式與發(fā)展模式都被現(xiàn)代與后現(xiàn)代的歷史學(xué)家、哲學(xué)家、社會學(xué)家等進(jìn)行著大刀闊斧的改寫。現(xiàn)代性的思辨已經(jīng)創(chuàng)新了人類對自身的研究范式,同時在邏輯上避開了群體意識對個體意識決定性作用,在這個現(xiàn)代性社會發(fā)展的過程中,具有主體性的人已經(jīng)失去了自身價值的實(shí)體性,人在社會的發(fā)展中趨向于虛無,但是人的存在必定不是一個純粹虛無的物質(zhì)形象,在人的意識的發(fā)展中,個體到群體的指向過程本身就是一個空間轉(zhuǎn)移的過程,個體的權(quán)力意識在群體化的轉(zhuǎn)向中產(chǎn)生了一個包括了所有個體意識的空間,這個空間容納了每個社會主體的階級屬性和日常實(shí)踐所產(chǎn)生的能指與所指,與其相關(guān)的空間便包含了最廣泛的群體意識,一種群體性的空間隨之產(chǎn)生。從對馬克思的人類文明進(jìn)化理論的研究可以看出,傳統(tǒng)群體、群體間的關(guān)系在現(xiàn)代社會中呈現(xiàn)出一種共同的價值取向,這種價值取向的來源和發(fā)展的宗旨與人類的本性、資本的本性等有著直接的關(guān)系。馬克思指出:“人作為自然存在物”,“是肉體的、有自然力的、有生命的、現(xiàn)實(shí)的、感性的、對象性的存在物”,它是“有形體的、站在穩(wěn)固的地球上呼吸著一切自然力的人?!保?]167
馬克思所研究的人既具有主體性又具有個體性,是人的集體性存在的某個單位存在物。馬克思和恩格斯的理論更加突出表現(xiàn)了人在融合了個體性、主體性之后的革命精神,馬克思在分析了社會歷史發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,將政治革命的理論與人的政治意識相關(guān)聯(lián),來預(yù)測現(xiàn)代性社會的發(fā)展走向。他認(rèn)為人作為自然存在物必定無法逃離自然規(guī)律的束縛,而人同時又是一種社會關(guān)系的集中代表,此時,自然發(fā)展規(guī)律與社會發(fā)展規(guī)律給人的發(fā)展帶來了雙重的限制。不論社會的個體還是群體做出了怎樣的發(fā)展抉擇,人都在通過“自然力”的運(yùn)作來創(chuàng)造生活,并感受生活帶來的痛苦和焦慮。人與自然之間的關(guān)系在特征上類似于一種力學(xué)的關(guān)系,在馬克思所確定的“自然力”的基礎(chǔ)上,社會發(fā)展中的主體與生產(chǎn)過程中的對象發(fā)生了相互作用,人與人之間,人與物之間都產(chǎn)生了生理上和精神上的交往。這種交往的形式和交往的空間隨著人的生滅而改變。對于馬克思來說,自然界是人的存在根源,以自然界為存在的基礎(chǔ),人類塑造了自己的文明空間,不論是古希臘文明、瑪雅文明還是中國古文明,人類的文化的發(fā)展都建立在自然界的基礎(chǔ)上,但人的發(fā)展不僅僅在于回顧歷史,從自然的發(fā)展中來取得物質(zhì)文明和精神文明的創(chuàng)造力量,更關(guān)鍵的是,人的存在要面向未來,在正視人與自然界的矛盾中、在接受人對自然認(rèn)知所存在的狹隘性前提下提升自我的創(chuàng)造性和意志力,“這里和任何其他地方一樣,自然界和人的同一性也表現(xiàn)在:人們對自然界的狹隘的關(guān)系制約著他們之間的狹隘的關(guān)系,而人們之間的狹隘的關(guān)系又制約著他們對自然界的狹隘的關(guān)系[1]35?!瘪R克思善于從歷史唯物主義的敘述范式中澄清人類發(fā)展與自然界發(fā)展的關(guān)系,人與自然之間關(guān)系的狹隘性是不可避免的,與之相對應(yīng),人對其自身空間的認(rèn)識也同對自然界的認(rèn)識一樣具有狹隘性,這種狹隘性源于自然界和人的統(tǒng)一性發(fā)展的過程中。在馬克思的理論中,自然與人的關(guān)系衍生出了人的社會問題,人的自然屬性與人的社會屬性都統(tǒng)一于人的創(chuàng)造性發(fā)展過程中,但現(xiàn)代化發(fā)展中,人的存在不再像是原始部落中的個體,社會關(guān)系的復(fù)雜性演變使得人走出了個體的局限而融入群體性的生活中,這種集體的生活造就了集體的意識,政治意識也在這種集體的意識中占據(jù)了權(quán)力分配的主導(dǎo)地位。馬克思在研究人類發(fā)展時,不僅從個體的思維意識研究為導(dǎo)向轉(zhuǎn)移到了集體的政治意識為導(dǎo)向的研究上,通過從個體到集體轉(zhuǎn)換的研究邏輯,馬克思還提煉了一種在共產(chǎn)主義社會形態(tài)下人的存在形式,即共同體。
馬克思的共同體概念涵蓋了人的從低級到高級的發(fā)展階段,將人的存在價值與人的解放統(tǒng)一于共產(chǎn)主義理想的實(shí)現(xiàn)中?!叭司褪侨说氖澜?,就是國家,社會?!保?]3馬克思將國家和社會作為共同體的表現(xiàn)形式,在現(xiàn)代化生產(chǎn)的影響下,人與共同體的發(fā)展具有趨同的性質(zhì),人在生產(chǎn)的環(huán)境中創(chuàng)造了國家的形式,形成了社會發(fā)展的規(guī)律,個體的存在與共同體的發(fā)展統(tǒng)一于共產(chǎn)主義社會發(fā)展的過程中。在這個共同體的場域中,階級與階級意識被共同體的政治意識所解構(gòu),單獨(dú)的個人融入集體的生產(chǎn)中,而集體的發(fā)展又促進(jìn)了共同體的完善。從這個意義上說,共同體是一種美學(xué)的觀念,它包括了原始部落的血緣關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系,又囊括了現(xiàn)代性社會的個體意識和主體間關(guān)系,通過長期的發(fā)展演變,具有政治意味的共同體逐漸產(chǎn)生,人類在這種最寬泛的政治場域中按照美的規(guī)律來構(gòu)建自身、構(gòu)建社會,和諧的自然關(guān)系和社會關(guān)系成為共同體的重要屬性,個人的全面發(fā)展與共同體的全面發(fā)展成為相輔相成的生產(chǎn)過程。而隨著現(xiàn)代化的發(fā)展,哲學(xué)意義上的空間也逐漸具備了社會的屬性,社會空間與自然空間的界限逐漸模糊,人類的生產(chǎn)和發(fā)展彌補(bǔ)了自然與社會之間的鴻溝,人的存在既占據(jù)了自然空間又占據(jù)了社會空間,空間的性質(zhì)逐漸具有了人的屬性,只要是人類能夠想象到的空間都被人做了理論上的限定,人的發(fā)展具備了實(shí)踐的屬性,人所涉及的空間也繼承了實(shí)踐性的特點(diǎn)。共同體的存在為人的發(fā)展提供了生產(chǎn)的場所,而人所占據(jù)的自然空間和社會空間都統(tǒng)一于人類自身生產(chǎn)的實(shí)踐中和與之相配套的意識中,從這層意義上分析,人類的共同體和人類的空間是兩個可以關(guān)聯(lián)在一起的概念。
人在共同體中的生產(chǎn)、分配、消費(fèi)等行為,產(chǎn)生自身對共同體的價值認(rèn)同。同時,通過政治意識互相聯(lián)結(jié),在共同體中也使人自身得到自我和他者的肯定。
共同體的概念既包含了個體性的“自我”,又包含了集體性的“自我”,它涵蓋了民族、國家、社會、個人、集體以及生態(tài)間的復(fù)雜關(guān)系。共同體不僅標(biāo)志著人類對共同利益的獲取心態(tài),還象征了人類集體協(xié)作的形式和方法,是人類生存最有效率的發(fā)展模式。馬克思在人類學(xué)發(fā)展的研究中將共同體細(xì)分成了“自然共同體”“抽象、虛幻的共同體”和“真正的共同體”,這三種共同體的形態(tài)呈現(xiàn)了人在自我認(rèn)同過程中想要獲得的經(jīng)濟(jì)認(rèn)同感和政治認(rèn)同感的欲望。馬克思所認(rèn)為的“自然共同體”指的就是原始社會人類生存的方式,在人類原生的、自然的生存狀態(tài)下,人的發(fā)展具有組織性,當(dāng)時最小的組織形式就是家庭,但是當(dāng)時的人類并沒有真正意識到自己與家庭的真實(shí)關(guān)系,因?yàn)樘幱谧匀粻顟B(tài)下,原始人的生存動機(jī)在于維護(hù)自己的生命,并努力繁衍后代。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,食物和衣物等日用品逐漸增多,為了確保自己的成果不被外來的種族所侵占,部落逐漸誕生,這種部落的形式為“家庭和擴(kuò)大成為部落的家庭,或通過家庭之間互相通婚(而組成的部落),或部落的聯(lián)合[5]。”后來隨著生產(chǎn)力的進(jìn)一步提高,社會分工也逐漸精細(xì)化,人的需求不再是日常生活的必需品,人對政治權(quán)利和經(jīng)濟(jì)資本的需求逐漸凸顯,此時人與人之間的關(guān)系成為人的自我認(rèn)同的重要標(biāo)準(zhǔn)。在這一階段,人所依靠的組織從原始的部落形態(tài)發(fā)展成為具有現(xiàn)代性標(biāo)志的國家,人的民族情感也越發(fā)濃厚,人不僅需要自我肯定自己的價值,還需要他人肯定自己的社會地位。如果說在“自然共同體”階段人所需的認(rèn)同是一種個體化的自我肯定,那么在“抽象、虛幻的共同體”階段人們所需要的認(rèn)同則是集體化的、他者的肯定。第一個階段屬于人類發(fā)展的自然狀態(tài),第二個階段屬于人類發(fā)展的抽象狀態(tài),或者說是虛假的狀態(tài),馬克思認(rèn)為這種虛假主要是因?yàn)樯鐣a(chǎn)為人類提供了過多的選擇性,尤其在資本占有上的選擇性。當(dāng)資本主義的私有制取代了原始社會的分配制度,財富成為人類追求的共同目標(biāo),民族、國家的富強(qiáng)與資本的占有量產(chǎn)生了直接的關(guān)系。雖然民族與國家的產(chǎn)生從歷史起源上來看是為了人類更加公平正義地發(fā)展自己,但是受到資本主義制度的影響,民族和民族之間、國家和國家之間甚至是民族和國家之間都產(chǎn)生了生產(chǎn)上的失衡和分配上的不均現(xiàn)象。特殊的政治利益和經(jīng)濟(jì)利益總是被少數(shù)人占有,多數(shù)人總是過著勞而無獲的生活。此時作為政治共同體的民族和國家便開始產(chǎn)生分裂。
馬克思將這一階段的共同體稱為“虛假的共同體”,這是因?yàn)槿说淖晕艺J(rèn)同陷入了一種不真實(shí)的局面。在這種虛假的共同體中,原始社會的人際關(guān)系已經(jīng)被徹底顛覆,人類自我認(rèn)同的方式也發(fā)生了結(jié)構(gòu)性的改變,人不再需要他者來肯定自己,而是將自身的認(rèn)同與資本的流動捆綁在一起,人在這個階段的存在狀態(tài)與資本或其他“物”的存在狀態(tài)相仿,人類自身在資本主義的經(jīng)濟(jì)狀態(tài)中變得虛無化。當(dāng)資產(chǎn)階級社會高度發(fā)達(dá)時,人的存在與“物”的存在沒有了區(qū)別,資產(chǎn)階級“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[2]404。生活在資本主義社會中的人也將自我認(rèn)同為“物”,將國家認(rèn)同為“物”的集合。直到共產(chǎn)主義社會成立之后,馬克思認(rèn)為“真正的共同體”改變了以往人類自我評判的思維邏輯,因?yàn)檫@種共同體使生活在其中的人重新找到了存在的歸屬感,人的自然屬性和社會屬性在資產(chǎn)階級場域中漫長的游離后再一次回歸到人的日常生活中。馬克思在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中將“真正的共同體”思想做了詳細(xì)的描述,他認(rèn)為“真正的共同體”聯(lián)系了個人意識和集體意識,并且形成了一個完整的生態(tài)模式,使得個體與集體的認(rèn)同趨向于整個民族和國家的認(rèn)同,自我意識和集體意識與民族性的、國家性的政治意識發(fā)展成為同一個政治生態(tài)?!罢嬲墓餐w”所包含的人是自由的,也是純粹的,“因?yàn)樗鼜膯蝹€現(xiàn)實(shí)的個人的觀點(diǎn)出發(fā);是因?yàn)槟莻€脫離了個人就引起個人反抗的共同體,是人的真正的共同體,是人的本質(zhì)?!保?]395
從這三種共同體的發(fā)展形態(tài)來看,人與自然和社會的關(guān)系完全存在于共同體的發(fā)展過程中,人對自身的認(rèn)同隨著社會的發(fā)展而變化,在原始社會時期,部落作為共同體的象征性代表,被馬克思認(rèn)為是具有生產(chǎn)性正義和分配性正義的組織形態(tài),人通過血緣關(guān)系構(gòu)建了以情感為基礎(chǔ)的家庭環(huán)境和部落環(huán)境。在原始社會,生產(chǎn)活動和分配活動都與部落內(nèi)部的情感關(guān)系相關(guān)。在這種環(huán)境中,人對自我、家庭和部落的認(rèn)同都具有了政治情感。在第二個階段中,受到資本主義制度的影響,資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級產(chǎn)生了認(rèn)同上的斷裂,不論是資產(chǎn)階級的革命精神還是無產(chǎn)階級的革命精神都在這種斷裂中找到了自己的擁護(hù)者,資本家與工人之間的斗爭從原始狀態(tài)中的自然而然的狀態(tài)轉(zhuǎn)變成一種帶有強(qiáng)制性、霸權(quán)性的政治斗爭,資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級都在經(jīng)濟(jì)斗爭中探索自己的政治立場和政治認(rèn)同,但是這種政治立場與政治認(rèn)同并不是人的純粹的政治行為也不是純粹的政治意識,而是一種帶有經(jīng)濟(jì)屬性和資本屬性的政治認(rèn)同。
馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對資本主義環(huán)境下共同體發(fā)展的特點(diǎn)進(jìn)行了分析,他認(rèn)為包括政治斗爭在內(nèi)的社會活動都離不開經(jīng)濟(jì)的因素,認(rèn)為共同體的存在根源在于人的社會勞動和生產(chǎn)實(shí)踐。他認(rèn)為不同時期共同體的發(fā)展樣態(tài)將隨著社會生產(chǎn)力的程度而改變,就像歷史發(fā)展中種族的入侵導(dǎo)致兩個民族或國家產(chǎn)生了“占領(lǐng)”和“被占領(lǐng)”、“征服”和“被征服”的境遇,馬克思認(rèn)為在這種情況下,“定居下來的征服者所采納的共同體形式,應(yīng)當(dāng)適應(yīng)于他面臨的生產(chǎn)力發(fā)展水平,如果起初情況不是這樣,那么共同體形式就應(yīng)當(dāng)按照生產(chǎn)力來改變[2]126?!痹谫Y本主義環(huán)境下馬克思和恩格斯所提出的共同體仍然是具有虛幻性質(zhì)的資本主義國家,這種國家的形式產(chǎn)生于社會生產(chǎn)方式演化的進(jìn)程中,在這種環(huán)境下資本成為經(jīng)濟(jì)利益和政治利益的主要成分,人將發(fā)展社會生產(chǎn)力與占有資本看成了同一個過程。人在日常的活動中將不自覺地把自己對民族的、國家的政治情感轉(zhuǎn)移到對資本追求的熱情上,使得人的“資本情感”替代了政治情感,隨著資本主義的不斷發(fā)展,人的異化現(xiàn)象更突出地表現(xiàn)了一種“物化”和“戀物癖”的情結(jié)。所以馬克思強(qiáng)調(diào)建立民族和國家政治意識的重要性,認(rèn)為只有超越個體性的、集體性的政治意識才能打破資本主義虛幻共同的存在形式,形成多數(shù)人的政治認(rèn)同,從而“以各種形式的運(yùn)動或者說路徑推翻資本主義,建立為無產(chǎn)階級謀取利益的解放事業(yè)[1]602?!瘪R克思認(rèn)為無產(chǎn)階級必須把握住自己發(fā)展的立場和方向,只有這樣才能匯聚最廣大的工人階級群眾,凝聚共同的信仰,建立共產(chǎn)主義,建立真正的共同體。在這個共同體中,人的異化勞動被徹底消解,人對自身以及他者的認(rèn)同不再需要中間手段,由于階級差別、城鄉(xiāng)差別和勞動差別的縮減,人與人之間的關(guān)系也產(chǎn)生了結(jié)構(gòu)性的變化,人的全面發(fā)展為其自身提供了共同體認(rèn)同的熱情。
人在共同空間中的社會交往改造創(chuàng)新著社會秩序,促進(jìn)現(xiàn)實(shí)社會朝著“真實(shí)的共同體”方向發(fā)展前進(jìn)。
馬克思認(rèn)為共同體的產(chǎn)生與人對空間的認(rèn)同屬于同一個過程,這兩者都嵌入在社會生產(chǎn)力不斷發(fā)展的過程中,從存在狀態(tài)來看,人“是肉體的、有自然力的、有生命的、現(xiàn)實(shí)的、感性的、對象性的存在物”,人是“有形體的、站在穩(wěn)固的地球上呼吸著一切自然力的人”[4]167。與人的屬性類似,共同體作為一種政治生態(tài)的表征,它也具有新陳代謝的特點(diǎn),共同體的不斷完善也占有了“歷史自然”的空間。人類共同體的發(fā)展也面臨了空間實(shí)踐、空間事件的境遇,其自身內(nèi)部也包含了空間生產(chǎn)、空間分配與空間消費(fèi)的有機(jī)過程。共同體所占有的空間具有社會化的屬性,共同體在改善自己的物理空間的生態(tài)時,憑借了從實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)中所習(xí)得的知識和技術(shù),這些科學(xué)方法本身就是人在社會化進(jìn)程中對自然空間認(rèn)同的表現(xiàn),共同體的生活離不開物質(zhì)上的實(shí)踐,這些實(shí)踐活動將時空的觀念與人類的生存統(tǒng)一在群體意識的塑造中?!翱臻g是一切生產(chǎn)和一切人類活動所需要的要素”[5]573,這種空間的生產(chǎn)除了物質(zhì)性生產(chǎn)活動外還包括了人的意識的空間生產(chǎn),馬克思的共同體更多強(qiáng)調(diào)空間生產(chǎn)所達(dá)到的政治意識的凝聚效果。馬克思發(fā)現(xiàn)從17世紀(jì)以來,特別是英國工業(yè)革命結(jié)束之后,個人對自身權(quán)利的認(rèn)同以及對社會義務(wù)的認(rèn)同產(chǎn)生了根本性的斷裂,個人的愿望與社會發(fā)展的趨勢背道而馳,這種現(xiàn)象不同于西方傳統(tǒng)社會中民族觀念、國家觀念對群體化社會的倡導(dǎo),而是將個人權(quán)力與社會原則都絕對化,導(dǎo)致二者失去了共同體的“類”屬性。馬克思認(rèn)為德國古典哲學(xué)強(qiáng)調(diào)“個人”的重要性具有一定的進(jìn)步意義,突出“個人”意義就是對傳統(tǒng)國家霸權(quán)意識的有力批判,但“個人”的活動空間始終與“社會”的發(fā)展空間相融合,通過倫理道德的維系,人與人之間產(chǎn)生了交往的沖動和情感,由于政治意識的逐漸成熟,人對自身和社會的認(rèn)同也等同于人對共同體空間的認(rèn)同;人對共同體空間的認(rèn)同也解決了個人原則和社會原則之間的對立問題。但面對現(xiàn)實(shí)問題,馬克思清醒地認(rèn)識到:由于資本主義社會內(nèi)部充滿了多種對抗性的矛盾,人的權(quán)力與社會發(fā)展無法進(jìn)行最直接的融合,反而受到各種資本形式的干擾,馬克思認(rèn)為,這種現(xiàn)象導(dǎo)致了社會正義的喪失,資產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)者們通過法律和規(guī)章制度的形式固化了社會正義的真實(shí)屬性,將原本來源于共同體日常實(shí)踐的正義觀念固化成資本主義的法律概念,并將虛幻的共同體設(shè)想成為一種理想化的國家體系,“這個理性的王國不過是資產(chǎn)階級的理想化的王國;永恒的正義在資產(chǎn)階級的司法中得到實(shí)現(xiàn);平等歸結(jié)為法律面前的資產(chǎn)階級的平等;被宣布為最主要的人權(quán)之一的是資產(chǎn)階級的所有權(quán)[6]?!?/p>
馬克思認(rèn)為共同體自我認(rèn)同的方式是多元的,其中人對社會正義的認(rèn)同具有一定的現(xiàn)實(shí)性和代表性。從空間正義的角度來看,馬克思認(rèn)為社會的發(fā)展應(yīng)該在區(qū)域建設(shè)上凸顯出正義的向度,不論是生產(chǎn)過程還是分配的結(jié)果都應(yīng)該滿足人的自由發(fā)展,享受平等待遇的權(quán)益。對正義的訴求是馬克思共同體的發(fā)展目標(biāo),也是共同體自我認(rèn)同的重要特征。在《德意志意識形態(tài)》《資本論》《論住宅問題》等著作中,馬克思深入分析了作為虛幻共同體的資本主義空間所面臨的空間正義問題,資本的全球化擴(kuò)張直接影響并改造了人類的空間結(jié)構(gòu),在改造的過程中,區(qū)域性的政治利益和經(jīng)濟(jì)利益差距越來越大,階級對抗性矛盾逐漸激化,資產(chǎn)階級的正義觀與無產(chǎn)階級的正義觀成為兩個極端,城市成為資產(chǎn)階級空間塑造的主要對象,使得鄉(xiāng)村的生產(chǎn)、消費(fèi)以及鄉(xiāng)村的文化、文明都處于一種邊緣化的狀態(tài)。在資本主義的環(huán)境中,資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的不平等狀態(tài)不僅表現(xiàn)在資本上的占有和剝削,更表現(xiàn)在空間上的占有和剝削。虛幻共同體所占有的空間在資本擴(kuò)張的進(jìn)程中被不斷壓迫和分異,如果無產(chǎn)階級想要獲取與勞動相匹配的公平正義,建立一個取消了階級對立,統(tǒng)一大多數(shù)人生產(chǎn)、消費(fèi)邏輯的共同體就必須要重新構(gòu)建社會秩序?!凹彝ズ褪忻裆鐣旧戆炎约鹤兂蓢摇K鼈儾攀窃瓌恿Α?,“政治國家沒有家庭的天然基礎(chǔ)和市民社會的人為基礎(chǔ)就不可能存在。它們是國家的必要條件”[2]251。馬克思發(fā)現(xiàn)了社會不公正現(xiàn)象的產(chǎn)生與資本主義政治國家有著必然的聯(lián)系,與黑格爾不同的是,馬克思發(fā)現(xiàn)了市民社會與政治國家的真實(shí)性和歷史性,而不是像黑格爾那樣把二者作為抽象的邏輯概念。為了扭轉(zhuǎn)被黑格爾顛倒了的社會秩序,馬克思將市民社會放在了第一位。對于共同體的發(fā)展而言,成熟的市民社會顛覆了原始共同體的社會秩序,按照自然形成的民風(fēng)習(xí)俗來決定生產(chǎn)發(fā)展的模式已經(jīng)被以科學(xué)技術(shù)為指導(dǎo)的生產(chǎn)發(fā)展模式所替代。在生產(chǎn)和發(fā)展中,市民社會作為一種虛幻的共同體創(chuàng)造了自己的資產(chǎn)階級政治意識,資產(chǎn)階級意識形態(tài)的宣傳和接受又再一次地鞏固了資本主義社會的穩(wěn)定性的持續(xù)性。
“市民社會這一用語是在十八世紀(jì)產(chǎn)生的,當(dāng)時財產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)擺脫了古代的和中世紀(jì)的共同體。真正的資產(chǎn)階級社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的;但是這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織,這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”[2]41通過長期的社會發(fā)展,人類共同體的自我認(rèn)同經(jīng)歷了從原始自然的信仰到宗教信仰再到生產(chǎn)力信仰的發(fā)展過程。但由這種虛幻的共同體意識形態(tài)所生成的國家認(rèn)同并不是人類意識發(fā)展的終點(diǎn),更無法創(chuàng)造出具有公平正義的發(fā)展空間;馬克思想創(chuàng)造的是一個生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)但人的發(fā)展并不因此而迷戀生產(chǎn)力、迷戀科學(xué)技術(shù)的共同體空間,在這種真正的共同體空間中,人的信仰只與人的自由發(fā)展密切相關(guān)。
“命運(yùn)共同體”最早源于2011年9月國務(wù)院發(fā)布的《中國的和平發(fā)展》白皮書。黨的十八大報告對其做了詳細(xì)的闡釋:“這個世界,各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深,人類生活在同一個地球村里,生活在歷史和現(xiàn)實(shí)交匯的同一個時空里,越來越成為你中有我、我中有你的命運(yùn)共同體?!保?]黨的十八大以來,習(xí)近平提出了命運(yùn)共同體存在的多種形態(tài),如“人類命運(yùn)共同體”[8]、“中華民族命運(yùn)共同體”[9]、“亞洲命運(yùn)共同體”[10]等新范疇。從習(xí)近平對命運(yùn)共同體的闡釋來看,習(xí)近平的命運(yùn)共同體思想與馬克思的共同體思想具有一定的同一性。
地球作為全人類的活動場所為人的發(fā)展提供了存在的空間,幾千年的歷史發(fā)展使得全球性的空間具有了多樣的文明形態(tài),生活在不同國家、民族、城市、鄉(xiāng)村的人在生活實(shí)踐中創(chuàng)造了文明的同時也創(chuàng)造了戰(zhàn)爭。從全球性的空間角度來看,人的存在形式和發(fā)展模式具有差異性,人的認(rèn)知上的差異性導(dǎo)致了戰(zhàn)爭、貧窮、落后現(xiàn)象的產(chǎn)生,但不論是發(fā)達(dá)還是落后、是富裕還是貧窮,地球上每一個人的社會活動都造就了地球的生態(tài)文明;是所有人的存在發(fā)展模式構(gòu)建了人類命運(yùn)共同體,而不是少數(shù)人的社會活動形成了人類命運(yùn)共同體,同樣,全球性的災(zāi)難是生活在地球空間上每一個人的問題,而不是只有少數(shù)人才能治理的問題,更不能把所有的問題都?xì)w責(zé)在少數(shù)個人、少數(shù)群體的頭上。“人類只有一個地球,各國共處一個世界。共同發(fā)展是持續(xù)發(fā)展的重要基礎(chǔ),符合各國人民長遠(yuǎn)利益和根本利益。我們生活在同一個地球村,應(yīng)該牢固樹立命運(yùn)共同體意識,順應(yīng)時代潮流,把握正確方向。”[11]習(xí)近平肯定了人類命運(yùn)共同體的空間就是肯定了人類共同的責(zé)任,當(dāng)今世界人口數(shù)量增長過快,人口老齡化日趨嚴(yán)重,全球氣候變暖,生物多樣性減少,土地、大氣、水、海洋等生態(tài)遭到了嚴(yán)重的污染,這一系列的問題都破壞了人類共同體空間的生態(tài)平衡。在習(xí)近平的人類命運(yùn)共同體思想中,全球性問題從歷史發(fā)展的過程上看不可避免,這些破壞了人類命運(yùn)共同體生態(tài)的現(xiàn)象嵌入在經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展中,資本和科技的全球化提升了人類對地球空間的破壞力度,人在破壞地球空間的同時又異化了自我,成為了新時代的資本奴隸和科技奴隸。但是面對人類命運(yùn)發(fā)展的問題時,生活在共同體中的人不僅具有社會實(shí)踐的主體性,人更加具備社會實(shí)踐的創(chuàng)造性,這兩種屬性保障了人類命運(yùn)共同體的生命力,對地球空間所遭到的破壞起到了修復(fù)的作用。習(xí)近平認(rèn)為人類的發(fā)展并沒有受到國家和民族差異的限制,不同地區(qū),不同種族都對美好生活充滿了愿景,通過把握人類共同體的共同命運(yùn),就能夠最廣泛地調(diào)動起全世界人的主體性和創(chuàng)新性,集中力量解決同一問題,統(tǒng)一全人類的共識,從而獲取最大的社會利益,重建人類命運(yùn)共同體的有機(jī)生態(tài)。“我們應(yīng)該把本國利益同各國共同利益結(jié)合起來,努力擴(kuò)大各方共同利益的匯合點(diǎn),不能這邊搭臺、那邊拆臺,要相互補(bǔ)臺、好戲連臺。要積極樹立雙贏、多贏、共贏的新理念,摒棄你輸我贏、贏者通吃的舊思維,“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同[12]。 ”
命運(yùn)共同體思想必定是一種跨國家、跨民族、跨領(lǐng)域性質(zhì)的價值觀念。這種價值觀念超出了歐美主流話語體系中的普世價值,是一種全球性的“共生”觀念,從某種程度上看屬于國際性的意識形態(tài)思想?!按蟮乐幸玻煜聻楣?。和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由,是全人類的共同價值。”[13]習(xí)近平的命運(yùn)共同體思想目的就是在全球生態(tài)的發(fā)展中凝聚一種價值意識的認(rèn)同,通過不同國家、民族對相同價值觀念的追求和實(shí)踐,在全球生態(tài)的空間中構(gòu)建與人類命運(yùn)發(fā)展息息相關(guān)的群體意識。從理想狀態(tài)來看,這種世界性的群體意識應(yīng)該是超脫了國家情感和民族情感的束縛,應(yīng)該如同馬克思所設(shè)想的全世界自由人聯(lián)合體,但事實(shí)上,當(dāng)今社會發(fā)展并沒有達(dá)到馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義階段,命運(yùn)共同體作為人類的最廣泛的共識,仍然屬于一種國際性的政治意識,受到國家意識形態(tài)和民族精神的決定性影響。從這點(diǎn)來看,命運(yùn)共同體建立在現(xiàn)實(shí)社會發(fā)展的基礎(chǔ)上,承認(rèn)每個國家、民族存在的意義,承認(rèn)不同地區(qū)人的奮斗所建造的人類文明,強(qiáng)調(diào)了人的存在意義和價值。以國家認(rèn)同、民族認(rèn)同為基礎(chǔ)凝聚全世界人民的發(fā)展共識,“構(gòu)建人類命運(yùn)共同體,建設(shè)持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界[14]?!绷?xí)近平認(rèn)為命運(yùn)共同體的構(gòu)建不僅是人類價值觀的認(rèn)同問題,它本身更是一種社會實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)問題,為了在全球性空間中達(dá)到命運(yùn)共同體的目標(biāo),就必須建立全球性的道德體系,國與國之間、民族與民族之間都需要承認(rèn)彼此的發(fā)展現(xiàn)狀,通過國際間的友好往來破除歷史仇恨的束縛,“要相互尊重、平等協(xié)商,堅決摒棄冷戰(zhàn)思維和強(qiáng)權(quán)政治;要堅持以對話解決爭端、以協(xié)商化解分歧;要同舟共濟(jì),促進(jìn)貿(mào)易和投資自由化便利化;要尊重世界文明多樣性;要保護(hù)好人類賴以生存的地球家園[14]?!庇纱丝闯?,命運(yùn)共同體思想不僅是一個理論系統(tǒng),它同時還是一個方法論的體系,包含了實(shí)現(xiàn)命運(yùn)共同體的思路與步驟,通過引導(dǎo)世界政治意識的發(fā)展,為全人類的道德行為做出了基礎(chǔ)性的要求和規(guī)范。
從中國自身發(fā)展的角度來看,命運(yùn)共同體的提出是中國外交戰(zhàn)略思想上的頂層設(shè)計,其目的在于構(gòu)建一種新的社會秩序,這種社會秩序不再像歷史上那樣由歐美等發(fā)達(dá)國家的意識形態(tài)來主導(dǎo),而是由全世界人民的共同努力來實(shí)現(xiàn)。冷戰(zhàn)結(jié)束以來,世界新秩序一直成為學(xué)術(shù)界和政治家熱議的話題,阿米塔·阿查亞(Amitav Acharya)在《美國世界秩序的終結(jié)》一文中指出“美國的霸權(quán)主義行為已經(jīng)走到了盡頭,歷史上,美國所構(gòu)建的社會秩序也逐漸走向了終結(jié)[15]?!睆默F(xiàn)實(shí)來看,當(dāng)今的世界國家間的國際權(quán)力面臨著分配失調(diào)的問題,發(fā)達(dá)國家通過資本、文化、意識形態(tài)的輸出影響并操縱了發(fā)展相對落后國家的政治意識,甚至是這些國家人民的日常生活。這種國際政治權(quán)利的失調(diào)、國際經(jīng)濟(jì)發(fā)展的失衡導(dǎo)致了世界秩序的失靈。盧梭在分析現(xiàn)實(shí)社會政治秩序的混亂時提出了一個具有建設(shè)性意義的觀點(diǎn),“與其去考慮政治主體成立之初的動機(jī),不如去探討政治主體在執(zhí)行過程中所采取的形式及其所產(chǎn)生的缺陷[16]?!绷?xí)近平的命運(yùn)共同體思想就是希望能夠創(chuàng)新國際間政治主體的行為模式,為世界新秩序提供中國方案?!爸袊桨甘牵簶?gòu)建人類命運(yùn)共同體,實(shí)現(xiàn)共贏共享。”[17]習(xí)近平的命運(yùn)共同體思想體現(xiàn)了中國發(fā)展的國際責(zé)任,中國方案的提出并非理論上的推導(dǎo),而是具有一定的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。21世紀(jì)以來,國際間權(quán)力的交替轉(zhuǎn)換極為頻繁,新興的產(chǎn)業(yè)、市場沖擊了歐美發(fā)達(dá)國家傳統(tǒng)的資本輸出模式,這些新生的經(jīng)濟(jì)體成為沖擊傳統(tǒng)世界秩序的主要力量。面對資本全球化和全球性創(chuàng)新的雙重壓力,陳舊的世界秩序已經(jīng)難以面對從兩極、單極到多極、多元的國際權(quán)力演變所帶來的世界性問題。命運(yùn)共同體思想的提出正是建立在全球創(chuàng)新所帶來的機(jī)遇上,為國際間的政治交往和經(jīng)濟(jì)、文化的交流搭建平臺,促使國際權(quán)力在動態(tài)轉(zhuǎn)換中的平衡發(fā)展。
總的來看,馬克思的共同體思想和習(xí)近平的命運(yùn)共同體思想具有一定的耦合關(guān)系,馬克思在共同體空間認(rèn)同的基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)了社會秩序的再造,這一目的主要是滿足人的自由的、全面的發(fā)展愿望,原始社會中的人作為一種自然的產(chǎn)物逐漸培養(yǎng)了自己的社會屬性,在社會化的過程中人將自身投擲在不同社會空間中來感受情感,創(chuàng)造文明[18]。隨著封建社會的瓦解和資本主義制度的不斷完善,人類的社會空間也經(jīng)歷了結(jié)構(gòu)性的改變,人類共同體內(nèi)部的價值認(rèn)同也發(fā)生了顛覆性的變化,從原始的“家庭-部落”到封建的“王權(quán)-種族”再到資產(chǎn)階級的“資本-權(quán)力”,馬克思從中理解了社會發(fā)展的生產(chǎn)秩序與價值邏輯,并從歷史唯物主義的角度將共同體空間認(rèn)同的思想闡述了出來。馬克思為共同體思想提供了系統(tǒng)化、理論化的最初模板,而習(xí)近平的命運(yùn)共同體思想則是在馬克思基本觀點(diǎn)、基本立場的基礎(chǔ)上,結(jié)合中國和世界的現(xiàn)實(shí)問題,構(gòu)建了更加具體的共同體形式,從共同體到命運(yùn)共同體的發(fā)展并不僅僅是一個概念上從抽象到具體、從理論到現(xiàn)實(shí)的過程,這種發(fā)展演變更加突出了中國特色社會主義道路的理論自信和制度自信,是中國為全球生態(tài)空間的發(fā)展再造提出的具體方案。
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