王新琦，艾志強

摘 要：生態(tài)學(xué)馬克思主義的技術(shù)批判思想的直接來源就是盧卡奇和法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判理論，并在其理論基礎(chǔ)上進(jìn)行了發(fā)展。他們著重分析了科學(xué)技術(shù)在資本主義制度下的作用，強調(diào)技術(shù)所承載的社會結(jié)構(gòu)和價值觀的性質(zhì)是研究技術(shù)及其運用的關(guān)鍵。

關(guān)鍵詞：生態(tài)馬克思主義；資本主義；技術(shù)；生態(tài)

中圖分類號：A81 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）10-0037-02

21世紀(jì)是科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展的新階段，這促進(jìn)了新的經(jīng)濟(jì)增長點，給人們帶來了極大的生活便利的同時也在影響著周圍的環(huán)境和人的健康。在科技給人類帶來極大滿足感的同時科技理性也在形成。興起于20世紀(jì)60年代的綠色運動對環(huán)境問題展開的一系列運動對世界產(chǎn)生了很大的影響?；诃h(huán)境危機的事實，以社會批判理論聞名于世的西方馬克思主義，憑借著對西方發(fā)達(dá)資本主義國家工業(yè)社會批判的理論特色，逐步對資本主義下的生態(tài)變化進(jìn)行深刻的分析，生態(tài)馬克思主義就是產(chǎn)生于其中，生態(tài)馬克思主義以資本主義社會本身為切入點，對環(huán)境危機進(jìn)行新的批判。它在技術(shù)對于構(gòu)建生態(tài)社會的作用上，繼承了馬克思關(guān)于社會批判的理論。

一、資本主義生產(chǎn)方式下科學(xué)技術(shù)的經(jīng)濟(jì)功能

生態(tài)馬克思主義在技術(shù)觀方面反對技術(shù)中性論、技術(shù)樂觀主義和技術(shù)悲觀主義。技術(shù)與科學(xué)的結(jié)合是在近代文藝復(fù)興之后才開始的，在古代，技術(shù)僅僅是手藝人的專屬技能，并不是創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)總量的工具，文藝復(fù)興之后技術(shù)才逐漸作為完成特定經(jīng)濟(jì)功能的專有工具。在馬克思看來，對于科學(xué)技術(shù)我們必須在實踐和勞動中去理解，在一定的社會關(guān)系中去理解，在不同的社會制度內(nèi)技術(shù)就會有不同的階級意識。

生態(tài)馬克思主義者批判上述關(guān)于科學(xué)技術(shù)的觀點沒有抓住科學(xué)技術(shù)的價值觀和社會制度維度。在他們看來，現(xiàn)代資本主義社會里，技術(shù)被打上資產(chǎn)階級價值觀和經(jīng)濟(jì)意識的烙印，資本追求無限增長的目的使科學(xué)技術(shù)獲得了空前的發(fā)展，創(chuàng)造了經(jīng)濟(jì)理性、科學(xué)萬能、效率優(yōu)先的社會?！拔鞣缴鷳B(tài)學(xué)馬克思主義理論家強調(diào)，抽象的‘控制自然的觀念以及以此為價值基礎(chǔ)的科學(xué)技術(shù)本身都不是當(dāng)代生態(tài)危機的根源，只有當(dāng)‘控制自然的觀念被納入到資本主義現(xiàn)代性價值體系之后，才導(dǎo)致技術(shù)的非理性運用和生態(tài)危機”[1]。資本主義高度重視經(jīng)濟(jì)效益，并利用先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)形成了與其追求剩余價值相符的物欲至上價值觀，資本主義生產(chǎn)方式下的科技必然會強化這一觀念，技術(shù)革新和進(jìn)步也只是為了提高生產(chǎn)效率，縮短資本循環(huán)周期?！吧鷳B(tài)學(xué)馬克思主義思想家深刻地認(rèn)識到，科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)過程中的資本主義使用造成了對人的奴役和控制”[2]。技術(shù)的發(fā)展意味著社會全面異化的普遍性，而且還造成了消費社會的形成，從而必然引起生態(tài)資源的有限性和生產(chǎn)無限性之間的矛盾。約翰·貝拉米·福斯特在他的著作《生態(tài)危機與資本主義》一書中說道：“將可持續(xù)發(fā)展僅局限于我們是否能在現(xiàn)有的生產(chǎn)框架內(nèi)開發(fā)出更高效率的技術(shù)是毫無意義的，這就好像把我們整個生產(chǎn)體制連同非理性、浪費性和剝削進(jìn)行了‘升級而已，能解決問題的不是技術(shù)。而是社會經(jīng)濟(jì)制度本身。”[3]因而技術(shù)在資本主義社會里為經(jīng)濟(jì)利益服務(wù)，要想解救技術(shù)被資本綁架的現(xiàn)象，就必須改變現(xiàn)存的資本主義制度，改變技術(shù)為不斷積累的私有制經(jīng)濟(jì)服務(wù)的功能。科學(xué)技術(shù)能夠提高資本主義生產(chǎn)的勞動率，降低原材料的加工成本，提高資源的利用率，從而最大限度地提高利潤率，同時它使整個社會必要勞動時間縮短，甚至?xí)纬杉夹g(shù)壟斷，資本家憑借著雄厚的資本開發(fā)符合其最大化經(jīng)濟(jì)利益的獨斷技術(shù)來擴張市場、激發(fā)虛假消費、破壞生態(tài)。

二、資本主義生產(chǎn)方式下科學(xué)技術(shù)的政治功能

生態(tài)馬克思主義關(guān)于技術(shù)在現(xiàn)代資本主義社會已成為鞏固其統(tǒng)治的工具的論斷是從批判近代“人類中心主義”價值觀入手的。生態(tài)馬克思主義者強調(diào)人類中心主義價值觀本身并沒有錯，因為萬物都是以自己本身利益為出發(fā)點，古代社會的“人類中心主義”不是以追求經(jīng)濟(jì)利益為歸宿，而是以人的基本需要和其他必須生存的利益為基點。文藝復(fù)興以后這種比較溫和的“人類中心主義”逐漸與資產(chǎn)階級的統(tǒng)治意識相結(jié)合，控制自然進(jìn)而剝削自然成了人類行為的準(zhǔn)則，而科學(xué)技術(shù)的發(fā)展為強勢的資本主義的“人類中心主義”開辟道路。文藝復(fù)興各思想家極力宣揚只有擁有意識的人類才是主體，自然是客體，因而把自然界看作是一個供人任意索取的原料倉庫，這種機械的自然觀使人們開始關(guān)注控制自然的科學(xué)技術(shù)及其發(fā)明的使用，這導(dǎo)致了“控制自然”觀念與科學(xué)技術(shù)緊密結(jié)合，資本主義正是借助科學(xué)技術(shù)完成了前期的資本積累和工業(yè)革命，自然的地位被資本主義科學(xué)技術(shù)體系所貶低，也正是由于科學(xué)技術(shù)在資產(chǎn)階級的運用下才完成了對人的控制。

在萊斯看來，資本主義制度下科學(xué)技術(shù)被當(dāng)作一種實證主義的工具，資本家們片面地鼓吹科技為人類所帶來的益處，他們大力宣揚科技進(jìn)步的好處，卻極力隱藏其異化人的本性。資本主義中的技術(shù)雖然使得人們獲得了更好的生活方式和條件，把人們從自然的恐懼中逐漸解脫出來，但是，技術(shù)理性卻在資本主義世界制造著因科學(xué)技術(shù)勝利所造成的人和自然的災(zāi)難。在當(dāng)代資本主義社會，科技進(jìn)步?jīng)]有像資本家宣揚的那樣給人們帶來幸福和自由，它更多是帶來了經(jīng)濟(jì)財富、生態(tài)環(huán)境問題和整個社會的異化，技術(shù)控制人的社會逐漸形成：一方面，資本主義社會中技術(shù)越進(jìn)步意味著對人的控制和壓抑越緊密，工人的勞動越來越從屬于機器，工人不得不屈從于資本主義的技術(shù)等級分工，完全失去了勞動的樂趣，而且技術(shù)還控制了人的消費，使廣大民眾的內(nèi)心傾向于消費主義價值觀；另一方面，資本主義還通過技術(shù)壟斷選擇與其利益相符的技術(shù)。生態(tài)馬克思主義理論家高茲在他的著作《作為政治學(xué)的生態(tài)學(xué)》一書中寫道：“那些和資本主義生產(chǎn)邏輯相一致，以及與它的繼續(xù)統(tǒng)治相容的技術(shù)”是資本家們所推崇的，他們“消除那些不能增強現(xiàn)存的社會關(guān)系的技術(shù)，即便它們在國家所宣稱的目標(biāo)方面更加合理”[4]。這就不可避免地造成“技術(shù)法西斯主義”，高度集中高度機密的技術(shù)被掌握在資本主義統(tǒng)治者手中，從而導(dǎo)致“這種技術(shù)理性再生產(chǎn)出奴役。服從技術(shù)變成了服從統(tǒng)治，形式的技術(shù)的合理性轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵸|(zhì)的政治的合理性”[5]。所以，改變現(xiàn)存技術(shù)的非理性運用就必須思考它所依附的政治制度。

三、資本主義生產(chǎn)方式下科學(xué)技術(shù)對生態(tài)的破壞

“在發(fā)達(dá)的資本主義經(jīng)濟(jì)中，沿著良性方向改進(jìn)技術(shù)被認(rèn)為是解決環(huán)境問題的標(biāo)準(zhǔn)答案之一，然而這種新的技術(shù)在擴充經(jīng)濟(jì)大同時又能阻止環(huán)境退化的可能性到底有多大呢？”[6]生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為，“人類社會發(fā)展已經(jīng)嚴(yán)重破壞了自然的生態(tài)平衡，從這顆星球是否還適宜人類居住的角度來說，我們對于這顆星球的損毀已經(jīng)達(dá)到了這樣一個地步：不僅是人類社會的生存問題，自然生態(tài)的延續(xù)也遭到威脅?！盵7]由于近代以來的工業(yè)和城市的發(fā)展尤其是資本主義下對技術(shù)的運用與發(fā)展造成了農(nóng)業(yè)污染、城市廢棄污染、噪音污染等，這使自然生態(tài)面臨著巨大威脅。生態(tài)馬克思主義理論家強調(diào)在不改變資本主義生產(chǎn)方式的前提下僅僅利用科學(xué)技術(shù)和資本化的方式是不可能改變?nèi)找鎳?yán)重的生態(tài)危機的。資本主義的生產(chǎn)方式從誕生之日起就是遵循“核算和效率”的原則發(fā)展，科學(xué)技術(shù)在這一經(jīng)濟(jì)理性之中同樣帶有反生態(tài)的本性。生態(tài)馬克思主義理論家高茲通過“經(jīng)濟(jì)理性”這一概念論述了資本主義生產(chǎn)方式下科學(xué)技術(shù)只是資本主義追求利潤的有力工具，科學(xué)技術(shù)受利潤動機支配，技術(shù)的發(fā)展和創(chuàng)新只是加快對自然資源的開發(fā)利用，已達(dá)到經(jīng)濟(jì)效益的最理想狀態(tài)，科學(xué)技術(shù)不可能按照自然生態(tài)的生存規(guī)則進(jìn)行使用?！霸凇J(rèn)識—工具理性的基礎(chǔ)上，資本的核算功能使得活生生的個體對這個物化世界變得更加冷漠，這個異化世界是他們的產(chǎn)品的消化場所，與威力可怕的技術(shù)伴隨的是生活藝術(shù)、交往和自發(fā)性衰落”[8]。詹姆斯·奧康納提出了在資本主義生產(chǎn)方式下的第二重矛盾，即資本主義生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件之間的矛盾，以此來印證生態(tài)危機的不可避免性。在資本主義生產(chǎn)方式下無論生產(chǎn)條件的先進(jìn)與落后都會造成自然資源的破壞和污染，因為資本主義所遵循的“積累效應(yīng)”是建立在資本無限擴張的基礎(chǔ)之上的，在這種效應(yīng)下，科學(xué)技術(shù)只是資本積累的工具，而且技術(shù)在資本主義生產(chǎn)體系內(nèi)還會導(dǎo)致技術(shù)壟斷從而造成全球二元對立，那些淘汰的技術(shù)被引進(jìn)到其他發(fā)展中國家，給當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)造成了巨大的破壞。“從北部國家轉(zhuǎn)移到南部國家去的，不僅僅是資本和技術(shù)，而且還有一連串的社會成本和環(huán)境成本”[9]。此外，資本主義私有制之下技術(shù)是造成資源枯竭的重要手段之一，不可再生資源如天然氣、石油、各種礦產(chǎn)資源等由于其形成周期長，人們對其開采的數(shù)量增加等原因從而造成了稀有資源的枯竭，這必然造成人與自然之間的矛盾以至于會上升到人與人之間的矛盾。

綜上，從生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義制度下的技術(shù)運用分析可以看出，其致思理路主要是基于技術(shù)所承載的社會結(jié)構(gòu)和價值觀的維度展開的，其所有批判可以歸咎為一點，即我們不能將資本主義對科學(xué)技術(shù)利用所造成的危害歸咎于科學(xué)技術(shù)本身，應(yīng)當(dāng)結(jié)合社會制度來研究技術(shù)對人與自然的和諧發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

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