趙 永 翔

(陜西理工大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，陜西 漢中 723001)

傳統(tǒng)中國(guó)的漢人村社治理并非通過(guò)官方掌控村社組織，以自上而下的單線垂直管理方式來(lái)實(shí)現(xiàn)，更多情況下，是在內(nèi)外多種因素復(fù)雜互動(dòng)與調(diào)適過(guò)程中確立的。在各類村社組織中，由佛道寺觀及諸類民間神明奉祀場(chǎng)所組成的村社神廟運(yùn)作體系，以及藉此而成的村社內(nèi)生關(guān)系，是學(xué)界研究相對(duì)較多的一類。中國(guó)遼闊疆域內(nèi)的不同區(qū)域中，神廟的運(yùn)作模式及其與村社日常的關(guān)聯(lián)程度，受歷史傳統(tǒng)及自然環(huán)境影響而各具特色，目前的研究以江南、華南和華北三大區(qū)域?yàn)槎?濱島敦俊.明清江南農(nóng)村社會(huì)與民間信仰[M].朱海濱譯.廈門大學(xué)出版社，2008；常建華.國(guó)家與社會(huì)：明清時(shí)期福建泉州鄉(xiāng)約的地域化——以《福建宗教碑銘匯編·泉州府分冊(cè)》為中心[J].天津師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2007,(1)；姚春敏.清代華北鄉(xiāng)村“社首”初探——以山西澤州碑刻資料為中心[J].清史研究.2013,(1).，而對(duì)西北地區(qū)關(guān)注相對(duì)較少。本文以陜西關(guān)中地區(qū)為例，認(rèn)為在明清關(guān)中基層社會(huì)中，圍繞著村社神廟的日常運(yùn)作，形成了一種組織松散但卻網(wǎng)羅廣泛的人際關(guān)系共同體，并在多元集成的復(fù)雜村社治理體系中，成為有著重要功用的組成。

一、村社日常中的神廟

作為中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)理念的“神道設(shè)教”模式，本質(zhì)上是在政治與宗教的有機(jī)融合過(guò)程中，實(shí)現(xiàn)神明祭祀與社會(huì)治理結(jié)合的目的。基層村社秩序自有培植其滋長(zhǎng)的文化土壤，除了儒學(xué)教化是重要的外在因素外，統(tǒng)治階層也相信“因其教不易其俗”之理，可以“運(yùn)用宗教祭祀來(lái)強(qiáng)化其控制臣民思想的措施”，官方設(shè)置于基層的神明祭祀場(chǎng)所，“目的在從宗教情感方面來(lái)強(qiáng)化有利于帝國(guó)安全的價(jià)值觀”。[1]260

在關(guān)中基層民眾日常生活中，村社神廟是不可或缺的信仰空間，村眾祈于斯，報(bào)于斯，父老子弟相率為誠(chéng)敬和樂(lè)亦于斯，是神圣與世俗嵌合起來(lái)的基層文化中樞，而內(nèi)生出樸素的宗教道德情懷，成為民眾地方感產(chǎn)生的抽象支撐。村社神廟教化效用的發(fā)揮，有賴于神明靈跡在鄉(xiāng)民之中的口耳相傳。在夏夜乘涼與冬晨曝陽(yáng)的農(nóng)閑時(shí)光中，父老所述的神明故事及地方非常之事，經(jīng)過(guò)層層渲染與再加工之后，對(duì)于鄉(xiāng)民的內(nèi)心有著異常微妙的震動(dòng)。神明故事傳播途徑除了口耳相傳外，某些經(jīng)典事例還會(huì)被宗教經(jīng)籍以文字記載的方式保存下來(lái)，成為神廟靈性長(zhǎng)久保留的文本。對(duì)于終年勞作而鮮有機(jī)會(huì)出門遠(yuǎn)行的村眾而言，神廟更是作為日常生活中藉以感受想象世界的現(xiàn)實(shí)依托，而豐富了他們的內(nèi)心世界。

在世代傳承的鄉(xiāng)土教化理念中“舉頭三尺有神明”，神明聰明正直，無(wú)處不在，對(duì)民間善惡無(wú)感不通、無(wú)所不察。民間顧忌祝禳都為翼脫苦海，畏懼無(wú)形的神明甚于畏懼有形的官衙，“有積惡而死者，輕則械系，重則挫燒舂磨”[2]，縱愚頑刁詐之莠民亦會(huì)因畏福禍輪回而潛跡斂行。不僅如此，村社日常中的儒學(xué)倫德亦需借助鬼神觀念而發(fā)揮作用。從先秦“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”說(shuō)以來(lái)，人們認(rèn)為積善逢善，積惡逢惡，積金以遺子孫，子孫未必能守，積書以遺子孫，子孫未必能讀，唯有積陰德于冥冥之中，不獨(dú)可善自身亦且為造福子孫長(zhǎng)久之計(jì)。從這個(gè)意義上講，神明實(shí)乃威震一鄉(xiāng)社會(huì)，明察一方生民，默佑一社衣食，與每一生民休戚安危緊密相關(guān)的監(jiān)督者和裁判者。誠(chéng)如有學(xué)者所說(shuō)：“民間神廟是一種象征性權(quán)威，‘地方神’盡管他是想象世界中的，但他就是一個(gè)社區(qū)的超自然權(quán)力?！盵3]158神廟不封自崇，在作為靈性資源產(chǎn)生空間的同時(shí)，亦為檢視民眾行為和維護(hù)村社秩序的道德平臺(tái)。而作為村社知識(shí)精英的士紳、生員們，則常以祀神有俾于革澆薄而興仁讓為辭，將禮事神明與國(guó)家教化關(guān)聯(lián)起來(lái)，作為神廟合法性存在的依據(jù)。

在村社神廟作為禮制與習(xí)俗共融自洽的公共文化空間里，在萬(wàn)善同歸的實(shí)用理念下，國(guó)家“神道設(shè)教”教化模式逐漸完成了對(duì)基層社會(huì)的被動(dòng)適應(yīng)。民眾的信仰認(rèn)識(shí)“是由日常生活中長(zhǎng)期積累的判斷、體認(rèn)周圍事物及其存在的細(xì)膩感覺予以展現(xiàn)”[4]，日聆月誨，耳濡目染，內(nèi)化為一種代際傳承的生活習(xí)俗和集體無(wú)意識(shí)的文化自覺行為。村社祀神不僅僅是基于神明賜福賜壽及御災(zāi)捍患功用的直接利益上，實(shí)際上，奉神行為也被異化為有資于教化的道德資源滋生點(diǎn)。在某種意義上，溫情敦樸的鄉(xiāng)土道德，與其說(shuō)是國(guó)家教化的結(jié)果，倒不如說(shuō)是村社輿論場(chǎng)域中隱而不顯的樸素善惡觀念天長(zhǎng)日久的釋放使然?；谏罱?jīng)驗(yàn)而內(nèi)生的神明信仰世代承襲，發(fā)揮著靈活有效的規(guī)制作用，生活在其中的百姓日用而不知。在此意義上講，村社神廟不但是滿足民眾日常祈福禳災(zāi)訴求的神圣空間，也是與旌表亭、鄉(xiāng)約等國(guó)家教化場(chǎng)所同等重要的道德空間。

在神明普信氛圍濃厚的關(guān)中村社，神廟盡管為每社必有之建筑，然在建置方面卻存在很大隨意性。首先，神廟大多不具備佛寺、道觀那樣明顯的宗教屬性，很多情況下往往是儒釋道與民間信仰匯集一堂。如大荔縣雙泉鄉(xiāng)三社合建的關(guān)圣廟中，除了主祀關(guān)帝外，還左祀二郎、藥王、華佗、育嬰圣母，右祀三郎、城隍、土地，“此皆惑于道家荒謬之說(shuō)，律以祀典，殊多不合?！盵5]210其次，神廟創(chuàng)建亦很隨意，大都不經(jīng)官方允準(zhǔn)和文字備案，隨時(shí)隨地可建，甚至是一所陋室、一孔窯洞都可在塑繪神像后，搖身一變，轉(zhuǎn)作可以吸引香火的小廟。如乾隆年間澄城縣索家莊的瘟神廟，是由村中數(shù)十名婦女輸資聯(lián)會(huì)，“募地一分，創(chuàng)建神洞，特塑像而廟以立焉。”[6]159村社神廟盡管卑小如斯，不能像大型梵宇琳宮那樣被官方史志收載，甚至不能在歷史中留下任何只言片語(yǔ)的記載，然在鄉(xiāng)民看來(lái)，若是心誠(chéng)，即使功德雖小亦足動(dòng)神明，窮鄉(xiāng)僻壤之小廟縱然湫隘狹陋如此，亦不礙承載里人事神之誠(chéng)。神明既為一方之蔭庇，神廟則往往就是村社范圍內(nèi)的共有祭祀中心，其核心香火圈有效的輻射范圍，即其周圍環(huán)居的三五村社，熙熙攘攘不過(guò)數(shù)百家、數(shù)千人。一個(gè)由數(shù)個(gè)自然村組成的大村社至少會(huì)擁有一所中心神廟，當(dāng)這個(gè)大村社分裂后，中心神廟適應(yīng)祭祀需要往往隨之分裂。如清代朝邑縣野雀村的中心神廟廣教寺，在該村分裂為東、西兩村后，亦隨之分為東、西兩寺。明清時(shí)期的關(guān)中，承襲唐宋以來(lái)狂熱的佛道信仰傳統(tǒng)，使神廟有著頑強(qiáng)的生命力，大大小小的神廟數(shù)不勝數(shù)，往往“一村觀音廟每至十余”。[7]371

由于官方文化與民間文化分屬不同的場(chǎng)域，故國(guó)家禮制中的神明祭祀推廣至基層后，就會(huì)在村社地方知識(shí)的場(chǎng)域中被民間化改造。這種改造首先表現(xiàn)為神明的功用適應(yīng)百姓日用而世俗化，如娘娘神“嗣續(xù)之權(quán)，廣資生庶物，有感必應(yīng)，無(wú)祈不靈”[5]301，東岳神“星輝朗朗，權(quán)司文章之柄”[5]305，很多神廟設(shè)立的依據(jù)甚至只是神魔小說(shuō)和民間神話。相比于想象中的神明，那些塑繪逼真的神廟中，陰曹羅剎森列兩旁，登堂者望之心驚肉跳。強(qiáng)烈的視覺沖擊，使善者勸之而益勉于善，不善者警之而不敢為不善，“而福區(qū)靈境，即可為村民去偽存誠(chéng)之一助也”[8]208。神明的福善禍淫多非眼見的真實(shí)，更多只是村社內(nèi)部世代口耳相傳的群體共同想象圖景。盡管這種主觀臆想的陰騭因果關(guān)聯(lián)荒誕不經(jīng)，然于學(xué)識(shí)有限的鄉(xiāng)民而言，卻是他們明辨善惡是非的直接依據(jù)，同時(shí)也是神廟滿足村社愿景訴求，發(fā)揮教化撫慰效用的內(nèi)在應(yīng)力。

村社神廟從不缺乏濃濃的生活氣息，它帶給民眾的生活體驗(yàn)是多方面的，除了虔誠(chéng)肅穆，還有愉悅歡快。廟會(huì)是鄉(xiāng)民眼中具有節(jié)點(diǎn)意義的年度重要時(shí)日，關(guān)中鄉(xiāng)間神廟大多選擇在麥后農(nóng)隙演戲報(bào)賽，酬答神庥。如朝邑縣大寨子村“每歲三月二十八日，敬修祀典，以答神庥”[5]320。富平縣石川河邊的菩薩廟每年三月賽會(huì)三天，“演戲酬神，父老黃冠而進(jìn)香，子弟野服而饋饌，喧闐社鼓，掩映春旗，洵一時(shí)之巨觀也?！盵9]271在此短暫時(shí)期內(nèi)，神歆人和，人神同樂(lè)，男女老幼舉社若狂，神廟香火亦因十里八鄉(xiāng)信眾密集到訪而格外旺盛。

村社神廟是一個(gè)足以容納所有基層生活愿景的大熔爐，信仰對(duì)象是佛是仙，抑或其他民間虛構(gòu)神明都無(wú)關(guān)緊要，重要的是因神廟產(chǎn)生的廟會(huì)、祭祀，乃至婚喪嫁娶、慈善救災(zāi)等諸多活動(dòng)，直接應(yīng)對(duì)著現(xiàn)實(shí)生活中的種種訴求，在滿足民意訴求和緩解生活焦慮方面，發(fā)揮了實(shí)實(shí)在在的慰藉效用，并衍生出了穩(wěn)定的日常生活狀態(tài)。相比于由儒學(xué)教化體系構(gòu)建出的以敦德崇禮為主旨的官方文化“大傳統(tǒng)”，村社文化“小傳統(tǒng)”基于日常生活經(jīng)驗(yàn)而自然內(nèi)生，其作用方式更能生動(dòng)地彰顯相對(duì)封閉的微型自主化秩序場(chǎng)域中的文化生態(tài)。兩種文化在長(zhǎng)期博弈與互動(dòng)機(jī)制中被執(zhí)兩用中，形成了“明有禮樂(lè)，幽有鬼神”的默契合作關(guān)系。

二、神廟空間中的村社共同體

圍繞神廟構(gòu)建的社會(huì)秩序畢竟是基于現(xiàn)實(shí)的，維護(hù)這種秩序既要充分發(fā)揮村眾神明信仰的力量，也不能離開現(xiàn)實(shí)世界的支持。神廟既是想象世界中神明施惠于民的神圣空間，亦為現(xiàn)實(shí)世界中神明棲居和接受世俗供養(yǎng)的自然場(chǎng)所。修廢舉墜，重新廟宇不唯民眾取悅神明之途徑，亦且為管廟者以良好廟貌吸引信眾香火的重要舉措?！皬R宇新則英靈著，英靈著則阿護(hù)現(xiàn)”[5]208，廟貌的好壞被認(rèn)為與神明的靈驗(yàn)直接相關(guān)。在神廟的日常運(yùn)作中，諸如修葺宇舍、舉辦祭祀、供養(yǎng)神職人員等諸多事項(xiàng)，無(wú)不需要源源不斷的資金支持。然絕大多數(shù)的村社神廟既無(wú)官方錢糧賜予，亦乏可資增值的廟產(chǎn)，籌措廟銀成為香火維持之急務(wù)。相比于市鎮(zhèn)神廟借助頻繁的廟會(huì)集日吸納香火錢的能力，鄉(xiāng)間小廟并不具備舉辦規(guī)模龐大廟會(huì)的條件，吸引外來(lái)香火錢的能力有限，其日常所需主要依賴本社信眾虔誠(chéng)募化與錙銖捐納。

明清兩朝限制僧道數(shù)量，村社神廟大多沒(méi)有長(zhǎng)住僧道，神廟的生存賡續(xù)需舉社信眾共同襄助，但日常管理權(quán)卻集中在少數(shù)管廟人士之手。從社會(huì)身份來(lái)看，管廟人士包括鄉(xiāng)約、富民、生員、柜首等各類社會(huì)力量，在諸如募資修廟等重要事務(wù)管理中，他們又被稱作社首、首事、督工、信官、義官等，通常被寫在功德碑的前列，基本上可視為村社士紳群體的主要組成。至少在明中葉祭祀級(jí)別較高的州縣城隍廟中，就已出現(xiàn)了由縣域精英組成的管廟會(huì)。與之相應(yīng)的是，基層民間幾乎全部神廟的創(chuàng)建及修葺均由村社士紳經(jīng)理，他們往往還聯(lián)而為會(huì)，結(jié)成社團(tuán)以協(xié)調(diào)彼此的廟事處置意見。由于村社士紳在文化及社會(huì)事務(wù)方面有著比普通民眾更大的發(fā)言權(quán)，是神廟運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中的重要依靠，也因較高聲望而擁有卡里斯瑪式權(quán)威，通常是廟事的發(fā)起者和主導(dǎo)者，只要他們輸己資善行一舉，隨心布施者更如云集。在“國(guó)家不在場(chǎng)”的鄉(xiāng)里社會(huì)，各類佛道寺觀的創(chuàng)建與修葺無(wú)不由此類村社精英人群經(jīng)理。村社士紳在廟事處理上的非正式權(quán)威，絕非代際傳承自然獲得，而是靠作出與自己身份相適的貢獻(xiàn)爭(zhēng)取而來(lái)，其中，就“包括弘揚(yáng)儒學(xué)社會(huì)所有的價(jià)值觀念以及這些觀念的物質(zhì)表現(xiàn)，諸如維護(hù)寺院、學(xué)校和貢院等”[10]54。

盡管官方和具有正統(tǒng)禮教觀念的學(xué)究們將廟事蔑為“淫祀”，但在鄉(xiāng)里社會(huì)，所謂的“正統(tǒng)”與“異端”卻能和諧共處而不相矛盾。神廟“對(duì)于某些人來(lái)說(shuō)也許是異端，但對(duì)于另一些人來(lái)說(shuō)卻很正當(dāng)。正統(tǒng)還是異端，取決于那些人的思考方式，……以及斯時(shí)斯地公共生活的背景”[11]181。民間寺觀或許不合于祀典，“然禍福之心，人人有之，儆頑懲惡亦佐助志道之一端?！盵12]197鄉(xiāng)村精英盡管在某種程度上扮演著國(guó)家基層秩序代理人的角色，被朝廷賦予引領(lǐng)基層禮教的政治期許，但自幼浸淫于鬼神信仰傳統(tǒng)中的他們，大多具有朝廷基層祭祀活動(dòng)主導(dǎo)者和鄉(xiāng)村神廟庵觀活動(dòng)籌辦者的雙重角色，并非都是國(guó)家教化模式的純粹固守者，主持地方祝典和經(jīng)營(yíng)信仰空間是他們?nèi)粘Ｊ聞?wù)中的重要內(nèi)容。在他們看來(lái)，神享人誠(chéng)，經(jīng)營(yíng)神廟不獨(dú)是蒙福增壽的利己行為，而且是一方老幼咸被福澤的利他行為。他們作為神廟積極的修葺者和維護(hù)者，借助對(duì)神廟的管理而實(shí)現(xiàn)了對(duì)村社秩序的引導(dǎo)。

無(wú)論是村社信眾奔走廟事，還是富民在公共事務(wù)上的仗義疏財(cái)，都被視為村社文化中“積善”之舉，也會(huì)因此贏得良好聲望?！胺e善”作為宗教理念支配下的利他行為，有著與村社人文環(huán)境相適應(yīng)的多種表現(xiàn)方式。其中，捐修神廟被視作“一以淑人心之善，一以鎮(zhèn)四方之安”之舉，屬于重要的積善行為。如萬(wàn)歷十二年(1584)富平縣重修萬(wàn)斛山寺時(shí)，社人積極助緣，“有舍銀貼金，有舍木以蓋殿宇，有舍雜糧以作工食”，廟成之后，修廟者刊刻碑石云：“神之無(wú)之者，今有之矣，積善無(wú)地者，今有地矣?！盵9]271在他們看來(lái)，佛道之說(shuō)雖有寂滅之謂，然其感發(fā)人心之善卻屬實(shí)有。

若將鄉(xiāng)土秩序與個(gè)人修為關(guān)聯(lián)起來(lái)，同樣可見村社神廟在兩者間的關(guān)聯(lián)作用。由于參與村社廟事是熟人交際圈中積累“人緣”的過(guò)程，而“人緣”在村社交際邏輯中內(nèi)涵很豐富，既是村社群體從個(gè)人的社會(huì)資本存量及增長(zhǎng)潛力方面，如以職業(yè)、家境、學(xué)識(shí)等方面評(píng)價(jià)其處事與交往能力的重要指標(biāo)，同時(shí)也是與個(gè)人道德境界直接關(guān)聯(lián)的鄉(xiāng)評(píng)要義，如以聲望、道德等來(lái)研判個(gè)人社會(huì)地位之高低。鄉(xiāng)村社會(huì)分層標(biāo)尺是在各種因子日益融化聚合而成的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)中產(chǎn)生的。人緣并非只通過(guò)人與人之間的直接交往產(chǎn)生，事實(shí)上，全部的公共社交均是人緣積累的平臺(tái)，因此，個(gè)人在諸如修廟、管廟等公事上的態(tài)度，體現(xiàn)了其對(duì)交往規(guī)則的體認(rèn)，也是評(píng)定其人緣好壞的最重要尺度。村社輿論對(duì)鄉(xiāng)民的評(píng)價(jià)亦非僅憑一時(shí)一事，而是以漫長(zhǎng)平日生活的所有直接與間接交往為依據(jù)的。日常生活中，這樣的檢視存在于時(shí)時(shí)處處，并能通過(guò)熟人社會(huì)的輿論機(jī)制迅速融入整個(gè)熟人社會(huì)的評(píng)價(jià)體系中，時(shí)間積淀既久，人緣好壞自然就表現(xiàn)出來(lái)了。

鄉(xiāng)村民眾的價(jià)值觀念構(gòu)建在儒釋道三教以及民間信仰等多元文化觀基礎(chǔ)上，表現(xiàn)在文化實(shí)踐上，就是諸如修建神廟、慈善救災(zāi)、祈雨禱晴、廟會(huì)戲樂(lè)，以及各類涉及公、私方面的村莊事務(wù)。既然敬事神明可使一方老幼咸被神庥，那么積極奔走廟事就不是無(wú)謂的消耗，而是個(gè)人熱心服務(wù)村眾的誠(chéng)意及辦事能力的展現(xiàn)，同時(shí)，也是個(gè)人威望在村社公共事務(wù)平臺(tái)上彰顯的重要契機(jī)。村社精英們希望在現(xiàn)實(shí)的政治與經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)之外，構(gòu)建起能夠獲取對(duì)民間社會(huì)深度支配的文化權(quán)力。產(chǎn)生于熟人社會(huì)中的這種精神權(quán)威，有助于在村社內(nèi)部形成一個(gè)以他們?yōu)楹诵牡墓餐w。這種核心地位的確立，是以鄉(xiāng)評(píng)體系中諸如敦尚信誼，居鄉(xiāng)睦鄰，急公好義等為檢視標(biāo)準(zhǔn)的。凡合此倫德要求者，皆官方眼中可堪民表之人。而強(qiáng)而有蓄的村社富戶們，有充足的物質(zhì)條件參與公益，被認(rèn)為是一鄉(xiāng)緩急之所恃。鄉(xiāng)里遇有架橋鋪路，修廟報(bào)賽等公共事務(wù)時(shí)，也是他們彰顯自己富而知禮、聚而能散良好德行的機(jī)會(huì)。

明清關(guān)中基層社會(huì)中的“社”不僅是神明祭祀與神廟維護(hù)的組織團(tuán)體，亦且為閭里鄉(xiāng)民共同生活的最基本的空間范圍。相比于村社之外，雖雞犬相聞，民卻鮮有往來(lái)的生人社會(huì)關(guān)系而言，一社之內(nèi)的人們供祀共同的神廟，關(guān)系親密無(wú)間，為抬頭不見低頭見的熟人社會(huì)。明清關(guān)中鄉(xiāng)土秩序自生于封閉同質(zhì)的熟人社會(huì)中，神廟在村社關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的作用也融合于熟人社會(huì)共同體之中。熟人社會(huì)中，人們的行為規(guī)則和處事理念是與生人社會(huì)頗有不同的，敬事神明、均攤戲錢不獨(dú)是每家應(yīng)擔(dān)的義務(wù)，亦且為鄉(xiāng)民籍村社公事而獲取主體感和參與感的來(lái)源，神廟因此成為村社族群認(rèn)同及基層治理秩序形成的支點(diǎn)。對(duì)于普通村眾而言，參與神廟營(yíng)建不僅是個(gè)人信仰旨趣使然，而且是在村規(guī)鄉(xiāng)約無(wú)形的壓力下，不得不自覺融入村社信仰共同體之舉。從那些闔村公立的村治規(guī)約中可看到，村社對(duì)信仰共同體的維護(hù)是制度化的，強(qiáng)梗不遵鄉(xiāng)約者與慳吝澀縮廟事者都將受到懲罰。從某種程度上說(shuō)，維護(hù)信仰共同體的權(quán)威就是保障具有強(qiáng)制性的村域契約。

圍繞神廟經(jīng)營(yíng)而形成的村社共同體，本質(zhì)上是一個(gè)被神明信仰凝聚為一體的生活共同體。在這個(gè)共同體中，村社士紳作為神廟最主要的助緣人和管理者，在廟事中展現(xiàn)的領(lǐng)導(dǎo)才能增強(qiáng)了鄉(xiāng)民對(duì)他們一地之表率身份的認(rèn)可，進(jìn)而獲得了在村社其他事務(wù)上的現(xiàn)實(shí)影響力。村社士紳為神廟提供更多捐贈(zèng)、積極參與神廟維護(hù)、竭誠(chéng)負(fù)責(zé)廟會(huì)籌辦等無(wú)疑也是對(duì)這種文化資本的爭(zhēng)奪，同時(shí)也是在熟人社會(huì)的公共舞臺(tái)上展現(xiàn)自己處事能力的好機(jī)會(huì)，這也為管廟者帶來(lái)了社會(huì)榮譽(yù)和聲望。從這個(gè)意義上講，村廟還是塑造基層社會(huì)特征的策源地。

三、神廟與關(guān)中鄉(xiāng)土秩序

關(guān)中村社神廟作為承載民間文化的物質(zhì)實(shí)體，無(wú)疑蘊(yùn)含著濃郁的關(guān)中地域特征，存在形態(tài)印刻著“關(guān)中模式”[13]91—100的社會(huì)特質(zhì)。若將這種特質(zhì)置于鄉(xiāng)土社會(huì)綜合分析層面上看，可以發(fā)現(xiàn)該模式實(shí)際上是以村社群體血緣關(guān)系上的松散型宗族和生活模式相同情況下的均質(zhì)經(jīng)濟(jì)能力為主要表征的。

明清時(shí)期的關(guān)中村社符合傳統(tǒng)漢人聚族而居的特征，但有宗族組織并不意味著屬于宗族社會(huì)。事實(shí)上，相比于華南典型的宗族社會(huì)，關(guān)中宗族是以戶族為獨(dú)立行動(dòng)單位的松散型宗族[14]，宗族對(duì)村社內(nèi)的戶族家庭控制力較弱，其功用發(fā)揮主要體現(xiàn)在婚喪嫁娶等儀式性較強(qiáng)的族內(nèi)事務(wù)中，而事關(guān)整個(gè)村社公共事務(wù)的處理則完全歸屬于保甲和鄉(xiāng)約體制。這種狀況有利于神明空間的管理權(quán)轉(zhuǎn)化為村社權(quán)威。村社權(quán)威的構(gòu)成是多元化融合的，既包括鄉(xiāng)約、里甲等國(guó)家政治中的體制權(quán)威，也包括社內(nèi)自生的民間權(quán)威。村社內(nèi)的民眾有著大致相同的生計(jì)模式和基本均質(zhì)的經(jīng)濟(jì)能力，從大多數(shù)捐贈(zèng)碑上可以看到，除了少數(shù)富戶，大多數(shù)信眾不約而同地捐贈(zèng)同額善銀，在廟事上的話語(yǔ)權(quán)亦大致相當(dāng)。正因?yàn)槿绱耍迳缰畠?nèi)圍繞神廟管理權(quán)內(nèi)生出的人際關(guān)系，組建起的信仰共同體能打破這種均勢(shì)，超越以血緣和地緣關(guān)系為主要表現(xiàn)的差序界閾。

不可否認(rèn)，關(guān)中村社內(nèi)部宗族關(guān)聯(lián)度的松散化和經(jīng)濟(jì)條件的均質(zhì)化只是定性而言的，事實(shí)上，關(guān)中村社神廟管理權(quán)限的分配上也還是存在某種競(jìng)爭(zhēng)機(jī)制。大凡修廟事務(wù)貢獻(xiàn)大者，一般也會(huì)在之后廟務(wù)的管理方面占有較大發(fā)言權(quán)。值得注意的是，盡管關(guān)中村社中的宗族勢(shì)力可以合力經(jīng)營(yíng)一所神廟，但并不意味宗族對(duì)神廟的私有性，反而大多數(shù)情況下，這種不帶物質(zhì)利益追求的經(jīng)營(yíng)帶有明顯的開放和公益性質(zhì)。神廟不僅滿足本族積善積德之欲求，也很樂(lè)意接受其他宗族社眾的香火援助，不但滿足整個(gè)村社的祈神意愿，樂(lè)善好施者亦皆蒙神廣生之德。

神廟作為帶有抽象權(quán)威的共有空間，可以填補(bǔ)官方權(quán)威與村社家戶間的對(duì)接空隙，在村社既有秩序中扮演至關(guān)重要的維持者的角色，尤其體現(xiàn)在日常糾紛的處理過(guò)程中。一般來(lái)說(shuō)，若非大的沖突，影響村社和睦的因素?zé)o非是諸如盜食田園菜果、縱畜食禾稼、攀折樹木禾穗等雀角鼠牙之事。此類事件雖瑣碎但易致毆罵爭(zhēng)訟，轉(zhuǎn)化為村社秩序失范的釁端。很多村社為遏止此類行為的發(fā)生，制定了相應(yīng)的鄉(xiāng)規(guī)民約。對(duì)于村社內(nèi)部糾紛而言，村廟可以成為維持村內(nèi)熟人社會(huì)關(guān)系的調(diào)解空間。一方面，借助廟會(huì)吸引周邊鄉(xiāng)民上香祈神的良機(jī)，使經(jīng)官方認(rèn)可的條規(guī)得以在更大范圍內(nèi)被宣傳和熟知，從而為既定規(guī)則的維護(hù)積累輿論支持。另一方面，也是在借助神明的鑒察，為利益秩序的潛在破壞者營(yíng)造出人神共憤的輿論場(chǎng)，以化解雙方權(quán)益爭(zhēng)端的疑懼。

“關(guān)中模式”下的農(nóng)村土地分散經(jīng)營(yíng)方式，以及關(guān)中松散的戶族型形態(tài)，使得關(guān)中村社內(nèi)部各家以及村社之間實(shí)力上的基本均質(zhì)與平衡，鄉(xiāng)土秩序的維護(hù)因此缺少了像江南、華南那樣來(lái)自經(jīng)濟(jì)富戶與強(qiáng)勢(shì)宗族的強(qiáng)力干預(yù)，留下了村社治理過(guò)程中內(nèi)生的權(quán)威性主體的缺位。在此情況下，村社神廟作為以現(xiàn)實(shí)為依托的抽象權(quán)威，填補(bǔ)了官方權(quán)威對(duì)接村社與家戶間的空間，成為表述村社秩序的有效通道。

四、結(jié)語(yǔ)

明清時(shí)期的西北漢人村社，不單單是區(qū)域基層治理體系中的地緣與血緣組合體，同時(shí)也是在濃郁神明信仰傳統(tǒng)中被整合為一體的生活共同體。圍繞神廟構(gòu)建出的社會(huì)秩序，本質(zhì)上也是一種道德秩序，而信仰空間只是村社信仰共同體存在的抽象基礎(chǔ)，維護(hù)這種村治秩序也不能離開村社信仰共同體的現(xiàn)實(shí)支持。在作為西北村社典型代表的關(guān)中地區(qū)，由于村社神廟鑲嵌于由親緣、地緣、神明信仰、村社規(guī)約等多元關(guān)系交織而成的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中，并在村社士紳群體的經(jīng)營(yíng)過(guò)程中，竭力使官方村治理念無(wú)形融入其中，因此，村社秩序的形成、維護(hù)及更變，都在一定程度上與之關(guān)聯(lián)。在神廟運(yùn)作過(guò)程中，關(guān)中村社內(nèi)的宗族血緣差序格局，一定程度上被信仰生活共同體構(gòu)建出的新差序格局所取代?？梢哉J(rèn)為，關(guān)中村社神廟以民間權(quán)力運(yùn)作空間而構(gòu)建起來(lái)的輿論場(chǎng)境，在信仰觀念與地方生活有機(jī)結(jié)合過(guò)程中，使國(guó)家教化理念經(jīng)過(guò)民間化之后自洽于民眾日常生活邏輯中，轉(zhuǎn)化為民眾時(shí)常接觸、能夠理解和接受的井井有條的村治生活秩序。

[1] 蕭公權(quán).中國(guó)鄉(xiāng)村：論19世紀(jì)的帝國(guó)控制[M].張皓,張升譯.臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2014.

[2] (清)薛亨.文征錄[M].宋聯(lián)奎.關(guān)中叢書[M].陜西通志館，1934.

[3] 王銘銘.溪村家族——社區(qū)史、儀式與地方政治[M].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，2004.

[4] 臺(tái)文澤.地方感、民間信仰與村落整合[J].中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2016,(1).

[5] 魏叔剛,黨斌,陳曉琴.大荔碑刻[M].西安：陜西人民出版社，2013.

[6] (清)王西平,張進(jìn)忠.澄城碑石[M].西安：三秦出版社，2000.

[7] 李元春.咸豐初朝邑志[M].南京：鳳凰出版社，2007.

[8] 劉蘭芳,張江濤.潼關(guān)碑石[M].西安：三秦出版社，1999.

[9] 劉蘭芳,劉秉陽(yáng).富平碑刻[M].西安：三秦出版社，2013.

[10] 張仲禮.中國(guó)紳士：關(guān)于其在十九世紀(jì)中國(guó)社會(huì)中作用的研究[M].上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，1991.

[11] 卜正民.明代的社會(huì)與國(guó)家[M].合肥：黃山書社，2009.

[12] (清)聶雨潤(rùn),李錄.大荔縣志稿[M].臺(tái)北：成文出版社.

[13] 秦暉,金雁.田園詩(shī)與狂想曲——關(guān)中模式與前近代社會(huì)的再認(rèn)識(shí)[M].北京：語(yǔ)文出版社，2010.

[14] 賀雪峰.關(guān)中村治模式的關(guān)鍵詞[J].人文雜志，2005,(1).