淺析孟子的義利觀

摘要：通過《孟子》一書中對義利關系的論述，可知孟子義利觀的實質是以義制利，而不是義利對立。

關鍵詞：義；利；孟子的義利觀；以義制利

《孟子》開篇一段與梁惠王的對話：“王曰：‘叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：‘王！何必曰利？亦有仁義而已矣?！比藗兂Ｒ源藢υ拑热轂閾f孟子重義輕利或者只談義不講利，其實不然。字面上看，孟子以利與仁義對舉，崇義而貶利。但深入考究則不然，與其說是孟子只要義而不要利，不如說是孟子反對把利掛在嘴上，特別是反對統(tǒng)治者這樣做。

綜觀《孟子》全書，我們發(fā)現(xiàn)孟子的言論中，不僅不排斥談論利，而且還談的非常的明確而深刻，同時，孟子對于利給予了充分的肯定。

首先，孟子肯定了人皆有物質需求，并且從根本上肯定了這種物質需求的合理性和必然性。孟子明確表明“富，人之所欲；貴，人之所欲。”即，每個人都希望富貴利達，且廣裹的土地、眾多的人口，也是君子所希望得到的。他認為人們這種對財利的欲求是與生俱來的，是人之天性?？隙巳藗兦罄暮侠硇院驼斝?。在他看來，人們?yōu)闈M足自己正當?shù)奈镔|欲望而謀求正當之利，獲得應得之利，無可厚非，所以他不反對人們求利。他認為利欲之追求是人的天性。

其次，孟子認為人類生存、繁衍、發(fā)展也是離不開利的。他說：“五谷熟而民人育?！?（《孟子·滕文公上》）即，五谷成熟了，人們才能得以養(yǎng)育。又說：“民非水火不生活?！保ā睹献印けM心上》） “水火”在這里借指人類賴以生存的物質資料。也就是說，人類沒有“水火”之類的物質資料便不能生存。步入老年，人們對物質生活的需求尤為特殊，所謂“五十非帛不暖，七十非肉不飽。”（《孟子·盡心上》）人過五十，只有“衣帛食肉”才能滿足身體的正常需求，生活的比較安逸、舒適。這表明孟子已經認識到物質利益是人的自然生命延續(xù)的憑借和依托，沒有物質利益，人類將不復存在，因此求利是人的基本生存需要。

孟子肯定了人們求利的合理性，不反對人們求利。同時，他又把利與義聯(lián)系在一起，認為利和義是不可分割、相輔相成的。

第一，利是義得以實現(xiàn)的前提和保證

孟子說：“民事不可緩也……民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已?！保ā睹献印る墓稀罚┤藗內绻麤]有一定的財產作為生存的保障，就很難形成一種穩(wěn)定的道德觀念；沒有一種穩(wěn)定的道德觀念，就很容易“放辟邪侈”，胡作非為。所以，孟子主張“制民之產”，充分肯定利是義得以實現(xiàn)的前提和保證。

第二，以義制利

孟子處在一個利益紛爭的時代，當時完全沒有道德的約束，一切事物均以利字當頭。但孟子并不是不關懷富國、強兵之利，而是認為想要統(tǒng)一天下而不為內外的征伐所干擾，那就要擺正統(tǒng)治者自身的私利。針對當時社會尤其是統(tǒng)治者私欲之壑難填，“以攻伐為賢”的現(xiàn)象，孟子提出任何人對物質利益的追求都必須接受道德規(guī)范的制約，只有在道德的制約下才能追求到最大的利益。如果君臣、父子、兄弟等“終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┧匀藗儾荒鼙沉x取利、不能以利害義，而要以義取利，以義制利。

孟子認為，那些不符合道義的“求富貴利達”的手段和途徑，都是君子所不齒的，“非其有而取之，非義也”（《孟子·盡心上》），“非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也?！保ā睹献印とf章上》） 同時，孟子也主張對待別人的饋贈也要按禮義謹慎地處理，不能隨便接受，“非其道，則一簞食不可受于人” （《孟子·滕文公下》）。但是孟子對于符合道義的“利”卻取之泰然，他說“如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！保ā睹献印る墓隆罚┟献右暤懒x重于生命，但同時又不主張無條件地舍生取義，而是當二者發(fā)生不可調和的矛盾時，作出符合義的選擇，即“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！?（《孟子·告子上》）

第三，舍形式性道義而取實質性道義

在對待利益的一般原則上，孟子主張以義取之，以義與之。但是他并不一味地拘泥于這一原則，而是能夠根據具體的情況，權衡形式上的禮義與實質上的利益孰為重要，并取重要的一方面，如果符合真正的道義或形勢需要，也可以不呆板地遵循所謂的“禮義規(guī)范”，這體現(xiàn)了孟子在義利關系上的權變思想。一個十分典型的例子就是孟子與淳于髡的對話。孟子關于嫂溺援與不援問題的觀點，實際上就是形式性道義和實質性道義的取舍問題。

在《孟子》中不乏這樣的例子。齊宣王問孟子，湯放桀，武王伐紂，均為臣弒君，難道這是可以的嗎？孟子曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”（《孟子·梁惠王下》）桀紂皆為國君，湯武王皆為臣子，按照禮，臣應當盡臣道。但是桀紂荒淫無度，致使社會黑暗，人民生活痛苦不堪，湯武王正是在這種情況下“放桀誅紂”的。孟子認為只有仁人才可以處于國家的統(tǒng)治地位，如果一個不仁的人占據了統(tǒng)治地位，就會把他的惡行傳播給廣大的臣民，就會把國家治理地一塌糊涂，損害老百姓的根本利益。他從“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）出發(fā)，對于“臣弒君”給予了某種程度的肯定。在這里，孟子更深層的闡明了具體問題具體分析，不能因“義”害“利”的道理。

綜上所述，孟子是十分注重利的，他注重的是保障人民生活，實現(xiàn)天下統(tǒng)一的利，是不違背義的利。針對私欲膨脹的好利之徒，孟子才否定了“利”的價值。而正是這些否定的話語，才使人們對孟子的義利觀產生了誤解。從這個意義上說，孟子的“何必言利”，與他并不否認利的思想體系是完全一致的。

作者簡介：盧巧玲（1981—），女，孔子研究院助理研究員，研究方向為“孔子與中國文化”。