湘北地區(qū)民間祭祀舞蹈初探

丁晨奕

（湖南理工學(xué)院，湖南 岳陽414000）

一、前言

湘北古為荊楚之地，民間自古以來就信奉神靈，巫風(fēng)盛行。清乾隆年間修撰的《岳州府志·風(fēng)俗》記載：“沅湘之間其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂歌舞以娛神。每歲元旦后二日鄉(xiāng)人迎儺歌舞達旦沿村偏歷彌月乃止?！雹購墓偶涊d中我們可以看出湘北地區(qū)巫風(fēng)盛行，民間喜好祭祀。古代人民由于生產(chǎn)力低下，自然界中有很多人們解釋不了的現(xiàn)象，所以只能寄托于超自然的神秘力量，有了萬物有靈的觀念。人們相信除了現(xiàn)實世界外，還存在著一個神秘世界。日月星辰、江川河流既能夠給人類帶來光明與溫暖、雨水與甘露，同樣也能給人類帶來無盡的災(zāi)害，于是便產(chǎn)生了祭祀天地山川湖泊鬼神的風(fēng)俗，祭祀舞蹈也就在這些祭祀風(fēng)俗中誕生了。按照舞蹈的目的和作用，大致可將湘北地區(qū)民間祭祀舞蹈分為酬神歡慶許愿、驅(qū)邪逐疫和超度亡靈三大類。

二、酬神歡慶許愿

（一）水神祭祀舞蹈

湘北地區(qū)環(huán)繞洞庭湖，北接萬里長江，南連湘、資、沅、澧四水，這里有著發(fā)達的水系，歷代人民在大自然的饋贈下豐衣足食，但是同樣也飽受洞庭湖風(fēng)浪和洪水災(zāi)害，對水的敬畏已基本形成一種集體無意識，具有根深蒂固的水神崇拜觀念?！褒垺笔侨A夏民族世世代代崇拜的圖騰，是華夏民族的精神象征。古人認為龍是水神，主宰著與人類生存息息相關(guān)的水。在農(nóng)耕時代，“龍”成為了行云布雨、司水理水的“司雨神”，“龍”逐漸成為祈雨巫術(shù)中的主角。于是，各種各樣的祈求風(fēng)調(diào)雨順的禱龍習(xí)俗在民間興起。漢代，舞龍祈雨的民俗活動盛行，漢代以后，舞龍祈雨的性質(zhì)才逐漸由祭祀神靈轉(zhuǎn)變?yōu)閵噬駣嗜恕u漸的，龍舞由莊嚴肅穆的求雨祭祀活動轉(zhuǎn)變?yōu)槿罕姷膴蕵坊顒?。雖然龍舞經(jīng)歷了“祭祀求雨”——“酬神娛人”——“歡慶節(jié)日”的過程，但在龍舞中仍然保存了濃烈的祭祀色彩，虔誠的水神信仰是龍舞能夠代代相傳的動力。分布于汨羅江下游的浯口、時豐、伍市、向家一帶的“平江九龍舞”被列為“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目”。據(jù)當(dāng)?shù)厮嚾嗣枋觯硕宋绾痛汗?jié)外，不遇祈福求雨，九龍舞是不能隨意出龍的。每次出龍前都要稟告龍神，三卦允可，開壇設(shè)案，閶闔祭龍方可出行。白楊村的九龍舞仍然保留著原生態(tài)的祭祀儀式：在龍舞表演前設(shè)龍壇，請來道士焚香禱告，請龍下凡。龍舞表演前道士、禪師、挑水人、布龍組成的請水隊會專程前往桃花井求取清泉。舞龍者沐浴更衣，忌近女色。舞龍開始，道士手執(zhí)華幡祭器，讀祭文，參與祭龍之人立誓、行跪叩禮。而后方能鳴金、擂鼓、發(fā)炮，進行龍舞表演。

（二）農(nóng)事、時令祭祀舞蹈

中國歷法將一年劃分為二十四個節(jié)氣?！傲⒋骸笔嵌墓?jié)氣中的第一個，隨著立春的到來，標志著新一年的開始。古時，社會各階層對立春日的迎春活動都相當(dāng)重視，《岳州府志·卷十七禮儀》載“每歲立春有司官遵照會典迎春于東郊出土牛。儀注：先期塑造春牛、芒神。前一日，各官常服，迎至府州縣門外，土牛向南，芒神在東西向。立春日，早，陳設(shè)香燭酒果，各官俱朝服，行一跪三叩禮?！雹谶@一天朝廷大小官員著朝服行跪叩禮，民眾也會自發(fā)地參與迎春活動，舞春牛、祭祖先，祈求新的一年風(fēng)調(diào)雨順，六畜興旺?，F(xiàn)在“舞春?！薄ⅰ棒[春?！?、“春牛舞”仍然廣泛流傳于我國農(nóng)村地區(qū)，岳陽平江地區(qū)在立春“鬧春?！睍r，加入了藝人自己創(chuàng)作演唱的平江小調(diào)，一丑一旦進行即興表演。丑角（男）手拎牛鞭，肩擔(dān)木犁，模擬著耕田、趕牛的勞作動作。旦角（女）手提小花籃，拿著小手帕，作播種、采茶的動作。表演形式活潑風(fēng)趣，深受群眾喜愛。

（三）祖先、神靈祭祀舞蹈

湘北人民對大禹治水造福人民極為尊崇，每年都會舉行祭祀夏禹的儀式。流傳在岳陽地區(qū)的“打煞轎”是春節(jié)期間人民群眾祭祀“夏禹”的禮儀形式?！按蛏忿I”由四人合力抬轎完成表演，邊舞邊扭，運用轎杠的彈力，四人同時將轎子拋向空中，又分毫不差地落在四人肩上。時而松開轎杠，同時轉(zhuǎn)身磨轉(zhuǎn)；時而將轎子拋向空中并互換位置。因舞蹈氣氛熱烈，具有高超技藝而深受群眾喜愛。

同樣廣泛流傳于岳陽地區(qū)的“打倡”也是一種娛神的民間祭祀舞蹈，集中在秋收后至臘月前舉行?！按虺庇址Q“打靈官倡”，一說“靈官”主司天上人間的糾察之職，相當(dāng)于當(dāng)今社會的“法官”。打靈官倡的目的在于借助天上及陰間的神圣力量，圍剿本土內(nèi)的邪祟。又有一說“靈官”是掌管五禽六畜的神仙，打倡于每年的農(nóng)歷九月二十八日舉行，因為這一天是靈官的生日。人們會在這一天為靈官獻上活雞活鴨，這樣靈官大帝就會保佑禽畜不發(fā)瘟疫。打倡一般選擇在居民區(qū)內(nèi)較寬敞的室外廣場進行，壇場上擺上長桌，供奉主神牌位及供品，桌前按照東西南北中五個方位置小供桌，或在東西南北中五個方位各擺上五只碗以盛酒和雞血，并插上令旗。主持祭祀者稱“壇師”，壇師一般為二人，身著紅色上衣、紅綢褲，頭戴紅風(fēng)雪帽，腰扎紅色腰帶，穿黑布鞋或草鞋。壇師左手握牛角號右手持師刀，整個祭祀過程中，師刀不離手，以師刀把握節(jié)奏，吹牛角號以制造氣氛。動作剛勁有力、節(jié)奏明快、動作粗獷，唱腔多帶口語化的滑顫音，具有神秘、緊張、恐怖又奇異的氛圍。

三、驅(qū)邪逐疫

在封建社會，湘北地區(qū)巫風(fēng)盛行，勞動人民生病不會看病吃藥，而是求巫占卜。有“巫”則必會以歌舞佐之，常德地區(qū)的《搬郎君》就是巫術(shù)活動“驅(qū)鬼”儀式中的一段面具舞，屬于祭祀舞蹈中的“儺舞”。儺舞是具有驅(qū)鬼逐疫功能的祭祀舞蹈，是儺祭活動中的舞蹈部分，成型于周代宮廷“大儺”之禮。隨著歷史的發(fā)展，儺舞在不同地區(qū)形成了不同的風(fēng)格樣式，在表演時頭戴不同神話形象的面具，具有猛厲恐怖的特點。

《搬郎君》就是這樣具有驅(qū)邪逐疫功能的民間舞蹈，當(dāng)出現(xiàn)災(zāi)疫疾病時，信鬼神者將巫師請至家驅(qū)鬼逐疫。巫師面帶露出獠牙的猙獰面具，一手持師刀，一手拿紙錢，時而在病人的房間內(nèi)穿走、跳躍、呼嚎，時而沖出門外，躍于門框之上，將厲鬼驅(qū)逐門外。動作多以聳肩、下蹲、跳躍為主，舞蹈剛勁粗獷、猛厲恐怖，跳躍呼喊震懾心魄。

四、超度亡靈

“古者人死則使人以其上服三招之荊楚之俗或以施之生人，沅湘間疾病不醫(yī)灼龜打瓦或以鷄卜求祟使巫治。招魂之俗始于屈原，今病者用巫皆以招魂為說。”③古時，湘北民間有“招魂”的習(xí)俗，在《楚辭》中《大招》、《招魂》兩篇，皆為楚地招魂之辭。人們認為人死后或生重病時靈魂會離開身體，招魂儀式就是為了呼喚靈魂歸來，使人起死回生，或是將魂魄召回家鄉(xiāng)，使亡人落葉歸根。人們?yōu)槌韧鲮`，使亡人能夠進入天道輪回，會在人死后舉行各種儀式舞蹈。

“破盆”是在女性死后舉行的儀式，是封建迷信思想較濃重的儀式舞蹈?！捌婆琛北硌菡咧荒転閱螖?shù)，一般由五或七人表演。表演時在地上一字排開十八塊青磚石，舞蹈主要以“矮子步”、“圓場步”走隊形，領(lǐng)頭的巫師身背畫戟，其余巫師手持傘、旗等各種道具，在舞動中變換隊形，每次變化隊形前，領(lǐng)頭巫師以畫戟搗碎一塊磚，直至將象征著十八層地獄的十八塊青磚全部搗碎，舞蹈方告結(jié)束。

“降魔杵”是在先人逝世三周年后，主家脫除孝服時請巫師來家做法事中的儀式表演。表演者一般為一名巫師，一名魔王，靈前擺放由幾張方桌疊放起來的“天臺”。儀式中，巫師手持寶劍在靈前做各種打殺魔王的動作，魔王時而飛旋登上“天臺”，時而俯身跳躍翻滾。伴隨著鑼鼓、鞭炮、吶喊的助威，舞蹈步入高潮，直至巫師將魔王“殺死”為止。

“跑花”是穿插在民間道場儀式中的一種程式舞蹈，“道場”是封建社會時期民間為了超度亡靈而普遍流傳于漢族地區(qū)的一種儀式，根據(jù)主家的經(jīng)濟實力不同，道場的規(guī)模大小也不同，少則一天一夜，多則七天七夜。跑花是穿插在道場儀式中的重要環(huán)節(jié)，它貫穿于道場儀式的各個環(huán)節(jié)。

首先是在道師做完掛菩薩、懸幡等布置后，這里的“跑花”用于迎神；然后在開棺沐浴時“跑花”又開始，是為死者送行；在整個道場儀式的高潮部分時，跑花主要目的在于使儀式顯得隆重；最后在道場的尾聲環(huán)節(jié)，“跑花”又開始，用于送神。“跑花”人數(shù)不等，可以幾人也可十幾人，但表演人數(shù)必須為單數(shù)。道師手持圓鼓、木魚、鑼、镲、鐃、鈸等樂器，有節(jié)奏地隨著舞蹈進行。因道師手持各類樂器，故手部動作較少，主要講究腳步協(xié)調(diào)，步調(diào)沉穩(wěn)，在行進中跑出各種隊形圖案，如“單波浪”、“穿搭門”、“十八門口”、“殺四門”、“鷺鷥穿蓮”、“挽九竅連環(huán)”、“太極圖”等。

流傳于常德地區(qū)的“打花鈸”原是法事活動中的祭祀舞蹈，用以超度亡靈，后來也常用于民間紅白喜事、祝壽等活動。隨著破四舊，人民群眾逐漸摒棄了“打花鈸”中的封建迷信內(nèi)容，是娛神亦是群眾自娛自樂的舞蹈?！按蚧ㄢ摗睕]有具體情節(jié)內(nèi)容亦沒有唱詞，典型的舞蹈動作有“拋拋鈸”、“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)鈸”、“陰陽鈸”、“照妖鈸”，因較高的舞蹈技巧深受常德地區(qū)群眾的歡迎。

五、結(jié)語

祭祀舞蹈是封建迷信思想和宿命論的產(chǎn)物，包含著消極落后的神鬼禍福觀念。但是我們也應(yīng)該看到在這些民俗活動中，保留了大量民間藝術(shù)形式。從藝術(shù)上看，祭祀舞蹈特別是其中的巫舞，一般都有較高的藝術(shù)價值。溯流探源，從這些現(xiàn)存的巫舞中，可以約略窺見上古楚風(fēng)的一斑，對研究楚文化、楚舞歷史具有不可低估的作用。所以我們對待這些祭祀活動的態(tài)度應(yīng)當(dāng)是取其精華去其糟粕，以科學(xué)的視角研究民間祭祀活動中遺存下來的民間舞蹈。

注釋：

①②③(清)黃凝道,謝仲坃.乾隆 岳州府志.湖湘文庫編輯出版委員會.岳麓書社.