李昊遠 宗彩娥
摘要:習近平新時代中國特色社會主義文化思想集中體現(xiàn)了中華民族偉大復興的全面性、協(xié)同性和包容性。圍繞“什么是中國特色社會主義文化,怎樣發(fā)展中國特色社會主義文化”的時代命題,以習近平同志為核心的黨中央科學闡明了新時代中國特色社會主義文化的客觀構成;突出強調(diào)了新時代中國特色社會主義文化的實踐本質(zhì);明確指出了新時代中國特色社會主義文化發(fā)展的總體要求、堅持原則及價值旨歸。在認知新時代中國特色社會主義文化生態(tài)、豐富馬克思主義文化發(fā)展理論、開創(chuàng)中國特色社會主義文化發(fā)展新境界的同時,也為堅定中國特色社會主義的文化自信提供了根本理論遵循。
關鍵詞:習近平新時代中國特色社會主義文化思想;中華民族偉大復興;文化自信;中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化
中圖分類號:G120 文獻標識碼:A 文章編號:1671-198X(2018)02-0016-06
國家、民族、社會歷史的存在流傳,不僅有它的經(jīng)濟基礎、政治基礎、社會基礎,還有它的文化基礎和精神基礎,它們共同構成不同國家民族文化歷史本質(zhì)屬性。文化思想是習近平新時代中國特色社會主義思想的有機構成,也是習近平新時代中國特色社會主義思想蓬勃生命力的鮮活寫照。深入挖掘習近平新時代中國特色社會主義文化思想,其理論旨趣既在于深化對習近平新時代中國特色社會主義思想的認知,同時也有助于堅定中國特色社會主義的文化自信,激發(fā)全民族的文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力,建設社會主義文化強國。
文化思想助力中華民族偉大復興
文化興國運興,文化強民族強。習近平總書記指出:“沒有中華文化繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。一個民族復興需要強大的物質(zhì)力量,也需要強大的精神力量?!边@段話揭示了中國特色社會主義文化助力中華民族偉大復興的歷史作用。
(一)習近平新時代中國特色社會主義文化思想體現(xiàn)中華民族偉大復興的全面性
中華民族偉大復興不僅指中國對維護和平穩(wěn)定國際環(huán)境和秩序的舉足輕重,對世界經(jīng)濟增長貢獻率的不斷提升,更意味著中華文明與世界文明的深度融合、中華文化發(fā)展對世界文化發(fā)展的突出引領。歷史學家湯因比就認為只有中國能夠在21世紀給世界“帶來政治統(tǒng)一與和平的命運”,這一結論正是基于對中國文化尤其是儒家文化的剖析,從而也精準地指向了中華民族偉大復興的文化向度。眾所周知,近代中國被迫卷入了資本主義世界市場之后,經(jīng)濟的落后、政治的腐朽以及軍事上的節(jié)節(jié)敗退使中華民族曾經(jīng)擁有的文明優(yōu)越感和文化自信力幾近崩潰,古老的東方大國不僅“挨打”“挨餓”,而且陷入了“挨罵”的“文化失語”狀態(tài)。正如某些學者的深刻洞見:“東方不是歐洲的對話者,而是其沉默的他者?!敝腥A人民共和國成立以后特別是新時代以來,歷經(jīng)幾代中國共產(chǎn)黨人的文化傳承和文化創(chuàng)造,中華文化的生命漸漸復蘇,文化復興已然成為廣泛的全民共識,也日益彰顯出其助力中華民族偉大復興的當代價值。由此,從站起來到富起來再到強起來的中華民族偉大復興的世界形象也逐漸呈現(xiàn)得更為飽滿、立體、真實。
(二)習近平新時代中國特色社會主義文化思想支撐中華民族偉大復興的協(xié)同性
馬克思主義認為,文化與政治、法律、意識形態(tài)都從屬于上層建筑,對經(jīng)濟基礎有巨大的能動作用。毛澤東指出,“我們承認總的歷史發(fā)展中的物質(zhì)的東西決定著精神的東西……但同時又承認而且必須承認精神的東西的反作用,社會意識對于社會存在的反作用,上層建筑對于經(jīng)濟基礎的反作用”,闡明了文化之于社會存在的作用力。結構主義對這一理論有著相近的解釋:組織架構的功能依賴于各要素及其相互關系。一方面,文化與上層建筑其他要素的有機互動有效地保持了上層建筑系統(tǒng)乃至社會整體結構的穩(wěn)定性;另一方面,文化的發(fā)展構成一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量,它作為一種“軟實力”為經(jīng)濟“硬實力”的良性運行提供了堅實的精神動力,對經(jīng)濟的發(fā)展發(fā)揮著持久供給的價值和效用。必須指出的是,在任何一種文化體系中,最核心的價值理念都是決定文化性質(zhì)和方向的最深層要素。因此,當代中國堅持培育和踐行社會主義核心價值觀,倡導將這一價值理念融入日常生產(chǎn)生活并轉化為人們的情感認同和行為習慣,從而促進文化與上層建筑的其他部分和經(jīng)濟基礎的協(xié)同并進。
(三)習近平新時代中國特色社會主義文化思想展現(xiàn)中華民族偉大復興的包容性
民族復興盡管在很大程度上要求必須堅守中國立場和民族性,但由于中華文化兼濟天下、海納百川、協(xié)和萬物的包容性,新時代的中國一直致力于與世界各國分享承載著中國智慧和中國價值的中國方案,與全人類文明進步的方向同向而行。強調(diào)民族性并不是要排斥其他國家的文明成就和文化成果,而是要使民族性更加符合當代中國和當今世界的發(fā)展要求。在眾多的理論品質(zhì)中,包容性可以說是中華文化整體樣態(tài)的最主要特性。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化抑或是馬克思主義文化,都具有開放包容的文化特質(zhì)。毋庸置疑,這也是馬克思主義與中國文化能相通相融的內(nèi)在理據(jù)之一。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“天人合一”“和合一體”“民胞物與”等理念都顯著區(qū)別于西方二元對立的“零和博弈”思維,而馬克思主義則通過“吸收和改造了兩千多年來人類思想和發(fā)展中一切有價值的東西”開辟了一條通往真理的光明之路。只有先進的文化理念才能使一個民族和國家占領道德和價值的制高點。中華民族的偉大復興,所追求的就是在先進文化價值理念指導下的開放包容精神,從而在最大程度上得到世界人民的支持與贊同,使中國人民的夢想同各國人民的夢想息息相通。
由上可見,中華民族偉大復興所展現(xiàn)的全面性、協(xié)同性、包容性等特質(zhì)都無法離開新時代中國特色社會主義文化及其內(nèi)蘊價值理念的支撐,也只有深入推動當代文化的大發(fā)展大繁榮,才能順利實現(xiàn)民族復興的偉大夢想。
習近平新時代中國特色社會主義文化思想始終圍繞“什么是中國特色社會主義文化”“怎樣發(fā)展中國特色社會主義文化”兩個緊密關聯(lián)的時代命題展開。針對第一個命題,習近平新時代中國特色社會主義文化思想從中國特色社會主義文化的客觀構成和實踐本質(zhì)兩個方面給予了科學的界定和闡釋;針對第二個命題,習近平新時代中國特色社會主義文化思想從中國特色社會主義文化發(fā)展的總體要求、堅持原則及價值旨歸等方面做出了全面的設計和部署。
(一)客觀構成:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化
在建黨95周年紀念大會、中國文學藝術界聯(lián)合會第十次全國代表大會和黨的十九大報告中,習近平都明確闡述了中國特色社會主義文化的三種構成?!爸袊厣鐣髁x文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創(chuàng)造的紅色文化和社會主義先進文化”。由此,新時代中國共產(chǎn)黨人在統(tǒng)合并舉民族性和時代性的基礎上,對構成當代中國文化主體的三種文化的合法性都予以了肯定和確認。
第一,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的歷史文化母體。德國哲學家雅斯貝爾斯指出,以公元前500年為中心,從公元前800年到公元前200年,人類精神的基礎同時地或者獨立地在中國、印度、波斯、巴勒斯坦和希臘開始奠定,而且直到今天人類仍然依附在這種基礎上。五千年綿延不斷的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化賦予了中華兒女諸多特異的精神稟賦和道德品格,它“積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識”。新時代,中國比以往任何時候都更接近中華民族的偉大復興,這就意味著接續(xù)和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為中華兒女的重要時代任務。以習近平同志為核心的當代中國共產(chǎn)黨人不僅科學評價了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史地位,認為作為中華民族的“根”和“魂”的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“滋養(yǎng)文藝創(chuàng)作”、“是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉”、對重建當代中國的道德秩序有著不可替代的作用,而且將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)蘊的道德審視、審美判斷、生命境界追求積極應用在治國理政實踐中,為傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入了新的時代動力。
第二,革命文化和社會主義先進文化是中國特色社會主義的時代文化表征。盡管古代中國文明燦爛輝煌,確立了中華民族在“軸心時代”的文化地位,但近現(xiàn)代中國的文化并非由古代中國直接開出,這種“近代思想難產(chǎn)”(侯外廬語)的窘境一直延續(xù)到馬克思主義進入中國。正是在馬克思主義的主導下,中國文化才具有了現(xiàn)代意義上的文化生命。馮契先生對此深刻地指出:“我們有五千年民族文化傳統(tǒng),這是足以自豪和需要批判地加以繼承的,但是,構成當代人直接精神背景的,卻不是原封不動的古代傳統(tǒng)”,如果說中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是古代中國人精神氣質(zhì)的集中體現(xiàn),是一種“老傳統(tǒng)”,那么,革命文化和社會主義先進文化則以一種“新傳統(tǒng)”的面貌表征著近現(xiàn)代中國人的價值追求,“新”就新在其性質(zhì)是馬克思主義的新文化。革命文化和社會主義先進文化是黨和人民在革命、建設和改革的偉大斗爭中孕育而成,從“井岡山精神”“長征精神”“延安精神”到“鐵人精神”“紅旗渠精神”再到“焦裕祿精神”“特區(qū)精神”“載人航天精神”等,共同構筑了社會主義每一發(fā)展階段的堅實文化基石,也充分展示了文化“新傳統(tǒng)”所蘊含的理論品格和時代氣質(zhì)。
(二)內(nèi)在本質(zhì):根植于中國特色社會主義偉大實踐
生發(fā)于古代的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和形成于近代的革命文化、社會主義先進文化固然從屬于不同的歷史形態(tài),但從馬克思主義的歷史實踐觀來看,它們的內(nèi)在關聯(lián)仍清晰可見:三者凝結于中國特色社會主義事業(yè)的現(xiàn)實行進之中。因而習近平指出中國特色社會主義文化“根植于中國特色社會主義偉大實踐”,強調(diào)了文化發(fā)生發(fā)展的實踐基礎。
在中國的歷史淵承中,“文化”出自于《易傳·彖辭》的“觀乎人文以化成天下”。學者成中英對文化有著更為現(xiàn)代的解釋:“文化是人類的生活、活動所表現(xiàn)的形式。也就是人在全體生活中經(jīng)由思考所創(chuàng)造出來的生活方式和生活工具,借此來實現(xiàn)人之為人的價值?!瘪R克思認為:“要研究精神生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)之間的聯(lián)系,首先必須把這種物質(zhì)生產(chǎn)本身不是當作一般范疇來考察,而是從一定的歷史的形式來考察?!睙o論是古代社會對以文“化”天下的表達還是現(xiàn)代社會對“創(chuàng)造出來的生活方式”,乃至馬克思所講的“一定的歷史形式”,都表明了“文化”是人類所特有的物質(zhì)精神產(chǎn)物,它在本質(zhì)上是人類智慧和生產(chǎn)生活的對象化,并與生產(chǎn)、生活實踐息息相關。由之可以說,任何一種文化都必然根植于實踐,具有著實踐的根本屬性,因而我們在任何時候都不能超越時空而論析某種文化,即必須承認文化的普遍性。但從文化的特殊性來看,由于各種文化形成于不同的社會歷史環(huán)境,各國家各民族的文化路徑、文化選擇和文化價值又具有一定的獨特性。即使在同一文化內(nèi)部,其差異與統(tǒng)一仍然同時并存。例如,在差異性方面,中國特色社會主義文化三個構成的實踐基礎和精神表達就各有側重。具體而言,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于近代以前的農(nóng)業(yè)文明實踐,展現(xiàn)了古代中國人的勤勞智慧勇敢和自強不息;紅色文化立足于國家獨立、民族解放的實踐,因而更為凸顯愛國主義精神和革命精神;社會主義先進文化是建設和改革開放新時期的實踐產(chǎn)物,傳遞了一種自我革命和勇于創(chuàng)新的反思探索精神。在同一性方面,根植于中國特色社會主義實踐的三種文化,其精神指向一以貫之:愛國主義和創(chuàng)新精神。其中,紅色文化與社會主義先進文化還有著更為明顯的共同點,即二者都致力于“現(xiàn)存世界革命化”和“實際的反對和改變事物的現(xiàn)狀”。在黨的十九大報告中,習近平特別使用了“熔鑄”一詞來形容新時代中國特色社會主義文化與紅色文化、社會主義先進文化的結合方式,生動地闡明了中國特色社會主義文化及其內(nèi)含的這兩種文化都具有“解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力”的革命性意義。
(三)發(fā)展面向:推動中國特色社會主義文化的繁榮興盛
習近平在深刻總結中國歷史文化發(fā)展和世界文化發(fā)展大勢的基礎上,結合新時代中國特色社會主義文化發(fā)展的實踐探索和理論總結,對“怎樣發(fā)展中國特色社會主義文化”做出了全面的設計和部署。一是指出文化發(fā)展的總體要求。中國特色社會主義文化“以馬克思主義為指導,堅守中華文化立場,立足當代中國現(xiàn)實,結合當今時代條件,發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化,推動社會主義精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展”,從而在指導思想、發(fā)展語境、文化性質(zhì)和目標指向四個層面對中國特色社會主義文化的發(fā)展加以明確。二是強調(diào)文化發(fā)展必須堅持的重要原則。習近平指出,文化發(fā)展“要堅持為人民服務、為社會主義服務,堅持百花齊放、百家爭鳴,堅持創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,不斷鑄就中華文化新輝煌”??梢哉f,“三個堅持”的原則是目的與方法、過程與結果、繼承和創(chuàng)新的有機結合,充分體現(xiàn)了理論自身的科學性,同時又具有突出的方法論價值。三是對文化發(fā)展的部署進行頂層設計。如加強意識形態(tài)建設的領導權,推進馬克思主義中國化時代化大眾化;發(fā)揮社會主義核心價值觀引領國民教育、精神文明創(chuàng)建、精神文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)傳播的作用;繁榮和發(fā)展社會主義文藝,創(chuàng)造有筋骨、有道德、有溫度的文藝作品;推動文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展,健全現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系和市場體系等,都指明了黨落實文化政策的重要場域和載體。概言之,新時代中國特色社會主義文化發(fā)展的總體要求、重要原則和部署設計,都必須以增進中國特色社會主義文化自信、推動社會主義文化繁榮興盛、最終實現(xiàn)人的價值為發(fā)展面向。
習近平新時代中國特色社會主義文化思想,具有視角創(chuàng)新、理論創(chuàng)新、境界創(chuàng)新的三重文化價值。它不僅提供了一種認知當代中國文化生態(tài)的科學視角,而且豐富拓展了馬克思主義的文化發(fā)展理論,從而開創(chuàng)了中國特色社會主義文化發(fā)展的新境界。
(一)提供了認知中國特色社會主義文化生態(tài)的科學視角
“中國特色社會主義進入新時代,我國社會主要矛盾已經(jīng)轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾?!睆臍v史視角來看,習近平總書記所指出的“不平衡不充分”正是由中國的歷史地理、社會結構和近代社會產(chǎn)生等多重特殊性造成,當代中國也由之展現(xiàn)出一幅多元文化共存的文化生態(tài)圖景。
誠如有的學者指出的,中國當代文化的多元是由歷時的和共時的二重結構形成的。中國近代社會的跳躍式發(fā)展,導致不同歷史階段的多元文化景觀在同一時刻競相顯現(xiàn),傳統(tǒng)的、現(xiàn)代的乃至后現(xiàn)代的文化都充溢其中,從這個意義上來講,中國的多元文化共存是一種歷時性共存。同時,文化的多元也表現(xiàn)為共時的多元,即當代中國的文化結構中,共時地存在著包括馬克思主義文化、大眾文化和精英文化在內(nèi)的各種文化以及與之相應的價值觀念。毋庸置疑,無論歷時性的文化呈現(xiàn)還是共時性的文化并存,都存在著沖突。但在當代中國特殊的社會結構中,沖突并不占主導,取而代之的是主流文化引導下的多元文化和諧共存。因而,在中國特色社會主義的文化建設中,一方面,我們必須強調(diào)馬克思主義的科學立場和指導地位,使整個社會的文化價值能始終沿著社會主義的方向前進,從而體現(xiàn)社會主義超越以往所有制度的統(tǒng)領性和優(yōu)越性,正如鄧小平所指出的:“社會主義制度的優(yōu)越性表現(xiàn)在它的文化、科學技術水平應該比資本主義發(fā)展得更快、更先進,這才稱得起社會主義,稱得起先進的社會制度”;另一方面,我們也不可能簡單地用某種文化來概括中華文化的全貌,而是要以唯物主義的歷史視野審視多元文化存在的自然歷史基礎和現(xiàn)實基礎,確保各種合法的文化樣態(tài)在馬克思主義的指導下都享有發(fā)展和延伸的空間,以推動新時代中國特色社會主義文化生態(tài)的和諧、有序、健康,在最大程度上凝聚價值共識、匯聚價值合力。
(二)豐富發(fā)展了馬克思主義的文化理論
習近平新時代中國特色社會主義文化思想的創(chuàng)新之處還在于對馬克思主義文化理論的豐富發(fā)展,表達了當代中國共產(chǎn)黨人對人的存在方式尤其是對“意義世界”的全新理解,也展示了中國共產(chǎn)黨人理論視野的寬度和解決問題方式的多維。
一方面,習近平新時代中國特色社會主義文化思想更為凸顯了文化的相對獨立性和功能性。馬克思主義認為,社會意識并不總是及時反映社會存在。一般來講,社會意識具有一定的滯后性和獨立性。在當今時代,這種文化獨立性及文化總體性則發(fā)展成為帶有共識性的世界觀:文化本身具有相對獨立的解釋世界和改造世界的功能和內(nèi)涵。習近平提出了“文化也是生產(chǎn)力”的科學論斷,從打造國家文化軟實力的戰(zhàn)略性思維高度重新審視文化的價值和獨特性,從而揭示了中國特色社會主義文化發(fā)展的規(guī)律,也給闡明新時代以來中國取得的巨大經(jīng)濟成就提供了一個科學的解釋路向。
另一方面,習近平新時代中國特色社會主義文化思想揭示了文化發(fā)展的非線性邏輯。中國特色社會主義文化實際上是一種非線性發(fā)展過程,表現(xiàn)為馬克思主義新文化并不全盤否定以往文化和外來文化,而是批判借鑒人類文明的一切成果。在對比科學和藝術的發(fā)展規(guī)律時,托馬斯·庫恩就認為,科學與藝術對待過去的態(tài)度截然不同,科學呈現(xiàn)出了一種線性發(fā)展的邏輯,“在科學里,有了新的突破,昔日在科學圖書館里占據(jù)重要位置的一些書刊突然過時了,被扔到倉庫的廢紙堆里……與藝術不同,科學毀滅自己的過去”??茖W追求的唯一目的的合理性答案,具有排他性;文化藝術則不同,它將自身視為達到某種目的的手段,因而文化藝術具有兼容性。新時代,以習近平同志為核心的黨中央深刻洞察新時代中國特色社會主義文化發(fā)展的客觀規(guī)律和基本邏輯,因而將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化同時納入中國特色社會主義文化的關照視域,也彰顯了中國共產(chǎn)黨人文化理性的日趨成熟。
(三)開創(chuàng)中國特色社會主義文化發(fā)展的新境界
對中華民族而言,習近平新時代中國特色社會主義文化思想提供了繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新方法。關于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的討論,自20世紀國粹派與西化派的論戰(zhàn)伊始就從未停止。這當然也成為中國文化建設必須回應的重大命題。從毛澤東的“雙百方針”“二為方針”到鄧小平的“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來”,都給予包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內(nèi)的中國文化以方向性指引。新時代以來,習近平多次指出要推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展,更為清晰地指出了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代進路和繼承方法。“創(chuàng)造性轉化,就是要按照時代特點和要求,對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造,賦予其新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式,激活其生命力。創(chuàng)新性發(fā)展,就是要按照時代的新進步新進展,對中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善,增強其影響力和感召力?!庇芍梢?,創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展是一種通過價值重組和“內(nèi)在的批判”而使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化煥發(fā)出時代生機和永恒價值的全新方法。這既是中國文化發(fā)展的自然歷史過程對先進文化主體的客觀要求,也反映了先進文化主體對文化發(fā)展規(guī)律的尊重和積極因應。
對外部世界而言,習近平新時代中國特色社會主義文化思想提供了文化交流互鑒的新范式??v觀人類歷史,文化的發(fā)展趨勢是從一元走向多元、從自說白話轉為對話交流、從彼此割裂變?yōu)橄嗷ト诤?。在今天的時代語境中,這種趨勢表現(xiàn)得愈發(fā)明顯。毫無疑問,全世界各國家、民族多元文化的交鋒、交流、交融將會成為人類未來文化的基本走向。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中孕育的中國特色社會主義文化,自古以來就以政治、經(jīng)濟、文化的交流互鑒作為中華文化的基本樣式,這與同樣擁有共產(chǎn)主義情懷的馬克思主義是高度契合的。文明因交流而精彩,文明因互鑒而豐富。因而,習近平特別強調(diào)指出:“要尊重世界文明多樣性,以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越?!背珜幕慕涣骰ヨb,不僅有利于供給中華文化發(fā)展的內(nèi)源性動力,從“他者”的視角不斷確認中國特色社會主義的文化自信;更為重要的是,中國向外部世界表達了中國人民致力于構建人類命運共同體的美好愿景。對世界上那些既需要文化互鑒又要保持自身民族文化的國家,中國無疑提供了一種全新的文化發(fā)展可能和文化交流范式。
經(jīng)過改革開放以來多年的實踐和理論探索,中國在實踐創(chuàng)造中進行文化創(chuàng)造,在歷史進步中實現(xiàn)文化進步,逐漸走出了一條既反映民族特色,又彰顯社會主義性質(zhì)的文化發(fā)展道路。習近平新時代中國特色社會主義文化思想,是新時代中國共產(chǎn)黨人在社會主義文化發(fā)展道路上的最新理論成果和智慧結晶。在這一科學理論的指導下,中華民族必將以嶄新的姿態(tài)屹立于世界文化舞臺的中央,鑄就中華文化的新輝煌。
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