論經(jīng)典款“潘壺”的價值

胡紅花

中國自古以來就是一個崇尚茶文化的國度，唐代陸羽《茶經(jīng)》被奉為茶之圣經(jīng)。宋、元時期吃茶斗茶，明、清時期種茶貢茶，時至今日，喝茶更是人們每日必不可少的養(yǎng)生方式。而一把適合泡茶利茶的茶器實則難能可貴。

據(jù)《陽羨砂壺圖考》記載，潘仕成，清朝道光時期廣東番禺人。祖先以鹽商起家，最終官至兩廣鹽運使。由于潘氏家傳平生愛飲茶，便在宜興訂制專屬紫砂壺，一來自用，另用于饋贈。潘氏訂制的紫砂壺形制固定，且習(xí)慣將印款落于蓋沿之上，壺底及他處反而不落款，所用印款均為陽文篆字“潘”印。由于潘氏聲名遠(yuǎn)播，世人乃將這種形制的紫砂壺稱為“潘壺”。潘仕成祖籍福建蒲田，慣用朱泥小壺喝茶，因而所有正宗由潘氏所設(shè)計訂制的“潘壺”均應(yīng)是朱泥小紫砂壺。一般是三款，分標(biāo)為“高潘”、“矮潘”、“中潘”，腹作扁柿形者，曰“矮潘”；器身稍高，近扁球形曰“中潘”；器身高，近梨形者，是為“高潘”。

“潘壺”一般為閩南人家泡工夫茶用，但據(jù)當(dāng)?shù)厝吮硎?，在潘仕成祖籍莆田這個地方，都以潘氏為榮，在女兒出嫁時必用一把潘壺為嫁妝，希望女兒在夫家相夫教子，能像潘仕成般的榮華富貴。大多要求為宜興紫砂潘壺，很少用本土產(chǎn)的汕頭手拉坯壺。通常這種隨嫁的紫砂壺潘壺并不一定用作泡茶，也有置于梳妝臺裝發(fā)油之用，且女主人百年之后，多作為陪葬物，以示對娘家養(yǎng)育的感念之意。所以，潘壺的制作更多地體現(xiàn)出一種對經(jīng)典的懷念和對父母親人的感激之情。我制作了“矮潘”（見圖1），以最低的姿態(tài)表達(dá)最崇高的敬意，在回味經(jīng)典的同時融合個人的創(chuàng)意，寄寓如意平安、安康吉祥的美好愿望。

紫砂壺借助或直、或曲的線條給人以無限的想象，線條有兩方面的美學(xué)特征：一是簡約，二是變化。簡約就是指線條是最簡單、概括的藝術(shù)表現(xiàn)手段，古人認(rèn)為線條符號愈簡約，愈能包容復(fù)雜的內(nèi)涵。“潘壺”就是采用最簡潔、最流暢的線條來表達(dá)整個壺型的神韻，通身所有的線條都是圓弧的，沒有冗雜的裝飾，沒有累贅的線面疊加，就連壺蓋的設(shè)計制作都與眾不同，截蓋沒有多一絲，也沒有減一寸，一切剛剛好。宋元時代的藝術(shù)作品，純線條的表現(xiàn)形式，每一筆都交代得特別清楚明白，每一筆都起到恰到好處的作用，多一筆太累贅，減一筆則失去韻味，八卦的卦象也正是由線條的不同變化構(gòu)成的。正是這種簡約而包容的特征，給藝術(shù)創(chuàng)作者提供了寄托和濃縮情感意緒的無限空間，也給欣賞者提供了自由思考的無限空間。

凡人茶事理解的茶器，是集結(jié)了功用、視覺審美和文化傳承于一體的作品。隨著喝茶在歷史文化和社會各個階層以及茗茶分類的不同發(fā)展，茶器也在其中不斷豐富著自身的理解和演義。“潘壺”，不再是一把簡單的泡茶器，它有獨特的歷史文化，它承載了一段時期一方地域自有的文化傳承，家人之間的愛與寄托，個人成長的感恩與回饋，風(fēng)俗文化的流傳與承啟。中國人的精致和儒雅的生活，都源自于骨子里對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知與理解，四季風(fēng)景都穿庭而過，帶著器具獨有的味道，風(fēng)掀水面，花撫弄堂，茶染來客心。有限的日子也變成無限的詩情，茶臺是精神上的性靈之所，東方之美更足以安養(yǎng)生息，一軒一廊，一室一廬，一杯一盞，成了尚雅生活的歸依。從物質(zhì)需求蛻變到精神屬性，東方茶文化基因便是重要的內(nèi)核。心生四季，便是對生活最熱忱的歡喜；心生詩意，更是對生息最虔誠的禮贊。

一把好的“潘壺”，便是紫砂工作者對哲學(xué)、美學(xué)、文化最好、最全面的詮釋，這是我們這個民族最詩性的物證。宋代詩句里，有一首極具禪意：春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。根植于東方哲學(xué)與美學(xué)的器物，總是讓人看到這個民族的詩性，讓每個人的心性穿過禮樂生活，生發(fā)出審美之光。心凈則明，居所就是主人心境、學(xué)識、修養(yǎng)的外在體現(xiàn)，更是這個民族哲學(xué)、審美、藝術(shù)的顯性文化。慶幸的是，我們是一個尚雅的民族，在生活方式的延續(xù)和傳承中，在審美覺醒之路上，已有許多先行者，如舊時燕歸巢，如山中梅香開，如春風(fēng)催桃李，正在慢慢的回歸、出現(xiàn)、成長。