苗族民間游戲的文獻研究

趙真

游戲是人類社會的永恒主題，民間游戲廣泛流傳于人民之中，積淀和蘊含著不同地域、不同民族的歷史文化和審美情感，具有獨特的文化魅力，是中國傳統(tǒng)民間文化的優(yōu)秀組成部分。

一、民間游戲的定義研究

民間游戲如何界定并非易事，研究學者們嘗試從不同角度進行定義。

烏丙安在《中國民俗學》中將民間游戲定義為：“流傳于廣大人民生活中的嬉戲娛樂活動，俗稱‘玩耍。它主要流行于少年兒童中間和節(jié)日里成年人娛樂節(jié)目之中?！边@是目前我國學術界普遍接受的觀點。

朱淑君在《民間游戲》中指出，“民間游戲即產生流傳于人民群眾，主要是青少年兒童日常生活中，具有一定形式、規(guī)則、內容又可因時因地發(fā)展變化的，隨時隨地可以進行的，以玩耍為目的小型嬉戲娛樂活動”。

王德剛在《傳統(tǒng)民間游戲的源流、價值和保護》中將民間游戲定義為“在一定區(qū)域內的廣泛流傳的并世代相傳的，含有競技特征但排除在正式比賽項目之外的、能夠帶來充分娛樂效果的游藝活動”。

在《游戲》中，陳連山從文化傳承的角度，將民間游戲定義為“在廣大民眾中廣泛流行，并且成為代代傳承的文化傳統(tǒng)的游戲”。

吳明海在《中國少數民族傳統(tǒng)游戲及其文化教育功能》中將民間游戲定義為：“在中國各少數民族日常生活及節(jié)日慶典中世代流傳的最常見、最普遍、最有趣的嬉戲娛樂活動?！?h3>二、民間游戲的分類研究

我國民間游戲的數量龐大，研究學者根據它們的形式、性質等進行了分類。

鐘敬文在《民俗學概論》中將民間游戲劃分為三類，即智能游戲、體能游戲及智能與體能結合游戲。

郭泮溪在《中國民間游戲與競技》一書中將民間游戲劃分為以下十二類：兒童游戲、斗賽游戲、季節(jié)游戲、歌舞觀賞游戲、雜藝游戲、智能游戲、馴化小動物游戲、助興游戲、博戲、犋藝俘戲、賽力競技和賽技藝競技。

王德剛在《傳統(tǒng)民間游戲的源流、價值和保護》中，把民間游戲分為兩種主要類型：一是根據性質、用途及發(fā)展方向，可分為日常游戲、交際游戲和產業(yè)游戲；二是根據游戲的娛樂功能，可分為觀賞類和體驗類。

麻國均和麻淑云從游戲方法入手，在《中華傳統(tǒng)游戲大全》中將民間游戲分為角抵類、酒令類、棋類、博類、球類、投擲類、射類、水類、冰雪類、口頭文字類、火戲類、豢養(yǎng)類和雜類十三類。

呂逸在《中國兒童古代游戲》中把游戲分為智力游戲、運動游戲、語言游戲、生活游戲、科技游戲、文藝游戲等類型。

此外，還有一些針對某一特定民族的民間游戲種類劃分。例如，張新立針對彝族的文化習俗將彝族民間游戲分為兒童的身體活動類、借助器物類、生活生產類和語言計算類四大類；崔英錦在朝鮮族民間游戲的研究基礎上，把民間游戲分為三種類型，即智能游戲、技能游戲和運動游戲；李素梅在研究蒙古族兒童民間游戲時將民間游戲分為益智游戲、文字游戲、運動游戲、歌舞表演類游戲、生活游戲、童謠及野趣七大類型。

三、民間游戲的起源研究

關于民間游戲的起源，相關研究大多比較零散，結合文獻資料，民間游戲的起源大致可以分為以下幾種：

一是宗教祭祀。歌舞就是一項與宗教祭祀儀式密切相關的游戲，古老的宗教崇拜在民間游戲中不斷復演，如苗族鼓舞就與苗族人民的祖先崇拜存在一定聯系。二是生產生活。很多民間游戲都是人類日常生產生活的再現，例如，苗族斗雞游戲與苗族人民家禽馴化密切相關，而苗拳則來源于原始生活中的自我防御行為。三是社會習俗。民間游戲往往反映了特殊地區(qū)和民族的社會習俗，因而具有十分顯著的應時、應境特點，例如，苗族八人秋主要在苗族“趕秋節(jié)”上舉行，而秋架上的情歌演唱也是苗族文化風俗的體現。

四、民間游戲的價值研究

民族民間游戲內容豐富、形式活潑，積累沉淀著深刻的文化內涵，是一項有益于人們身心健康發(fā)展，有助于民族歷史文化傳承的民間文化形態(tài)。

郭伴溪從四個方面對民間游戲的社會價值進行分析。一是具有早期啟蒙功能，游戲過程即是兒童寓教于樂的過程；二是培養(yǎng)認同感和民族精神的有效形式，民間游戲可以促進人們對民族歷史文化的理解，有利于民族認同感的形成；三是文藝體育的滋養(yǎng)源，是文體活動產生發(fā)展的來源；四是自娛功能，有利于人們心身健康的發(fā)展。

王德剛從民間游戲的文化、社會和經濟價值方面進行了解讀。文化角度上，民間游戲是人們對民族歷史文化的認同與肯定，是對傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展；社會角度上，民間游戲影響了人們對社會生活的認知，豐富了人們的娛樂空間，有利于社會的穩(wěn)定發(fā)展；經濟角度上，民間游戲的產生和發(fā)展帶動了其他產業(yè)的發(fā)展，在一定的程度上推動了經濟的增長。

陳育梅認為，民間游戲具有開發(fā)兒童智力、培養(yǎng)民族自豪感和自信心、促進民族認同感和民族精神的形成、有利于人的健全人格的培養(yǎng)、有助于促進和豐富民族文藝體育內容等文化價值。

吳明海從文化教育功能入手，認為民間游戲具有娛情悅性、強身健體、啟發(fā)智慧、道德陶冶、培育審美情操、情感教育、生活習俗教育、傳承和傳播民族文化、民族團結和愛國主義教育九大功能。

五、苗族民間游戲的研究

通過苗族民間游戲的文獻資料整理，我們不難發(fā)現其研究尚不充分，且多以從屬性研究為主。

劉蕊在《城鎮(zhèn)化背景下松桃苗族兒童民間游戲傳承研究》中，以松桃苗族居民為調查對象，對松桃苗族民間游戲的傳承現狀進行了調查與分析，嘗試探索游戲傳承中出現的問題，并對游戲的傳承機制提出了一些建議。

張軍和梁小麗在《游”而不“戲”的民間傳統(tǒng)兒童游戲——基于對黔西南布依族苗族的調查》一文中，對苗族民間游戲的教育意蘊進行深刻的闡釋和剖析。文中指出，“游”是指游戲輕松且具有動感的特征，“不戲”則意味著民間游戲的真實性，認為游戲是兒童對現實生活，特別是成人真實生活的一種演繹。

此外，還有一些關于苗族民間游戲的專項研究，這些研究大致分為三個方向。

一是苗族民間游戲在人類學視野的探索。淳于步在《黔東南地區(qū)苗族兒童斗雞游戲的解讀》中，運用教育人類學的視角，從黔東南苗族斗雞游戲入手，挖掘其在苗族社會中苗族范式的人格教育意蘊。通過探尋斗雞背后的文化內涵，得到斗雞游戲在遵守規(guī)則、附著榮譽、非英雄時代積極進取的勝利以及王者意志和不屈不撓民族精神方面的意義。李銥涵在《捉箐雞———一項兼有歷史記憶與經濟意涵的苗族狩獵游戲》一文中，結合在云南昆明芭蕉箐的實踐觀察，詳細描述了捉箐雞游戲，并重點闡釋了捉箐雞在重塑歷史記憶、共享民族身份的文化意義。

二是苗族民間游戲在體育、舞蹈和音樂領域的研究。苗族八人秋主要集中在傳統(tǒng)體育研究領域，如蔣滿娟和冉薔薇的《競技型非物質文化遺產可持續(xù)發(fā)展研究——基于松桃苗族自治縣“八人秋”的調查與分析》、張國華的《貴州省從江縣苗族、侗族秋千項目可持續(xù)發(fā)展研究》等。苗族鼓舞則主要出現在民族舞蹈研究領域，如羅婉紅的《非物質文化遺產保護視野下苗族鼓舞的傳承與發(fā)展——基于湘西州的考察》、王一波、陳廷亮和詠梅《淺析苗族鼓舞的起源和發(fā)展》等。苗族飛歌主要集中在音樂研究領域，如楊傳紅的《論貴州苗族飛歌的特點、音樂魅力與傳承保護》、黃玉翔的《探討“苗族飛歌”的音樂特點及其社會功能》。

三是苗族民間游戲在學前教育中的應用策略研究。劉珊和陳亞萍在《淺談民族地區(qū)幼兒園民間游戲的挖掘與改編——以黔西南布依族苗族自治州普安縣為例》中指出民族游戲挖掘與改編中存在的諸多問題；左瑞勇和張婧在《論少數民族地區(qū)幼兒園民間游戲的開發(fā)與利用》中對民族地區(qū)幼兒園民間游戲開發(fā)與利用中存在的問題及原因進行了分析，并為民間游戲的繼承與創(chuàng)新提供建議；雷吉紅在《幼兒園開發(fā)利用苗族文化現狀調查——以黔東南州為例》中，通過民族地區(qū)苗族文化融入幼兒生活現狀等方面的調查，指出了民族文化課程在實踐中存在的問題。

我國民間游戲的相關研究著作大多集中在社會、民俗、文化、體育、藝術、學前教育等領域之中，這些文獻資料以不同的學科視角，對民間游戲進行了多方面探討和研究。

在民間游戲的界定方面，專家普遍認為民間游戲應該具有以下幾個特點：一是大眾性，即廣泛流傳于人民群眾之間；二是娛樂性，即民間游戲具有趣味性的特征；三是歷史傳承性，指民間游戲世代相傳，蘊含著豐富的民族、地域特征，然而在這些研究中，針對民間游戲在促進人們身心健康以及教育意義等方面的挖掘不夠深入。關于民間游戲的分類，我們也看到不同理論視角下不同的游戲類型劃分標準，這些類別劃分為更好地了解和研究民間游戲起到了積極作用，但縱觀這些游戲分類難免過于零散，欠缺比較全面的民間游戲分類標準。在民間游戲的價值研究方面，學者們試圖從不同學科視角對民間游戲的內涵進行深刻挖掘，從已有的研究文獻來看，學者們的關注點主要集中在民間游戲對傳承民族歷史文化、促進民族精神和民族認同感等方面，而對民間游戲的其他功能價值研究較少。關于苗族民間游戲的研究，從現在的文獻資料來看，研究者更多的是從某一領域內對苗族民間游戲中的單項內容進行分析，這些研究深刻卻也單一，針對苗族民間游戲的宏觀整體性研究較少。

伴隨民間游戲研究的發(fā)展與深入，苗族民間游戲的研究勢必越來越多樣化，越來越完善，通過苗族民間游戲相關文獻、資料的整理，有助于我們理清研究框架，加深對問題的理解，借助對文獻、資料的分析思考，可以幫助研究者深入剖析和挖掘研究空白，為未來的相關研究提供依據。

參考文獻：

[1]烏丙安.中國民俗學[M].沈陽：遼寧大學出版社，1985.

[2]郭泮溪.中國民間游戲與競技[M].上海：上海三聯書店，1996.

[3]王德剛.傳統(tǒng)民間游戲的源流、價值和保護[J].齊魯學刊，2005（3）.