文◎張詠春

明代的王府用樂建置于洪武年間，指諸王之國以后所用音聲，以各地的親王用樂為主要代表。明代分封的王府（親王、郡王）數(shù)以百計，分布在大江南北，明代王府用樂的影響范圍不可謂不廣。王府用樂既與宮廷相接，又對所在區(qū)域音樂文化造成直接影響。①項陽《關(guān)注明代王府的音樂文化》，《音樂研究》2008年第2期。

明代王府用樂的構(gòu)建，基本于洪武年間完成。其后，雖有所損益，但皆不離其宗。洪武九年（1376），在第一批分封王行將之國之際，“命翰林學(xué)士宋濂、王府長史朱右等，定議王國所用禮樂”，于王國奉祠所設(shè)置“典樂”官，尤其強(qiáng)調(diào)了“靖江王祭宗廟”的樂舞配備。②《明太祖實錄》卷103，中央研究院歷史語言研究所1962年版，第1734頁?！捌渚附跫雷趶R，用冕服。文武官祭服?！瓨飞耍虹?、磬各一，瑟二，琴八，塤、篪、簫、笛各二，笙四，柷、敔各一，搏拊二，歌工八。舞生七十二：文舞三十六人，各執(zhí)羽籥；武舞如文舞之?dāng)?shù)，各執(zhí)干戚。中各以二人為引舞”。

自洪武九年起，第一批分封王陸續(xù)趕赴各自藩國。以禮部上報王府多項用樂定制為標(biāo)志，明代王府用樂的構(gòu)建工作基本完成——洪武十四年，“禮部奏定王國慶賀禮儀”。洪武十五年，“禮部奏定王國樂工樂器冠服之制”。洪武十八年，“禮部奏定王國祭祀社稷山川等儀”。③分別參見《明太祖實錄》卷136，第2151頁；卷146，第2287頁；卷170，第2589頁。

一、明代王府用樂的類分

按用樂功能，明代王府用樂分為王府禮樂和與之相對應(yīng)的俗樂。其中，王府禮樂包括用于王府禮制儀式的雅樂，用于王府禮制儀式的俗樂，以及王府鹵簿儀仗用樂。按音聲類型，則可分為唱曲子、樂舞、戲曲音樂、器樂獨奏以及不同類型的器樂合奏等。不過，僅憑以上所述，尚不足以理清明代王府用樂的類分。明代王府用樂的等級差別，尤其是親王用樂承載群體的區(qū)別，才是劃分王府用樂的關(guān)鍵所在。

1. 王府用樂的等級差別

明代的王府用樂，按分封王的爵位等級，可分為親王用樂和郡王用樂。

明代分封于各地的親王和分封于桂林的靖江王，其王府用樂，屬于親王用樂，涵蓋了王府禮、俗樂的各種類型，用樂規(guī)格高，是明代王府用樂的主要代表。

依明制，享有親王用樂待遇者，可以同時擁有王府樂舞生和王府樂戶。洪武年間定，親王之國，配備樂舞生120名，樂戶27戶：合用樂舞生一百二十名、齋郎四十名、禮生一十名……樂工二十七戶、燒香道士四名，該布政司著落附近府州縣照例僉送應(yīng)用。④（明）朱勤美《王國典禮》卷4，國家圖書館藏明萬歷四十三年周府刻天啟增修本，《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社1994—2002年影印版，第377頁?？ね踔校┯芯附跸碛貌糠钟H王待遇，得以同時擁有樂舞生和樂戶的編制。

與親王用樂相比，郡王用樂無論是用樂類型，還是用樂規(guī)格，都明顯遜色。有明一代，在郡王用樂的范疇內(nèi)，基本不存在用于王府禮制儀式的雅樂。如無特殊恩賜，大多數(shù)郡王⑤明中期曾出現(xiàn)為個別郡王配屬樂戶的特例，如韓府的襄陵王，遭到本支親王的彈劾：“韓王融燧以樂戶非郡王所宜用，議請裁革。”而樂安、建安、弋陽這三個相鄰的郡王府，在禮部“不得僭用親王禮樂”的警告下，“其樂工十二戶，每府分管四戶”。這些以奉祀家廟為名設(shè)置者，事違祖制，難免受限。參見《明世宗實錄》卷407，中央研究院歷史語言研究所1962年版，第7105—7107頁。僅能在迎接詔敕等場合，就近借調(diào)地方官府樂戶，臨時承應(yīng)用于王府禮制儀式的俗樂：郡王原無撥給樂工，不許妄援奏討。其另城郡王，如遇迎接詔敕等項行禮，許有司撥選吹鼓手十二名應(yīng)用。事畢，即回原州縣當(dāng)差。⑥《王國典禮》卷5，第433頁。缺乏固定配屬的王府用樂承載群體，加之爵位以及相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)實力差距，郡王府的禮、俗用樂均無法與親王府相提并論。

2. 王府用樂承載群體的區(qū)別

王府樂舞生與樂戶之間，在身份、職能等方面截然有別。

明代承應(yīng)王府用樂的樂戶，包括王府樂戶，和臨時供王府所用的地方官府樂戶。前者為王府所專屬，納入王府服役人員編制。后者承應(yīng)王府用樂事畢，仍返回地方官府當(dāng)差。明代王府樂戶的主要來源，是王國所在區(qū)域的地方官府樂戶。不論是始封親王初次之國時王府樂戶的組建，還是其后府內(nèi)樂戶的人員補(bǔ)充，均執(zhí)行“就各王境內(nèi)撥賜”的原則。如明太宗朱棣的敕令所述：“昔太祖高皇帝封建諸王，其儀制服用俱有定著。樂工二十七戶原就各王境內(nèi)撥賜，便于供應(yīng)。今諸王未有樂戶者，如例賜之。有者，仍舊。不足者，補(bǔ)之?！雹摺睹魈趯嶄洝肪?0下，中央研究院歷史語言研究所1962年版，第168頁。

在京城太常神樂觀樂舞生之外，明代的王府樂舞生，設(shè)置于各親王府和靖江王府。王府樂舞生與王府樂戶，以及諸多王府執(zhí)事人員一樣，主要自王國所在區(qū)域內(nèi)選補(bǔ)：

所用樂舞生選本處道士、道童，不足，則選軍余充之。燒香道士亦于本處宮觀有度牒道士中選用。禮生、齋郎、鋪排、廚役、屠人于本處及附近有司取用。所用醫(yī)士選本處醫(yī)者，如其數(shù)。⑧《明宣宗實錄》卷54，中央研究院歷史語言研究所1962年版，第1295頁。

王府樂舞生與樂戶之間，在身份方面的區(qū)別最為彰顯。明代樂戶作為國家法定的“賤民”群體，身份低賤。一人為樂戶，舉家皆沒入“樂籍”，子孫世代從事“賤業(yè)”，不能享受封建國家編戶齊民的待遇，備受壓迫與歧視。他們不能科舉入仕，必須“當(dāng)色為婚”，衣著方面要有別于常人，甚至在刑訟案件中也處于不利地位。⑨參見項陽《山西樂戶研究》第一章，文物出版社2001年版。以晉王府為例：

陸文裕公為山西提學(xué)時，晉王有一樂工，甚愛幸之。其子學(xué)讀書，前任副使考送入學(xué)，文裕到任，即行文黜之。晉王再四與言，文裕云：“寧可學(xué)校少一人，不可以一人污學(xué)校?！眻砸獠粡模艘?。⑩（明）焦竑《玉堂從話》卷5，中華書局1981年版，第160—161頁。

一名備受晉王喜愛的樂戶，欲送其子入學(xué)。然而，即使有親王出面說情，仍然被拒。

“寧可學(xué)校少一人，不可以一人污學(xué)校?！贝苏Z當(dāng)下聽來，多么偏執(zhí)狂悖，驚世駭俗！彼時言之，又是何等振振有詞，理直氣壯！賤民身份者不得入學(xué)，不得入仕，這是封建國家定制，是任何人不可觸犯的“天條”。同樣，賤民身份者“當(dāng)色為婚”的規(guī)定，哪怕貴為皇室宗親，也不得違犯。

禮部會議：晉、代、周三府樂女所生子女一百三十九人。晉、代已奉祖訓(xùn)查革。而周府乃特蒙孝廟恩宥。夫祖訓(xùn)萬世所當(dāng)遵，而恩宥特一時之權(quán)宜也。今已授封爵者七十人，未授者六十九人。宜如晉、代例，革為庶人。詔已授者，姑免。未授者，革之，止給冠帶，有司量資婚嫁。如仍前冒濫請封者，輔導(dǎo)官必罪之。?《明武宗實錄》卷70，中央研究院歷史語言研究所1962年版，第1545—1546頁。

明武宗本人固然荒唐，管束起宗室來卻是“鐵面無私”。那些與樂籍中的女樂違制私婚而生者，因“出身”不好，多被革爵?？丛谝压市⒆诨实勖孀由?，周王府受處分最輕，然而，僥幸保全爵位者，在社會輿論壓力下亦難免處境尷尬。

樂舞生與樂戶之間最明顯的區(qū)別，是樂舞生的“非賤民”身份。整體看來，明代樂舞生享有國家政策保障的權(quán)利，是身處“賤民”階層的樂戶所不能企及的。明代的王府樂舞生來自“非賤民”階層，就其群體構(gòu)成而言：其一為擁有道士身份者，其二是儒學(xué)生員。

洪武年間定，王府樂舞生原則上選用當(dāng)?shù)厝鍖W(xué)生員。?《明太祖實錄》卷165，第2544頁?！昂槲涫吣昃旁拢魍醺畼肺枭阌谒谌鍖W(xué)生員內(nèi)選用，仍命神樂觀選樂舞生五人往教習(xí)之?！弊孕滤哪辏?429）以來，各王府所用樂舞生多選自當(dāng)?shù)氐朗炕虻劳?。如禮部條陳所述：“諸國教祭祀樂舞者，例于北京神樂觀選樂舞生五人。所用樂舞生選本處道士、道童，不足，則選軍余充之。”?同注⑧，第1295頁。此后，王府樂舞生的遴選標(biāo)準(zhǔn)逐漸固定為優(yōu)先選用道士，其不足者方可用生員補(bǔ)充。

明中后期，在許多王府出現(xiàn)了樂戶和樂舞生的超編現(xiàn)象。由于身份、職能有別，兩者同樣超編，原因卻完全不同。樂舞生的超編是緣于“非賤民”身份可得到特殊優(yōu)待：

正德四年奏定，王府樂舞生照例將有度牒無過犯道士補(bǔ)充不足，于黜退生員內(nèi)選補(bǔ)禮生，取附近相應(yīng)人戶或黜退生員選補(bǔ)，不許過額。如有富民額外營充、謀避差徭者，事發(fā)問如律。?同注⑥，第432頁。

至于王府樂戶的超編，則是拜各王府日益膨脹的享樂需求所賜：“嘉靖四十四年議定，各王府有廣置女樂，淫縱宴樂，或因而私娶、花生、濫封，今后合行裁革。”?同注?，第433頁。

王府樂舞生和樂戶的職能差異同樣明顯。王府樂舞生職能單一，如上文宣德四年禮部條陳所述，僅承應(yīng)“祭祀樂舞”，即用于王府禮制儀式的雅樂，除在每年固定的祭期執(zhí)事外，就是日常的演練活動，任務(wù)并不繁重。為保證王府樂舞生承應(yīng)的樂舞合乎國家定制，由太常神樂觀樂舞生負(fù)責(zé)教習(xí)王府樂舞生，之后再由王府樂舞生之間轉(zhuǎn)相傳承。

相比之下，王府樂戶的任務(wù)最為繁重。樂戶群體承應(yīng)除雅樂之外的王府禮、俗用樂，涵蓋王府多種禮制儀式和日常娛樂場合。李開先《張小山小令后序》載：“洪武初年，親王之國，必以詞曲一千七百本賜之?！?（明）李開先《張小山小令后序》，路工（輯校）《李開先集》上冊，中華書局1959年版，第370頁。顯然，樂戶承應(yīng)的王府用樂亦與明代中央朝廷的用樂體系上下相接，符合國家用樂規(guī)范。

同樣與中央朝廷的用樂體系相接，王府樂舞生和樂戶帶入這一體系者，卻截然不同。樂舞生承應(yīng)雅樂，樂舞表演本就受到更為嚴(yán)格的限制，加之其出身于學(xué)生或道士，沒有多少職業(yè)藝人背景，故難以給王國雅樂的風(fēng)格帶來多少新的元素。王府樂戶則不同。明代王府樂戶的主要來源，是王國境內(nèi)的地方官府樂戶，即便為郡王臨時執(zhí)事者，也是就近征用?！爸T國應(yīng)用樂工二十七戶。今隨侍去者不足，則于所司樂戶內(nèi)，選精通樂藝之人充之?！?同注?。接地氣，是承應(yīng)王府用樂的樂戶們共有的特征。王國所在地的樂戶不僅掌握國家用樂規(guī)范，還可以把地方風(fēng)格、新創(chuàng)音聲帶入官方用樂。

3. 王府用樂管理層的分立

明代中央用樂管理機(jī)構(gòu)的設(shè)置，基本延續(xù)了元代架構(gòu)。元代太常大樂署主管禮樂戶和太常吉禮雅樂，與教坊司、儀鳳司的分立，演變?yōu)槊鞔Ｉ駱酚^主管樂舞生和太常吉禮雅樂，與教坊司的分立。這一分立原則不僅存在于中央朝廷層面，還延伸至各地享有親王用樂待遇的王府。與王府用樂承載群體的區(qū)別相對應(yīng)，是王府用樂管理層的分立。王府樂舞生的管理與樂戶的管理之間不相統(tǒng)屬，職能分工明確。

早在洪武九年，享受親王用樂的各王國“奉祠所設(shè)典樂一人，正九品”。?同注?，第1739頁。王府樂舞生的管理脈絡(luò)清晰，其管理者“典樂”是有品級的官員，隸屬于王府“奉祠所”。與之對應(yīng)的中央用樂管理機(jī)構(gòu)，是太常神樂觀。

臨時調(diào)用的地方官府樂戶，事畢即返回所在衙門當(dāng)差，仍歸地方官府調(diào)派。

隸屬于各王府的樂戶，其管理當(dāng)有制可循。由于身份低賤，王府樂戶的管理層多為史籍所不載，因而更應(yīng)引起關(guān)注。通過明武宗正德年間朱宸濠的奏請，筆者發(fā)現(xiàn)了王府樂戶的管理機(jī)構(gòu)——“（音）樂院”：

正德二年四月……賜寧王宸濠音樂院色長秦榮等四人冠帶。濠奏：舊儀，宴有樂。樂初奏，皆色長跪啟，而其服未備。聞教坊司自奉鑾等官之外，又有冠帶樂官。欲如例，賜榮等冠帶。禮部議：故事，親王之國雖撥有樂工，原無冠帶例。況王府音樂院，與天子教坊司事體有間。上特允之。濠僭擬之心，自是日滋矣。?《明武宗實錄》卷25，第673—674頁。

朱宸濠的奏請，向我們展示了王府樂戶管理“（音）樂院”——“色長”的清晰脈絡(luò)。而禮部回復(fù)“王府音樂院，與天子教坊司事體有間”，點明了王府與中央朝廷在樂戶管理機(jī)構(gòu)方面的對應(yīng)關(guān)系。與明代王府（音）樂院對應(yīng)的中央用樂管理機(jī)構(gòu)，正是教坊司。?在親王府內(nèi)官中，尚有“司樂”一職。至于“司樂”是否僅為王府用樂的輔助管理者，與王府樂戶之間有何關(guān)系？仍有待查考?！锻鯂涠Y》卷8，第543頁。親王“內(nèi)使八名：司冠、司衣、司佩、司履各一名，司樂、司弓矢各二名?！?/p>

以周親王府為例，《如夢錄》對周王府樂戶居住地的描述，說明王府（音）樂院不僅是王府樂戶的管理機(jī)構(gòu)，更是王府樂戶聚居之處，又被稱為“富樂院”，院內(nèi)往往建有“白眉神”等行業(yè)神廟。（音）樂院既是男性樂戶駐地，也是王府女樂（官妓）居所。這些王府女樂多才多藝，且有“出奇美色”。?（明）佚名撰，孔憲易校注《如夢錄》街市紀(jì)第六，中州古籍出版社1984年版，第49頁?！柏以弧粯吩骸?。內(nèi)有白眉神等廟三四所，各家蓋造居住，欽撥二十七戶，隨駕伺候奏樂。其中多有出奇美色妓女，善詼諧、談謔，撫操絲弦，撇畫、手談、鼓板、謳歌、蹴圓、舞旋、酒令、猜枚，無不精通?！碑?dāng)然，作為王府樂戶的管理機(jī)構(gòu)，（音）樂院和其下屬色長在王府中的政治地位，無法與奉祠所及典樂相比。對樂戶及其管理機(jī)構(gòu)的輕視態(tài)度，難以逆轉(zhuǎn)，如嘉靖年間官員的條陳所述：“各藩設(shè)有樂院，導(dǎo)欲長奸”。?《明世宗實錄》卷304，第5755—5756頁?！岸Y科給事中查秉彝，條陳宗藩事宜?！愿鞣O(shè)有樂院，導(dǎo)欲長奸。近者，英耀逆節(jié)，釀自婦人，殷鑒不遠(yuǎn)。宜申明私婚狎娼之禁，而嚴(yán)扶同勘結(jié)之律。奏報，必稽其實。媵妾，必核其數(shù)。歲登玉牒，必以其期。庶端本清源，亂階可弭。”

二、教坊司與王府多種禮俗用樂

明代的王府（音）樂院之于王府用樂，相當(dāng)于教坊司之于明王朝國家用樂的相應(yīng)類型?？梢哉f，（音）樂院就是親王府的“教坊司”，王府（音）樂院與樂戶承載之音聲，傳承自明代的教坊司體系。

教坊司體系下，樂戶所承載者，包括用于王府禮制儀式的俗樂、王府鹵簿儀仗用樂，以及與王府禮樂對應(yīng)的俗樂。表1將按親王用樂（含靖江王）、郡王用樂，分類臚列。

表1 教坊司體系下的王府多種禮俗用樂

教坊司體系下，用于王府禮制儀式的俗樂，主要包括王國吉禮用樂、王國慶賀禮儀用樂，以及王國宴饗禮儀用樂。其中，王國吉禮用樂主要指親王級別的小祀（祭旗纛、五祀）吉禮用樂：

祭旗纛：遣武官戎服行禮。儀與山川同，但樂用大樂。五祀儀：孟春祀戶，孟夏祀灶，季夏祀中霤，孟秋祀門，孟冬祀井，俱扵本月上旬，擇日……遣官致祭。用大樂，行三獻(xiàn)禮。不用飲福受胙。?（明）徐溥等撰，李東陽等重修《明會典》卷54，《影印文淵閣四庫全書》，上海古籍出版社1987年版，第586頁。

至于郡王級別的吉禮用樂，僅少數(shù)幾個郡王可特旨祭祀家廟使用。

郡王級別的王國慶賀禮儀用樂，不僅用樂場合少，樂工人數(shù)、樂隊規(guī)模也難比親王用樂。下面以親王級別的王國慶賀禮儀用樂為例：

（1）圣節(jié)（天子壽日）、正旦、冬至，以及親王到國、親王壽日等“慶賀禮儀俱同，惟改致詞”。如親王到國：

洪武十八年（1385）定，凡王到國慶賀禮儀。其日，設(shè)儀仗于露臺上、下之東西。設(shè)大樂于露臺上東、西，北向?！鋬x啟請王升殿。導(dǎo)引官前導(dǎo)，大樂作。升座訖，樂止。贊：排班。引禮引文武官就拜位。贊：班齊，鞠躬，樂作，四拜，平身，樂止?！恋钪校嗍字略~……。引禮引班首復(fù)位，贊：鞠躬，樂作，四拜，平身。典儀詣殿中跪啟：禮畢。樂作，導(dǎo)引王還宮。樂止，各官以次出。

（2）進(jìn)賀表箋（正旦、冬至預(yù)期進(jìn)賀表箋，萬壽圣節(jié)預(yù)期進(jìn)賀表文，以及特進(jìn)中宮箋文、特進(jìn)東宮箋文）禮儀皆同。如三大節(jié)進(jìn)賀表箋（文）：

洪武十八年定，凡遇正旦、冬至預(yù)期進(jìn)賀表箋，萬壽圣節(jié)預(yù)期進(jìn)賀表文，俱行十二拜禮。其日清晨，設(shè)龍亭于正殿中。設(shè)儀仗、大樂于露臺西。設(shè)表箋案，于龍亭前?！趺岱臀?，百官朝服隨班。班齊，贊：鞠躬，樂作，四拜，平身，樂止?！瓐?zhí)事者以表箋跪授王，王受以授使者，跪受置龍亭訖，俯伏，樂作，平身，樂止，復(fù)位。贊：鞠躬，樂作，四拜，平身，樂止?！胶粽呷?，俯伏。樂作。興，又四拜，樂止。禮畢，儀仗、鼓樂前導(dǎo)，百官朝服，送至郊外。?《明會典》卷53，第580—581頁；卷54，第583—584頁。

王國宴饗禮儀用樂，特指洪武十八年制定的親王大宴禮儀用樂，樂七奏，兼用大樂、細(xì)樂：

凡大宴禮儀，洪武十八年定，其日……設(shè)細(xì)樂于殿內(nèi)，大樂于殿外。典儀啟請升座，王服常服出，樂止?！瞎纷?，四拜。樂止，進(jìn)筵?！M(jìn)訖，樂止。色長跪啟：一奏《喜千春之曲》。吹唱樂作。進(jìn)第一爵酒，贊：各官跪。色長跪唱，進(jìn)酒。飲訖，樂止。贊：眾官俯伏，興，就座。執(zhí)事者進(jìn)各官桌，樂止?！L跪啟，承應(yīng)畢，進(jìn)第二爵酒。色長跪啟：二奏《永南山之曲》?！L跪唱，進(jìn)酒。飲畢，樂止。進(jìn)湯，鼓吹響節(jié)前導(dǎo)至殿外，大樂作，各官起立，進(jìn)畢，復(fù)坐?！L跪唱：進(jìn)湯，樂作。食畢，樂止。色長跪啟，承應(yīng)畢，進(jìn)第三爵酒。色長跪啟：三奏《桂枝香之曲》?！L跪啟，承應(yīng)畢，進(jìn)第四爵酒。色長跪啟：四奏《初春曉之曲》?！L跪啟，承應(yīng)畢，進(jìn)第五爵酒。色長跪啟：五奏《乾坤泰之曲》……色長跪啟，承應(yīng)畢，進(jìn)第六爵酒。色長跪啟：六奏《昌運(yùn)頌之曲》……色長跪啟，承應(yīng)畢，進(jìn)第七爵酒。色長跪啟：七奏《泰道開之曲》……收膳……撤案……文武官如前列班。樂作，四拜。樂止，分東西序立。典儀跪啟：禮畢。樂作。引王還宮，樂止。?同注⑥，第431頁。

大樂在禮制儀式中鼓吹，烘托聲勢，彰顯儀式的莊重性質(zhì)。而細(xì)樂側(cè)重娛人，更適合成為殿內(nèi)宴禮的主角。洪武十五年（1382），禮部奏定王府樂戶承應(yīng)的大樂、細(xì)樂樂隊組合（見表2）：

表2 親王用樂的樂隊組合?《明太祖實錄》卷146，第2287—2288頁。

有趣的是，周王府宗正朱勤美認(rèn)為“宴饗樂章”各王國一體遵行，本應(yīng)“諸藩同”。但是，在周王府樂戶手中，“此七奏樂章頗多訛謬，蓋得諸教坊傳誦之口，俟覓原本正之”?同注⑥，第436頁。。顯然，此等“訛謬”僅能體現(xiàn)王府樂戶口傳心授的局限。如果了解當(dāng)下民間藝人的演奏特點，就不難理解娛人禮樂之“變”，是在原曲基礎(chǔ)上的即興發(fā)揮，非“訛謬”也。

教坊司體系下，親王、郡王的鹵簿儀仗樂隊?《王國典禮》卷3，第324—326頁。，如表3所示。

表3

顯然，樂隊中缺少了大、小銅角，畫角、鼓減量，郡王的鹵簿儀仗，聲勢自然難比親王。更有甚者，由于宗室分封日漸增多，明后期很多郡王連初封時的儀仗都被免除。?同注?，第346頁?！叭f歷十年題定，郡王初封，系帝孫者，儀仗照例全給。系王孫者，免?！?/p>

與王府禮樂對應(yīng)的俗樂，內(nèi)容可謂豐富。仍以周王府為例，作為敕封的親王，周王有欽撥樂戶二十七戶。王府樂戶之內(nèi)，男、女皆有色長，承應(yīng)器樂、舞蹈、戲曲等多種表演，用于王府日常娛樂。在王府日常娛樂場合，唯宴禮“七奏”樂“不敢做戲”，證明用于禮制儀式的俗樂，與非“禮樂”范疇的俗樂之間，仍存在原則上的區(qū)別。

據(jù)《如夢錄》記載，每逢元宵節(jié)：

王駕游河，細(xì)樂、滾燈導(dǎo)引……游畢登山……陪王宴飲，轉(zhuǎn)番遞酒，鼓樂喧天。

注云：

周府舊有敕撥御樂，男女皆有色長，其下俱吹彈、七奏、舞旋、大戲、雜記（即雜?。Ｅ畼芬鄰棾賾?，宮中有席，女樂伺候，朝殿有席，只扮雜記（雜?。?、吹彈七奏，不敢做戲，宮中女子也學(xué)演戲。

王府樂戶二十七戶是欽定的編制，為滿足各王府日益膨脹的娛樂需求，在每一戶名下又囤積了大量男、女藝人。周親王府中樂戶尚屬欽頒框架下的內(nèi)部擴(kuò)充，而同城的各郡王豢養(yǎng)樂班，則皆為滿足府內(nèi)享樂需求：“諸王府、鄉(xiāng)紳家俱放花燈，宴飲。各家共有大梨園七八十班，小吹打二三十班?！?《如夢錄》節(jié)令禮儀紀(jì)第十，第87—88頁。

優(yōu)秀的琵琶演奏家湯應(yīng)曾在周王府應(yīng)差時，府內(nèi)女樂已有“數(shù)十部”之多：

時周蕃有女樂數(shù)十部，咸習(xí)其技，罔有善者，王以為恨。應(yīng)曾往學(xué)之，不期年而成。聞于王，王召見，賜以碧鏤牙嵌琵琶，令著宮錦衣，殿上彈胡笳十八拍，哀楚動人。王深賞，歲給米百斛以養(yǎng)其母。應(yīng)曾由是著名大梁間……?（清）王猷定《四照堂集》卷8，《豫章叢書·集部》11冊，江西教育出版社2007年整理本，第111頁。

有女樂“數(shù)十部”者，不獨周王府一家。王府樂戶隊伍日益龐大，顯然并非優(yōu)先滿足禮樂需求。由明王朝嚴(yán)令裁革各府女樂，足可想見，與王府禮樂對應(yīng)的俗樂，規(guī)模何等龐大，內(nèi)容何等豐富：

嘉靖四十四年議定，各王府有廣置女樂，淫縱宴樂，或因而私娶、花生、濫封，今后合行裁革。如遇迎接詔敕、拜進(jìn)表箋、朝賀、宴享等項，即于本府吹鼓手教演充用。?同注⑥，第433頁。

三、太常神樂觀與用于王府禮制儀式的雅樂

王府樂舞生的職能是承應(yīng)王國雅樂。用于王府禮制儀式的雅樂，主要包括王國宗廟雅樂、王國社稷雅樂和王國山川雅樂。典樂管理王府樂舞生，隸屬于奉祠所，而奉祠所本就是主管王國宗廟、社稷、山川吉禮的部門。由王府樂舞生承應(yīng)，用于王府禮制儀式的雅樂，傳承自明代的太常神樂觀體系。洪武六年（1373）：

定王國祭祀樂章：迎神，奏《太清之曲》；初獻(xiàn)，奏《壽清之曲》；亞獻(xiàn)，奏《豫清之曲》；終獻(xiàn)，奏《熙清之曲》；徹饌，奏《雍清之曲》；送神，奏《安清之曲》。?（清）龍文彬《明會要》卷22，中華書局1956年版，第354頁。

洪武九年，定王府雅樂樂舞編制：

樂生三十六人。鐘、磬各一，瑟二，琴八，塤、篪、簫、笛各二，笙四，柷、敔各一，搏拊二，歌工八。舞生七十二。文舞三十六人，各執(zhí)羽籥。武舞如文舞之?dāng)?shù)，各執(zhí)干戚。中各以二人為引舞。?《明太祖實錄》卷103，第1734頁。

洪武十八年定王國“祭社稷儀”，“祭山川儀”多與祭社稷相同，所不同者在于“不瘞毛血、詣瘞位改為燎位，及樂歌不同”。至于祭祀社稷、山川樂章，則改迎神《太清》之曲為《廣清》，又增加了奉望瘞《時清》之曲。?《明會典》卷54，第585—586頁。

國之大事，在祀與戎。如明宣宗洪熙元年（1425）上諭所述：“凡朝廷給親王之物，皆當(dāng)精好。況祭器、樂器皆以祀神，當(dāng)加好也?！?《明宣宗實錄》卷3，第74頁。然而，弘治十三年（1500），寧王朱宸濠的奏請，揭示出用于王府禮制儀式的雅樂，多闕王國宗廟雅樂，直到弘治十三年之后方漸趨完備：“本國社稷、山川壇禮樂，俱有舊制。惟廟祀禮樂，未有定式?！?《明孝宗實錄》卷167，中央研究院歷史語言研究所1962年版，第3038—3040頁。弘治十三年“命各王府宗廟樂禮，悉遵國初頒降定制。先是，寧王宸濠奏：本國社稷、山川壇禮樂，俱有舊制。惟廟祀禮樂，未有定式。歲時享獻(xiàn)，心竊不安?！Y部以……宋濂等奏準(zhǔn)諸王國祭祀樂章……今但有曲名，無其曲辭。請各王府查考。至是，靖江王府長史司具上迎神之曲……所用品物、俎豆、佾舞、禮節(jié)，悉遵國初定制。禮部因覆奏，請頒行于各王府，俾一體遵守。從之”。

按制，“王國廟祀，則肇于始封之王”?《明太宗實錄》卷109，第1407頁。。洪武九年以后陸續(xù)之國的藩王，除靖江王外，皆為始封王，故王國宗廟雅樂最初僅應(yīng)用于靖江王府，其他各王府均無。遺憾的是，至明中期，部分始封王早已去世，中央朝廷竟忘記補(bǔ)頒王國宗廟雅樂。更為尷尬的是，洪武年間頒布者，太常神樂觀無法復(fù)原，連禮部都無從查考，幸好靖江王府樂舞生將之傳習(xí)并應(yīng)用于本王國宗廟吉禮，才有后來靖江王府長史司呈報之舉?？梢?，一方面，用于王府禮制儀式的雅樂，傳承自明代的太常神樂觀體系，若未付諸應(yīng)用，就難以傳承下來。但另一方面，經(jīng)過王府樂舞生世代有序地傳承，太常神樂觀體系的用樂規(guī)范，同樣能由地方王府返播回太常。

明后期，對用于王府禮制儀式的雅樂進(jìn)行了調(diào)整。因篇幅所限，將另文闡述。

用于王府禮制儀式的雅樂，就樂舞風(fēng)格而言，與太常神樂觀樂舞生承載、用于中央朝廷大祀、中祀吉禮的雅樂，基本保持一致。以祭祀社稷雅樂樂章歌詞為例：

表4

結(jié) 語

明代的王府用樂有等級區(qū)分，以親王用樂為主要代表。王府樂舞生和樂戶因身份、職能不同而分立，前者僅承應(yīng)用于王府禮制儀式的雅樂，隸屬王府奉祠所。后者承應(yīng)王府多種禮俗用樂，隸屬王府（音）樂院。明代王府用樂的類分，是明王朝中央用樂管理機(jī)構(gòu)教坊司與太常神樂觀分立的縮影。明確之，將有助于認(rèn)知明代王府用樂的歷史面貌，有助于進(jìn)一步梳理明代王府用樂在當(dāng)下的遺存。?對王府用樂的遺存，任方冰《焦作樂戶行會組織——“鄭王會”初考》等文已進(jìn)行了有益的探索。筆者通過田野調(diào)查也有新的發(fā)現(xiàn)，將另行撰述。