崔夢(mèng)秋

摘 要：云南富源水族有掛“吞口”鎮(zhèn)宅的習(xí)俗，“吞口”是古敢水族鄉(xiāng)所特有的民間信仰中的鎮(zhèn)宅面具，在門口的橫梁上懸掛吞口有鎮(zhèn)宅辟邪，驅(qū)邪納吉的功能。而隨著人們需求的轉(zhuǎn)變和知識(shí)的普及，吞口不再被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)可，也不再是家神的象征，更是成為工藝品，趨于市場(chǎng)化，然而市場(chǎng)化的過(guò)程并非一帆風(fēng)順，目前正面臨著進(jìn)退兩難的困境。

關(guān)鍵詞：吞口；工藝；困境

吞口是云南古敢水族鄉(xiāng)所特有的民間信仰，全鄉(xiāng)有古敢、沙營(yíng)、補(bǔ)掌三個(gè)村民委員會(huì)。水族聚居區(qū)補(bǔ)掌村位于富源縣東南部的云貴交界處，距鄉(xiāng)人民政府8公里、距縣城143公里，全村土地面積32.6平方公里，轄13個(gè)自然村23個(gè)村民小組。境內(nèi)居住著漢、水、彝、苗、白、回、布依和蒙古8個(gè)民族1328戶4732人，水族2410人，分別占總?cè)丝诘?6%和51%。有耕地5300畝，其中水田4600畝，旱地700畝，水族人民以農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為主要收入來(lái)源。

[1]吞口作為民間信仰的源流

吞口是古敢水族掛在門口的橫梁上用來(lái)鎮(zhèn)宅辟邪的面具，但不是每家每戶的門口都會(huì)懸掛，它遵循的是“有災(zāi)則掛，無(wú)災(zāi)不掛”的原則。

1.神話傳說(shuō)

關(guān)于吞口的傳說(shuō)有兩種說(shuō)法，一種說(shuō)法是吞口原本是天上玉帝的第八個(gè)兒子，出生后因?yàn)殚L(zhǎng)相奇丑被拋到了天河里，它沒(méi)有死去而是靜靜睡著了，醒后一口氣把天河吞掉了一半，玉帝慌忙找回了它并取名為“吞口”，將它派到人間去吞噬鬼怪和病痛，后來(lái)因?yàn)樗∈芈氊?zé)被人們傳送贊揚(yáng)，索性把它的形象做成面具掛在門口庇佑家宅。[1]

而另一種說(shuō)法更為普遍。在很久以前，水族人民來(lái)到了補(bǔ)掌、熱水、大寨一帶，這里氣候炎熱易發(fā)瘴病，“死得忙，走熱水塘；死得快，走人寨”的言論在民間流傳。寨子里的人死亡人數(shù)太多，老人商議后決定殺雞宰豬去補(bǔ)掌河源頭潭壩邊祭祀，祈求神明庇佑。這天夜里，守在祭壇的人突然聽(tīng)到水潭里傳出陣陣嗩吶聲，然后鑼鼓齊鳴，非常鬧熱。他們趕緊躲到暗處去偷看，只見(jiàn)一條壯如牛犢的人魚搖頭擺尾從分開(kāi)的水潭中冒出水來(lái)，全身都是金鱗銀甲，眼睛像銅鈴般，胡須有手臂那么粗，被伺候的魚稱為“大王”。這時(shí)，一條豬嘴魚勸他回去，瘟疫正蔓延在人間。魚王大笑，搖身變成一個(gè)人首、狗耳、凸眼、寬鼻、撩牙、咧嘴、伸舌、曰含利劍的物。“一毒降一毒，毒毒是怪物；以毒攻毒，以邪壓邪，只要我變個(gè)‘吞口，包能吞邪鎮(zhèn)惡！”第二天守祭的人回到寨子向人們講述，后來(lái)周圍數(shù)百里都知道了“吞口”的厲害。他們請(qǐng)巫師照“怪物”的模樣畫在符紙上，然后殺雞涂血，剪貼在門頭上。后來(lái)覺(jué)得畫在紙上容易損壞，便請(qǐng)工匠仿照儺具方式用木材雕刻并繪上顏色，讓“吞口”大神在門頭上安坐，護(hù)佑家宅。[2]在這兩個(gè)傳說(shuō)中，吞口都是能吞噬一切的怪物，功能都是攘災(zāi)辟邪，保護(hù)家宅平安。

一、歷史追溯

“吞口”這一名字在四川、云南、貴州等地流傳，掛這種辟邪之物的鄉(xiāng)民也道不清它的來(lái)歷。后來(lái)有學(xué)者認(rèn)為，這個(gè)名稱的出現(xiàn)可能與古代民間使用符咒的行為有關(guān)。

在我國(guó)符咒主要是隨著道教的興盛而流行起來(lái)的。漢末，張角創(chuàng)立太平道，開(kāi)始以符咒吸引信徒，傳播教義，“師持九節(jié)杖為符祝，教病人叩頭思過(guò)，因以符水飲之”。符咒包括畫符和咒語(yǔ)兩部分，符之中又有“吞符”和“掛符”之別。前者供服用，后者供懸掛。然而道士為病家祛邪治療，常常將兩種符號(hào)合并使用。西晉道士王篡所撰《太上洞淵神咒經(jīng)》對(duì)此有詳細(xì)的說(shuō)明：

“道言：自今以去，道士為人治病，病人家來(lái)迎子等。子等先為戶、井、灶，各各丹書懸之。又作吞符三、七道，一日三時(shí)與病人服之，夜亦三服之?！?/p>

書中列出十六道符，分別懸掛之、吞服之：

“十六符，白素朱書，依方鎮(zhèn)貼：第一、二懸大門，第三戶上，第四卯，第五巽，第六午，第七坤、第八酉、第九乾，第十子，十一艮，十二家庭，十三灶上，十四廁上，十五水中，令病人吞服十六，宜書二十一道，三時(shí)服之?！?/p>

從三篡所繪的符形來(lái)看，西晉的掛符和吞符雖然一道使用，但圖形并不一樣。到了唐代，為簡(jiǎn)化作法的程序，掛符和吞符在實(shí)際的運(yùn)用中便常常合而為一，由此產(chǎn)生了吞、掛并用的符咒，即把相同內(nèi)容的符寫作一式兩張，一張讓病人服下，一張掛門首。這樣的兩用符依十二地支排列，共有十二道?，F(xiàn)舉數(shù)道如下：

“丑日病者，鬼明是誰(shuí)？天罡，青面赤身，手持氣，一足而行。令人噎寒，身體殞，目痛，暴死，失溺水，不利，多口舌，以其形厭之即吉。此符朱書吞之，并著門戶上，急急如律令?！?/p>

“卯日病者，鬼名老目離，青頭赤身，各樂(lè)，使人狂病，令人多?，藏頭掩口入人家失火，狂語(yǔ)恍惚不安，以其形廢之即吉。此符朱書吞之，并著門戶上，急急如律令?！?/p>

“辰日病者，鬼名鐵齒，赤身居面，頭上有一角，好食生血。令人吐逆寒熱，來(lái)去頭痛，足冷目疼，不視真真，以其形廢之即吉。此符朱書，病人吞之并著門戶上大吉，急急如律令?！?/p>

“巳日病者，鬼名程郎，頭戴半月，一足一手，青翅赤身，負(fù)轉(zhuǎn)而行。令人斷氣，忌胸肋吐血，心腹百萬(wàn)疼，身鳴，以其形廢之吉。此符書病人吞之，并著門戶上，急急如律令?！?/p>

這種吞掛兼用的符，在當(dāng)時(shí)很可能被人們簡(jiǎn)稱為“吞符”或“吞”。

那么，“吞”這個(gè)名稱有是如何附會(huì)到鎮(zhèn)宅面具上的呢？首先，唐代吞掛并用符與鎮(zhèn)宅面具在功能上有兩點(diǎn)相同之處：一是用于驅(qū)鬼，二是都懸于門首。這樣，它們就會(huì)時(shí)常相互替換，或掛在一起，就像今天許多地方把鎮(zhèn)宅獸面與八卦圖共同懸掛一樣。

吞掛符和鎮(zhèn)宅面具的功能如此相近，他們?cè)谛问缴弦簿蜁?huì)互相影響。一方面，人們可能把符咒刻到面具上，如今有些地方還保留著類似的做法；而另一方面，面具所代表的神靈形象也可能被轉(zhuǎn)移到畫符上。這種轉(zhuǎn)化是非常容易的，因?yàn)槎叨际窃谔野迳媳憩F(xiàn)驅(qū)邪之神，只不過(guò)面具是用用雕刻的手法，畫符是用繪圖的手法罷了。唐代驅(qū)鬼鎮(zhèn)宅的掛符因與吞符并用，可能被稱之為“吞”，而鎮(zhèn)宅面具又因與掛符并用，再加上它們的功能相近，造型相似，亦可能被冠之以“吞”的名號(hào)。不僅如此，唐代符咒里的“吞”字，除了指“服符”之外，還有“食鬼”的含義。如敦煌卷子中的《四方金剛咒》不時(shí)出現(xiàn)“吞磨食鬼”，“剝?nèi)馍萄苈?，走鬼聞之消化卻”的文字。從漢唐至今，我國(guó)民間逐鬼護(hù)宅的法術(shù)可謂，千變?nèi)f化，打鬼的手段也無(wú)所不用。然而萬(wàn)變不離其宗，始終以“食”為本。逐鬼的咒語(yǔ)，鎮(zhèn)鬼的面具和畫符，都圍繞著“食鬼”進(jìn)行創(chuàng)作。唐代的“吞”修字既與驅(qū)鬼的吞符相聯(lián)系，又可代替“食”字表達(dá)吃鬼的意思，因而用它來(lái)指稱同樣有這兩層關(guān)系的鎮(zhèn)宅面具，一如既往地突出了“吞”字所包含的深刻意義，并極力擴(kuò)展其吞的范圍，使之具有挾持雷電、并吞山河的磅礴氣勢(shì)。

[2]工藝特點(diǎn)

（一）色彩

富源水族一直有自己遵循的色彩觀念，“吞口”用色與當(dāng)?shù)氐拿袼子幸欢ǖ幕?dòng)與關(guān)聯(lián)。

富源水族衣著偏愛(ài)青、藍(lán)、黑、白，相互搭配，素凈內(nèi)斂，他們的服飾中從來(lái)沒(méi)有搶眼的紅、黃。而“吞口”的用色則是大塊的紅、黃亮色，明亮色塊間的對(duì)立構(gòu)成強(qiáng)烈的視覺(jué)沖撞?？梢?jiàn)“吞口”的顏色運(yùn)用與水族人日常生活中服飾顏色的喜好是對(duì)立的。這也許與水族的鬼神觀念有關(guān)。水族崇拜多神，所信鬼神名目繁多，往往神鬼不分，鬼的概念反而多于神的概念。他們認(rèn)為人與鬼之間要有明顯的區(qū)分，用于驅(qū)鬼辟邪的“吞口”與自己的衣著用色是要有區(qū)別的，不能混為一談。因而，人們的衣著樸素、內(nèi)斂“吞口”的用色則要艷麗、醒目。

除此之外，在富源水族的喪葬、祭祀等風(fēng)俗中也能看到他們的色彩觀念。在當(dāng)?shù)氐膯试醿x式中，孝服嚴(yán)格規(guī)定要周身白，男女都要戴白頭巾，男孝還要穿白紙裹邊的草鞋，棺木上要拴一只被稱為“踩棺雞”的紅公雞。在他們的節(jié)日中，也能看到色彩的運(yùn)用。二月初二俗稱“龍?zhí)ь^”，古敢水族鄉(xiāng)要以村寨為單位，集體用紅公雞、黃母雞各一只，備紅香、紙錢、飯蔬和鹽巴在出水的地方祭祀小白龍，祈求不要下“白雨”。

隨著時(shí)代的變遷“吞口”用色中出現(xiàn)了一種新的顏色—黃色，而這一顏色也可以在當(dāng)?shù)氐募漓胫邪l(fā)現(xiàn)它的運(yùn)用。由此看來(lái)，黃色并不是隨意添加進(jìn)去的新顏色，它己經(jīng)在富源水族民眾的生活中被運(yùn)用了，而且是在祭祀的禮俗當(dāng)中。擇。五色中，‘吞口”運(yùn)用了其中的四種顏色，唯獨(dú)沒(méi)有出現(xiàn)青色。青色五行屬木，而“吞口”是用木頭雕刻的，也許正是因?yàn)檫@個(gè)原因，“吞口”不重復(fù)運(yùn)用青色。

作為富源水族的一種文化“吞口”的用色不是單獨(dú)生成的，而與當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ罹哂幸欢ǖ穆?lián)系，相同的色彩被運(yùn)用于富源水族的喪葬和祭祀中，這些顏色是被富源水族認(rèn)同的、具有特殊意義和作用的色彩；紅、白、黑、黃的運(yùn)用，可見(jiàn)于原始藝術(shù)中，作為一種無(wú)意識(shí)，它們成為一種潛意識(shí)影響和奠定了文明社會(huì)的色彩觀念。

（二）形貌

吞口的造型主要有兩種，張口的和閉口的，由此細(xì)分為笑臉、哭臉和兇臉，形態(tài)與貓相似，花臉，人面，長(zhǎng)角，突眼，寬鼻，四顆牙齒，口含利劍。材質(zhì)為樟木樹(shù)、楸樹(shù)或白樺樹(shù)，先用木材雕出輪廓，再將木劍削好穿入口中，再用彩色漆上色。

傳承人郎萬(wàn)平對(duì)對(duì)口的形態(tài)做了這樣的解釋：

我：吞口為什么要做成這樣的形狀呢？

郎：吞口最開(kāi)始就是這樣做的嘛，就是看起來(lái)像只貓，再涂上漆，就是花臉貓嘛！

我：那張口和閉口的用法上有什么區(qū)別呢？

郎：閉口的就是跟鄰居吵架了，有矛盾了，就掛一個(gè)閉口的，把嘴閉上就不吵架了嘛。張口的就是把不好的運(yùn)氣不好的災(zāi)禍?zhǔn)裁吹耐痰袅寺铮?/p>

（三）演變

自從云南水族吞口申請(qǐng)為非遺項(xiàng)目以來(lái)，人們對(duì)于吞口的傳承和商業(yè)價(jià)值關(guān)注度越來(lái)越高，其文化價(jià)值逐漸被忽略。為了更好的適應(yīng)市場(chǎng)的需求，政府召集的當(dāng)?shù)氐哪芄で山常噲D將吞口系列化，衍生出了現(xiàn)在的五種含義的吞口：

第一種“兇神惡煞”，特征是白鳳眼、白鼻白劍、紅須紅牙，能吞滅克人斃畜的妖怪。

第二種“猩猩必煞”，特征是黑鷹眼、紅耳紅劍，四顆撩牙能吞滅散播的瘟撩牙，八顆平齒能吞滅八方鬼魔。

第三種“兇神八煞”，特征是白眼紅耳、四顆撩牙、八顆平齒，能吞滅八方鬼魔。

第四種“兇神霧煞”特征是紅臉鷹眼，一口撩牙、能吞滅破壞陰陽(yáng)五行協(xié)調(diào)的妖魔。

第五種“送子行煞”特征是鳳眼紅須、白鼻黃劍、多枚平齒_能吞滅妨礙生殖的邪惡。[3]

[3]吞口工藝傳承的現(xiàn)狀

古敢鄉(xiāng)群山環(huán)繞，交通不發(fā)達(dá)，這樣的地理環(huán)境和位置孕育了吞口的產(chǎn)生，也阻礙了它的發(fā)展。吞口作為民間信仰，傳統(tǒng)藝術(shù)，在當(dāng)?shù)夭](méi)有太多的市場(chǎng)。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，吞口表示吞并一切的意思，家里有災(zāi)難、疾病的，請(qǐng)了吞口以后便可以這些不吉的東西統(tǒng)統(tǒng)吞噬。但是也正因如此，一旦掛上吞口，前面的人家便會(huì)有意見(jiàn)，認(rèn)為口對(duì)自家，會(huì)影響氣運(yùn)，吞了自己家的財(cái)氣，產(chǎn)生糾紛。因此后來(lái)請(qǐng)吞口的人越來(lái)越少，給吞口的傳承帶來(lái)了一定的困難。

政府對(duì)吞口的傳承問(wèn)題非常重視，在它的幫助下該地區(qū)將吞口申請(qǐng)為省級(jí)非遺項(xiàng)目，確立了傳承人。目前傳承人郎萬(wàn)平已經(jīng)收有5個(gè)徒弟，但由于銷路不暢，學(xué)習(xí)這項(xiàng)技能無(wú)法養(yǎng)家糊口，所以這幾位徒弟積極性并不高，只能作為業(yè)余愛(ài)好。另外，政府在積極申請(qǐng)經(jīng)費(fèi)，為吞口建設(shè)傳習(xí)所，其中包括展覽館、工藝室、接待室等，目前正在建設(shè)之中。

民眾是文化的主體，由于吞口本身功能的特殊性，當(dāng)?shù)氐拇迕裨絹?lái)越少的把它請(qǐng)到門頭，這對(duì)于它的傳承是不利的，在功能的發(fā)揮上產(chǎn)生了斷層。但是在村民心中，“吞口”是他們敬仰的神靈，他們對(duì)吞口的來(lái)歷和傳說(shuō)通過(guò)濡化的方式傳承下來(lái)，對(duì)吞口文化的保護(hù)起到了積極作用。而今吞口的傳承面臨著怎樣走出去的問(wèn)題，政府、鄉(xiāng)民和傳承人本身都認(rèn)為它需要一個(gè)平臺(tái)，讓人們認(rèn)識(shí)它，了解它。

朗萬(wàn)平曾經(jīng)借助傳承人這個(gè)身份與浙江的工廠進(jìn)行溝通，也參加了很多展銷會(huì)，試圖將它產(chǎn)品化，過(guò)程卻非常艱難。在國(guó)家為傳承人提供的最近他將要去上海參加培訓(xùn)，他想帶著他的作品去尋求一些大師的建議，是否還能有別的方式把它傳承下去。郎萬(wàn)平在制作傳統(tǒng)形態(tài)吞口的同時(shí)，也在不斷地嘗試以不一樣的形態(tài)來(lái)展示。作為工藝品的吞口只能放在展廳或者家里進(jìn)行展示。近年來(lái)，古敢水族鄉(xiāng)接受了開(kāi)發(fā)商的投資，正在規(guī)劃生態(tài)旅游建設(shè)，吞口工藝文化迎來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇。

四、結(jié)語(yǔ)

隨著時(shí)代的發(fā)展，科技的進(jìn)步，現(xiàn)代傳媒網(wǎng)絡(luò)的形成，外來(lái)文化的沖擊，面具文化應(yīng)有所創(chuàng)新，要與旅游產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展相結(jié)合，并且應(yīng)當(dāng)建立在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)之上。吞口的傳承應(yīng)當(dāng)引入現(xiàn)代化的方式，比如數(shù)字媒體的運(yùn)用，新媒體的宣傳等。吞口工藝文化也應(yīng)乘上旅游產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的東風(fēng)，在旅游產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)中注入可能性和實(shí)現(xiàn)性。[4]

參考文獻(xiàn)

[1] 張佐 富源地區(qū)水族吞口文化 文化長(zhǎng)廊

[2] 段有瓊 云南檔案2005.06.014

[3] 段有瓊 云南檔案2005.06.014

[4] 趙心愚等.西南民族地區(qū)面具文化與保護(hù)利用研究.民族出版社

（作者單位：云南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院）