黃翔鵬先生在其所著《樂(lè)問(wèn)》中給我們留下一個(gè)重要樂(lè)律問(wèn)題:“中聲焉系？神瞽焉量？“‘中聲’之說(shuō)是先驗(yàn)的呢，還是有其自然的物質(zhì)的根據(jù)呢？”[1]對(duì)于這一問(wèn)題，明代朱載堉在他所處的時(shí)代和條件下提出了獨(dú)立的見(jiàn)解。他的“中聲說(shuō)”以及“清濁四聲說(shuō)”見(jiàn)于《律呂精義》外篇卷數(shù)之中。在相關(guān)問(wèn)題的一系列論辯中，他系統(tǒng)梳理和評(píng)析了前世樂(lè)律經(jīng)典學(xué)說(shuō)，提出了“倍半之律則未嘗無(wú)”“四清聲不可廢”“應(yīng)鐘之上非無(wú)清聲，黃鐘之下非無(wú)濁聲”等一系列有價(jià)值的觀點(diǎn)，為我們澄清“中聲說(shuō)”“清濁四聲說(shuō)”以及旋宮歷史上的諸多問(wèn)題帶來(lái)重要的啟示。

一、“中聲”

中聲也稱(chēng)“中和之聲”，見(jiàn)于《左傳·昭公元年》:“先王之樂(lè)，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。杜預(yù)注:……此謂先王之樂(lè)得中聲，聲成五降而息也，降，罷退?！?；孔穎達(dá)正義:樂(lè)有五聲之節(jié)，為聲有遲有速，從本至末，緩急相及，使得中和之聲。其曲既了，以此罷退。五聲既成中和，罷退之后，謂為曲已了，不容更復(fù)彈作，以為煩手淫聲，鄭衛(wèi)之曲也?！盵2]《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》亦云:“古之神瞽，考中聲而量之以制”[3]132等。以上有關(guān)“中聲”的出處及注疏、正義，大多將“中聲”解為宮商角徴羽五聲，并稱(chēng)之為“中和之聲”——可以理解為“適中之聲”和“有節(jié)制之聲”，而中聲以下則有失平和，有涉鄭衛(wèi)，不容再?gòu)棥?/p>

在古代樂(lè)律學(xué)中“定中聲”是制律的起點(diǎn)。蔡元定《律呂新書(shū)·黃鐘篇》云:“古者考聲候氣，皆以聲之清濁、氣之先后求黃鐘也。夫律長(zhǎng)則聲濁而氣先至，律短則聲清而氣后至，極長(zhǎng)極短則不成聲而氣不應(yīng)。今欲求聲氣之中，而莫適為準(zhǔn)，莫若且多截竹以擬黃鐘之管，或極其短，或極其長(zhǎng)，長(zhǎng)短之內(nèi)，每差一分而為一管，皆即以其長(zhǎng)權(quán)為九寸，而度圍徑如黃鐘之法焉。更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗(yàn)。茍聲和氣應(yīng)，則黃鐘之為黃鐘者信矣。”[4]朱熹曰:“律管只吹得中聲為定。……不得中聲，終不是。大抵聲太高則焦殺，低則盎緩?！庇衷?“音律如尖塔樣，闊者濁聲，尖者清聲。宮以下則太濁，羽以上則太輕，皆不可為樂(lè)，惟五聲者中聲也”。[5]2336

從上述諸言可見(jiàn)，“中聲”或?yàn)闃?lè)音音高標(biāo)準(zhǔn)的概念?！爸新暋迸c黃鐘標(biāo)準(zhǔn)音高相須為命，而其中又含有兩層意思:其一是指樂(lè)音音高上合適的起點(diǎn)(如正律黃鐘)；其二是指由黃鐘起排列而成的音高合適的音階或音列。就樂(lè)音所在的音域來(lái)說(shuō)，“中聲”的概念強(qiáng)調(diào)合宜而有節(jié)制，不能太高或太低。

此外，傳統(tǒng)文獻(xiàn)中還有將“中聲”(中音)與“中德”——君王的平和中正之德相聯(lián)系，如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》曰:“夫平和之聲則有蕃殖之財(cái)，于是乎道以中德，詠以中音，德音不愆，以合神人，神是以寧，民是以德?！盵3]130“中聲”的概念又往往與天下太平之勢(shì)相關(guān)聯(lián)，如朱熹言及中聲與樂(lè)德關(guān)系曰:“律管只吹得中聲為定?！铺谒?lè)及本朝樂(lè)，皆平和，所以世祚久長(zhǎng)”。[5]2336

二、朱載堉“中聲之辯”

古代樂(lè)律學(xué)強(qiáng)調(diào)“求中聲，須得律”[6]851。朱載堉在《律呂精義》內(nèi)篇卷一中就辨析歷代候氣造律之失。如:“王莽偽作原非至善，而歷代善之，以為定制，根本不正，其失一也；劉歆偽辭全無(wú)可取，而歷代取之，以為定說(shuō)，考據(jù)不明，其失二也；三分損益舊率疏舛，而歷代守之，以為定法，算數(shù)不精，其失三也?！盵6]1(以下簡(jiǎn)稱(chēng)“三失”)在《律呂精義》(外篇·卷二·“古今樂(lè)律雜說(shuō)并附錄”)中，他又提出宋代制律存在的一系列問(wèn)題:“李照、范鎮(zhèn)之徒，惑于京房、劉歆之謬說(shuō)，而不達(dá)淮南、太史公之妙論，……而致樂(lè)律之乖?！薄胺驑阒畼?lè)，照已譏之矣，而照之樂(lè)不免于譏。何也？豈高者失之清，下者失之濁，皆非中正和平之樂(lè)歟？”[6]843。這里朱載堉指出，宋人樂(lè)律乖謬的原因，正是在于沒(méi)能確定合適的中聲之位。

接著，朱載堉引入俗樂(lè)確定音域之法，探求中聲之道:“患在律學(xué)諸儒不知而作，非理變亂之耳。若夫俗樂(lè)則不然也。初無(wú)繩準(zhǔn)之拘，由人取便，求其所安，使歌聲雖高不至于氣竭，雖低不至于聲咽，自然而然，此正古人所謂中聲者也。禮失求諸野，其斯之謂乎！儒者于樂(lè)則異于是。蓋為律度所拘，不以人聲為恤”。[6]844朱載堉此言字字珠璣，“既不惑于鳳鳴幽怪之說(shuō)，亦不流于候氣狂誕之為”[6]862，主張“禮失求諸野”——以當(dāng)時(shí)俗樂(lè)歌者自然形成的音域范圍作為參照依據(jù)，揭示古樂(lè)定中聲的自然之理，摒棄拘守律度，作繭自縛的做法。

朱載堉的“中聲說(shuō)”見(jiàn)于《律呂精義》(外篇·卷二·古今樂(lè)律雜說(shuō)并附錄)中，他引徐充言對(duì)張敔的“中聲說(shuō)”進(jìn)行評(píng)析:“《書(shū)》曰:‘詩(shī)言志，歌詠言，聲依詠，律和聲’，言因人聲而制律也。先生(徐充指張敔)聽(tīng)察洞微，斷以人之最低一聲為黃鐘，下更欲低無(wú)聲也，高亦如之。故最低聲者即黃鐘之宮，最高者即應(yīng)鐘之變宮也?！`嘗獻(xiàn)疑:南北之風(fēng)氣強(qiáng)弱不同，人恢眇肥瘠老幼，聲無(wú)不同者，胡敢謂然?！盵6]871

張敔認(rèn)為:“人聲最低聲者即黃鐘之宮，最高者即應(yīng)鐘之變宮”。這顯然將中聲范圍限制在十二正律范圍。對(duì)此朱載堉予以敏銳的批評(píng):“人恢眇肥瘠老幼形形色色，聲無(wú)不同者”，指出:“黃鐘之下非無(wú)濁聲，應(yīng)鐘之非無(wú)清聲”；并以當(dāng)時(shí)神樂(lè)觀雅樂(lè)笙的實(shí)際音域作驗(yàn)證，如:“神樂(lè)觀雅樂(lè)所吹笙，以合字為黃鐘正律，合字之下有大凡為應(yīng)鐘倍律，大凡之下有大工為南呂倍律，大工之下有大尺為林鐘倍律。以此證之，則知黃鐘正律之下非無(wú)低聲也。合字之上有四字為太簇正律，……小工之上有小凡為應(yīng)鐘正律，小凡之上有小六為黃鐘半律，小六之上有小五為太簇半律。以此證之，則知應(yīng)鐘正律之上非無(wú)高聲也，蓋笙與律，其理無(wú)二，以證張敔之失，亦昭然矣?！盵6]897在此，朱載堉以活生生的樂(lè)器實(shí)物作證據(jù)，證實(shí)張敔之謬，其實(shí)證精神顯而易見(jiàn)。

不過(guò)，朱載堉汲取了張敔觀點(diǎn)的合理成分，以“因人聲而制律”的觀點(diǎn)作為他的“中聲說(shuō)”的思維起點(diǎn)。此外，朱載堉還引張載言(《張子全書(shū)·卷五·禮樂(lè)》)，論及“中聲”與古樂(lè)教化功能的關(guān)系:“律呂有可求之理，德性淳厚者必能知之…古樂(lè)所以養(yǎng)人德性、中和之氣?！枰嗖豢梢蕴撸嗖豢梢蕴?；太高則入于噍殺，太下則入于啴緩。蓋窮本知變，樂(lè)之情也?！盵6]853這些都反映出他選擇性地汲取前人有益之處的學(xué)術(shù)態(tài)度和作為。

接著朱載堉提出他的“中聲說(shuō)”:“夫何為中聲耶？歌出自然，雖高而不至于揭不起，雖低而不至于咽不出，此所謂中聲也。”[6]872朱載堉認(rèn)為，“圣人之制作也，律以和歌聲”。[6]861在他看來(lái)，“中聲”是一個(gè)相對(duì)的音域范圍，它應(yīng)該符合人的嗓音的自然音域，其中的最高音其相對(duì)位置應(yīng)該是:“歌出自然雖高而不至于揭不起”；它的最低音其相對(duì)位置應(yīng)該是:“雖低而不至于咽不出”。這一學(xué)說(shuō)，既迎合了先秦禮樂(lè)合德的思想，又將“定中聲”引向合理可求的途徑。

三、“四清聲”之辯

朱載堉針對(duì)張敔的觀點(diǎn)指出:“彼謂黃鐘最低，其下更無(wú)低者，應(yīng)鐘最高，其上更無(wú)高者，不知律呂有倍半之理也?！盵6]861從邏輯上看，若黃鐘不為最低，應(yīng)鐘不為最高，這勢(shì)必要牽涉到十二正律之外倍律、半律的運(yùn)用而與旋宮相涉。

“半律”這一概念當(dāng)指“清聲”(正律的高八度音)，在今天來(lái)看已沒(méi)有什么疑義。可為何在朱載堉所處的時(shí)代還需要理論一番呢？這一話(huà)題由宋至明爭(zhēng)議頗多，因?yàn)樗婕暗蕉Y樂(lè)所強(qiáng)調(diào)的倫理。

“半律”在唐代杜佑《通典》中叫作“子聲”，如:“……又制十二鐘準(zhǔn)，為十二律之正聲也。鳧氏為鐘，以律計(jì)自倍半。半者，準(zhǔn)半正聲之半，以為十二子律，制為十二子聲。比正聲為倍，則以正聲于子聲為倍；以正聲比子聲，則子聲為半。但先儒釋用倍聲，自有二義:一義云，半以十二正律，為十子聲之鐘；二義云，從于中宮之管寸數(shù)，以三分益一，上生黃鐘，以所得管之寸數(shù)然半之，以為子聲之鐘。”又如:“其正管長(zhǎng)者為均之時(shí)，則通自用正聲五音；正管短者為均之時(shí)，則通用子聲為五”[7]等。

“半律”在宋代多稱(chēng)作“清聲”?！端问贰?lè)志》有關(guān)“四清聲”的討論，其焦點(diǎn)就是站在禮樂(lè)合德的立場(chǎng)上爭(zhēng)辯雅樂(lè)編懸要不要采用“四清聲”。陳旸等人反對(duì)采用清聲，馮元等人主張采用“清聲”。而二者都是在維護(hù)禮樂(lè)所強(qiáng)調(diào)的等級(jí)與倫理。

從傳統(tǒng)禮樂(lè)的音高觀念來(lái)說(shuō)，樂(lè)聲要中正平和而不宜過(guò)高，過(guò)高則失之輕佻。如《朱子語(yǔ)類(lèi)》有云:“樂(lè)聲不可太高……樂(lè)中上聲，便是鄭衛(wèi)”。[5]2339又如《律呂精義》中所言:“數(shù)少管短，……有飛越輕佻之意焉；數(shù)多管長(zhǎng)，有持重深沉之意焉。”[6]866等等。此外，禮樂(lè)強(qiáng)調(diào)“五音”的尊卑等級(jí)，如《史記·樂(lè)書(shū)》云:“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物……五音皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國(guó)之滅亡無(wú)日矣”[8]。宋人延續(xù)了這一傳統(tǒng)，如:“聲重濁者為尊，輕清者為卑，卑者不可加于尊，不相凌謂之正，迭相凌謂之慢”。[9]2950這就是所謂的“五音尊卑說(shuō)”，它將五音次序與君、臣、民、事、物的等級(jí)對(duì)應(yīng)起來(lái)，甚至將五音次序聯(lián)系到血親倫理與國(guó)家興亡之上。

在五音的尊卑次序中宮商角(君臣民)三者是其核心，三者的尊卑次序(由低到高的排列)不可動(dòng)搖。而徵羽二聲代表“事”與“物”不具有倫理等級(jí)的意義。關(guān)于這一點(diǎn)，沈括曾說(shuō):“其余徵、羽，自是事、物用變聲，過(guò)于君聲無(wú)嫌”[10]，馮元也說(shuō):“故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何則？事為君治，物為君用，不能尊于君故也。”[9]2950

正是由于受“五音尊卑說(shuō)”的影響，反對(duì)采用清聲的陳旸也好，主張采用“清聲”的馮元也好，都將“五音尊卑說(shuō)”視為圭臬，不敢越其雷池。但他們的作為卻相反:陳旸主張去清聲以避五音凌犯；而馮元等人則強(qiáng)調(diào)要用“四清聲”，以確保十二律均回避五音之凌犯。 那么馮元為何限定清聲只用四個(gè)呢？這當(dāng)然與“五音尊卑說(shuō)”有關(guān)。具體地說(shuō)來(lái)，在六十調(diào)的黃鐘至林鐘的八個(gè)宮調(diào)中，它們的宮商角的次序是由濁至清排列，符合尊卑之義。而從夷則至應(yīng)鐘的四個(gè)宮調(diào)中，它們的宮商角的排列則出現(xiàn)商濁于宮或角濁于宮，而有失尊卑。不過(guò)只要在應(yīng)鐘之上加(黃、大、太、夾)清聲，就能保證夷則至應(yīng)鐘四宮中宮商角的尊卑次序。這就是馮元等人主張只用四個(gè)清聲的道理。正如《宋史》中所云:“四清聲之設(shè)，正謂臣民相避以為尊卑也?！盵9]2950

對(duì)于宋人有關(guān)編懸四清聲的爭(zhēng)議，朱載堉鮮明地提出:“四清聲不可廢”。從表面上看，他與馮元等人的觀點(diǎn)是完全一致的，其實(shí)不然。朱載堉更偏重對(duì)旋宮樂(lè)學(xué)規(guī)律的揭示。這在他對(duì)“五音尊卑”問(wèn)題的有關(guān)論述中可見(jiàn)一斑。

《律呂精義·外篇》卷三，“辨李文察、劉濂之失第三”曰:“旋宮者，每篇各為一宮，非每句各為一宮也。文察不曉此理，其所撰譜每句各為一宮，遂致宮商角徵羽五音者皆錯(cuò)亂，正古人所謂‘迭相陵’者也?！瓨?lè)記曰:‘迭相陵，謂之慢。如此，則國(guó)之滅亡無(wú)日矣?！酥^也?；蛟?‘信如樂(lè)記之說(shuō)，果有吉兇之感應(yīng)乎？’曰:‘不然也?！舞﹪L辨之曰:‘若此者，以其象言之耳。蓋樂(lè)之有宮商角徴羽，猶國(guó)之有君臣民事物。非謂君臣民事物之失道，真由于宮商角徴羽之亂也?！?‘然則何以為聲音之道與政通？’曰:‘治世之音安以樂(lè)，其政和，亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。所謂聲音之道與政通者此也，非宮商角徴羽之謂也?！盵6]904

朱載堉借何瑭之說(shuō)，道出了先秦“五音尊卑說(shuō)”的本質(zhì)。他認(rèn)為，《樂(lè)記》中所謂“聲音之道與政通”之說(shuō)，僅僅是將音樂(lè)與政治比擬的一種說(shuō)法，實(shí)際上君臣民事物之失道并非是由宮商角徴羽之亂而引起。這不過(guò)是在強(qiáng)調(diào):宮商角徴羽亂則不可以為榮，猶君臣民事物亂則不可以為國(guó)。所以朱載堉說(shuō):“(二者)其道相似，故以為比”。顯然朱載堉對(duì)《樂(lè)記》中“五音尊卑說(shuō)”的看法，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比宋人的觀點(diǎn)要放達(dá)而深刻。

由此可知，朱載堉與馮元均主張采用“清聲”，但二者的思想不盡相同。馮元主張編懸設(shè)四清聲，是為保證旋宮之中宮商角的尊卑次序合于古典的傳統(tǒng)；而朱載堉提出“四清聲不可廢”，雖然也與傳統(tǒng)的五音尊卑說(shuō)吻合，但是它的重點(diǎn)卻關(guān)注著旋宮理論的自洽以及樂(lè)律學(xué)的系統(tǒng)性。

四、朱載堉“四濁聲”之說(shuō)

“四濁聲”的提出與“四清聲”一樣，是前文中朱載堉“應(yīng)鐘之上非無(wú)清聲，黃鐘之下非無(wú)濁聲”之觀點(diǎn)的延續(xù)。在朱載堉之前，宋人只提旋宮之中的四清聲，還未見(jiàn)有人提到四濁聲。即使更早的杜佑《通典》也僅僅是提到十二正聲與十二子聲。在朱載堉看來(lái)，旋宮所用音域由“中聲”十二正律向兩端拓展，不僅會(huì)有清聲還應(yīng)有濁聲，他還進(jìn)一步提出“清聲、濁聲各止于四”。前文宋人已提及“四清聲”及其“臣民相避以為尊卑”的道理，那么朱載堉是否因襲宋人的“四清”，而對(duì)應(yīng)提出“四濁”呢？以下我們來(lái)看看他提出的清、濁四聲的依據(jù)?！堵蓞尉x》云:

嘗以人聲驗(yàn)之，十二正律由濁而清，黃大太夾姑仲蕤林夷南無(wú)應(yīng)，皆自然也。繼以半律黃大太夾，雖清可歌。至于姑仲，則聲益高而揭不起，或強(qiáng)揭起，非自然矣。十二正律由清而濁，應(yīng)無(wú)南夷林蕤仲姑夾太大黃，皆自然也。繼以倍律應(yīng)無(wú)南夷，雖濁可歌。至于林蕤，則聲益低而咽不出，或強(qiáng)歌出，非自然也。中聲止于十二，非難知之事，不待知音者，眾庶可知也。[6]872

由上文可見(jiàn)，對(duì)于清聲為四的原因，他指出清聲黃、大、太、夾四律，雖清可歌。如果音域再往上至姑、仲，聲過(guò)高而難以唱出或勉強(qiáng)唱出，聲音就不自然甚至不可歌，所以清聲止用四律，顯然這相比宋代馮元“四清聲說(shuō)”多出了科學(xué)驗(yàn)證的手段；對(duì)于濁聲，他指出濁聲應(yīng)、無(wú)、南、夷四律，雖濁可歌。如果音域再往下至林、蕤，則聲音過(guò)低而難以唱出或勉強(qiáng)唱出，聲音就不自然，所以濁聲止用四律。總之，這是依據(jù)歌者自然音域與非自然音域的界限來(lái)酌情考慮清聲和濁聲數(shù)量的。

上段引文中“中聲止于十二”一語(yǔ)，可以看作是朱載堉對(duì)中聲的相對(duì)概念的說(shuō)明。如果聯(lián)系他在前文所述的相關(guān)內(nèi)容，我們可知他所謂“中聲”，有兩層意思。其一，古來(lái)十二正律即為中聲的相對(duì)范圍；其二，中聲存在于人聲的自然音域中。

盡管朱載堉的上述認(rèn)識(shí)有他主觀經(jīng)驗(yàn)的成分，但也不失為對(duì)前人“律以和歌聲”“言因人聲而制律”的一個(gè)合理的詮釋。而更可貴的是，接下來(lái)朱載堉以太常的四首樂(lè)譜為例子，來(lái)驗(yàn)證他的清聲與濁聲之說(shuō)，同時(shí)批評(píng)張敔之失?，F(xiàn)列舉其中一首樂(lè)譜闡明其意(見(jiàn)表一)。[6]873-882

表一.明代太常樂(lè)譜之三

朱載堉對(duì)樂(lè)譜(太常樂(lè)譜之三)的用聲進(jìn)行了統(tǒng)計(jì):“右譜八句，共計(jì)32字。其間用中聲之宮者10字，用中聲之商者8字，用中聲之角者4字，用中聲之徵者3字，用清聲之徵2字，用中聲之羽者5字?！彼貏e對(duì)樂(lè)譜所用宮、徵、羽樂(lè)音處加文字說(shuō)明，驗(yàn)證“徵羽與宮商角無(wú)所陵犯”(見(jiàn)上引沈括之言)。此外，在這首樂(lè)譜所用的“六”字(黃鐘清聲)處，朱載堉也特意標(biāo)注了文字:“清聲之徵，聲高于宮”；在其他兩首太常樂(lè)譜所用“低工”字(倍南呂)處他也特意標(biāo)注了文字:“濁聲之羽，聲低于宮”，用以證張敔之失，強(qiáng)調(diào)“應(yīng)鐘之上非無(wú)清聲，黃鐘之下非無(wú)濁聲”。 朱載堉云:“宮清而徵羽濁，實(shí)理之自然也。間或用清亦無(wú)不可，泥于用清以避陵犯，不亦謬乎？”[6]883從學(xué)術(shù)研究的價(jià)值來(lái)看，朱載堉是在用一個(gè)活的證據(jù)來(lái)驗(yàn)證前人觀點(diǎn)的是非曲直。

從這段太常樂(lè)譜(太常樂(lè)譜之三)中我們還可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)有趣的現(xiàn)象。這八句樂(lè)譜中宮商角自始至終采用正律中聲，其中宮用字為“上”、用律為“仲呂”；商宮用字為“尺”、用律為“林鐘”；角用字為“工”、用律為“南呂”。宮商角這樣排列完全符合傳統(tǒng)的“五音尊卑說(shuō)”。 類(lèi)似的這樣的樂(lè)譜在《律呂精義》外篇卷之二中一共列出四個(gè)譜例。在其他三首太常樂(lè)譜中，除了個(gè)別處采用了他清聲說(shuō)可以容許的“六字”(黃鐘清宮)之外，樂(lè)譜其他宮商角音的譜字，均是由低至高的排列，與“五音尊卑說(shuō)”相吻合。所以朱載堉在這首樂(lè)譜注解的最后說(shuō):“以今審之，未見(jiàn)其所謂陵犯也?！盵6]881

基于上述的論證，朱載堉系統(tǒng)闡述了旋宮之中“清、濁四聲說(shuō)”， 提出相關(guān)的一系列觀點(diǎn)，如“倍半之律則未嘗無(wú)”“四清聲不可廢”“應(yīng)鐘之上非無(wú)清聲，黃鐘之下非無(wú)濁聲”等。

此外，從上文中我們可以見(jiàn)到，朱載堉認(rèn)為五音之中宮商角與君臣民的聯(lián)系，不過(guò)是“其道相似，故以為比”而已。這一點(diǎn)反映出他卓爾不群的洞察力。但是，當(dāng)我們通觀他的“清濁四聲說(shuō)”便不難發(fā)現(xiàn)，他所提出的清、濁各四聲，無(wú)論是四清聲也好，還是四濁聲也好，都與傳統(tǒng)的五音尊卑說(shuō)不相忤逆。他在論辯中也較多引用五音尊卑之說(shuō)，這也許是時(shí)代帶給學(xué)者的局限性所致。這里我們不妨按照從古至今旋宮止于十二宮的原則，將他的四清聲、四濁聲分別列為“十二律四清聲五音旋宮表”和“十二律四濁聲五音旋宮表”，從中觀察其結(jié)果。(見(jiàn)表二、表三)

表二.十二律四清聲五音旋宮表

表三.十二律四濁聲五音旋宮表

以上的表二、表三涉及編懸中宮商角的次序有一個(gè)共同之處，即在“十二律四清聲”和“十二律四濁聲”編懸設(shè)置中，由于加了四濁聲與四清聲便可確保宮商角的尊卑次序。清聲與濁聲各止于四，倘若清聲或濁聲如果多用一個(gè)，就會(huì)出現(xiàn)某一律上的重復(fù)旋宮。因此，我們可以說(shuō)，五音尊卑說(shuō)在樂(lè)學(xué)邏輯上對(duì)清聲與濁聲的數(shù)量造成一種制約，而必然導(dǎo)致清聲或濁聲各止于四的結(jié)果。

朱載堉在上述論辯之后，又列舉前世文獻(xiàn)歷數(shù)了隋以來(lái)旋宮理論所經(jīng)歷的曲折的史實(shí)，以明辨其是非曲直。其具體陳述的大意為:隋何妥恥己不逮譯等，巧言取悅高帝，但作黃鐘一宮，五鐘啞鐘設(shè)而不擊，遂使古樂(lè)盡廢；唐祖孝孫、張文收考正雅樂(lè)，而旋宮八十四調(diào)復(fù)見(jiàn)于時(shí)。安史之亂至黃巢之余，工器俱盡，文記亦忘；逮乎偽梁后唐，編鐘編磬徒懸而已。北宋宮廷面臨五代之后樂(lè)之缺壞，八十四調(diào)泯滅之實(shí)，阮逸為窮以律呂旋宮之法推出所謂“編鐘四清聲譜法”，于是“四清聲”之爭(zhēng)激起軒然大波……。[6]930-939

朱載堉通過(guò)對(duì)旋宮歷史評(píng)析，既為其“清、濁四聲說(shuō)”掃清了障礙，也給我們正確認(rèn)識(shí)旋宮史實(shí)帶來(lái)重要的啟示。

實(shí)際上，宋人提出的“四清聲說(shuō)”，其本質(zhì)是在調(diào)和先秦“五音尊卑說(shuō)”與十二律旋宮的矛盾。當(dāng)編懸限用十二正律，旋宮于夷則至應(yīng)鐘四律上必然實(shí)現(xiàn)宮商角(君臣民)凌犯，故無(wú)法窮盡十二律旋宮之法。而云:“四清聲之設(shè)，正謂臣民相避以為尊卑”。宋人的“四清聲”雖說(shuō)是權(quán)宜之計(jì)。但客觀地來(lái)說(shuō)，這是在當(dāng)時(shí)的條件下對(duì)于窮盡十二律旋宮的一種有益的探索。

如果說(shuō)宋人“四清聲之設(shè)”算是打破唯奏黃鐘一宮之僵局的一次解圍，那么祖孝孫、張文收恢復(fù)八十四調(diào)、王樸“十二變而復(fù)黃鐘”則是度越諸家，著實(shí)解決旋宮問(wèn)題的偉大作為。而直到朱載堉，當(dāng)他提出“中聲說(shuō)”“清濁四聲說(shuō)”以及“新法密率”誕生之后，宋人所面臨的“五音尊卑說(shuō)”與十二律旋宮的矛盾自然不復(fù)存在，使旋宮理論從舊說(shuō)的束縛中真正解放出來(lái)。

然而,通觀朱載堉的“中聲說(shuō)”“清濁四聲說(shuō)”便不難發(fā)現(xiàn)，他雖然崇古，但不盲從。他雖以“五音尊卑”評(píng)析諸說(shuō)，但不落宋人的俗套。他將“以人聲定律”的觀點(diǎn)貫穿其論辯之中，系統(tǒng)地闡述其“中聲”與“清、濁四聲”學(xué)說(shuō)，并以見(jiàn)存太常樂(lè)譜加以驗(yàn)證，從而提出“倍半之律則未嘗無(wú)”“四清聲不可廢”“應(yīng)鐘之上非無(wú)清聲，黃鐘之下非無(wú)濁聲”等一系列有價(jià)值的觀點(diǎn)。從其思維邏輯線(xiàn)索來(lái)看，他重視對(duì)前人學(xué)說(shuō)的檢驗(yàn)，善于提取前世經(jīng)典的合理成分，而更注重理論與實(shí)踐的聯(lián)系，側(cè)重對(duì)音樂(lè)自身規(guī)律的把握。這一切均顯示出其研究的合理與嚴(yán)謹(jǐn)，這是當(dāng)年宋儒對(duì)相關(guān)問(wèn)題的研究遠(yuǎn)不能及的。