郭永平 寧夏楠

【摘 要】龍?zhí)鞆R源于紀(jì)念西晉末年為抗擊匈奴而英勇就義的介休令賈渾。在歷史演進(jìn)的過程中，先賢祠廟轉(zhuǎn)化為遍布汾州的地方神廟，且出現(xiàn)了龍?zhí)炜珊?、龍?zhí)焱恋?、龍?zhí)焓ツ傅榷喾N神明并置的狀況。這樣的神明系統(tǒng)的出現(xiàn)，一方面是承繼了晉朝以來的“正統(tǒng)”觀念，展現(xiàn)了區(qū)域社會中國家與地方的互動；另一方面，龍?zhí)煨叛龅亩嘣砸搀w現(xiàn)了邊界地帶族群間交流與融合的復(fù)雜性。

【關(guān)鍵詞】龍?zhí)鞆R；賈渾；族群關(guān)系；汾州地區(qū)

【作 者】郭永平，山西大學(xué)中國社會史研究中心副教授；寧夏楠，山西大學(xué)中國社會史研究中心碩士研究生。山西太原，030006

【中圖分類號】C912.4 【文獻(xiàn)識別碼】A 【文章編號】1004-454X（2018）03-0086-010

1934年8月，梁思成、林徽因接受費(fèi)正清、費(fèi)慰梅夫婦的邀請來山西汾陽峪道河避暑。期間，以峪道河為根據(jù)，對鄰近的太原、文水、汾陽、孝義、介休、靈石、霍縣、趙城八地的幾十座古建筑進(jìn)行了考察。在其《晉汾古建筑預(yù)查紀(jì)略》[1 ]297-300中寫道：

汾陽縣峪道河山崖的西巖上，有龍?zhí)鞆R。雖然在年代或結(jié)構(gòu)上并無可以驚人之處，但秀整不俗，我們卻可以當(dāng)它作山西南部小廟宇的代表作品……龍?zhí)鞆R里的主要建筑物為正殿。殿三間，前出廊，內(nèi)供龍?zhí)旒胺蛉讼瘛０蠢认虑迩∈辏?747）碑說：

龍?zhí)煺?，介休令賈侯也。公諱渾，晉惠帝永興元年，劉元?！ハ萁樾?，公……死而守節(jié)，不愧青天。后人……故建廟崇祀……像神立祠，蓋自此始矣……

至于這殿，按乾隆十二年“重增修龍?zhí)鞆R碑記”說：按正殿上梁所志，系元季丁亥元順帝至正七年（1347）重建……

龍?zhí)煨叛霰榧吧轿?，尤以汾州①地區(qū)數(shù)量最多，分布最廣。梁氏夫婦在汾陽縣峪道河所見龍?zhí)鞆R只是其中一座，其重建于元順帝至正七年，又于乾隆十二年重修。龍?zhí)煨叛龅钠鹪碵2 ]、祭祀的儀式過程[3 ] [4 ]，學(xué)界已經(jīng)有所關(guān)注。然而，與上述建筑史、宗教史的研究旨趣不同，在區(qū)域社會史視野下，信仰不僅是研究對象，還是一種研究路徑。筆者真正關(guān)心的是廟與村、神與眾、信仰與區(qū)域社會等的內(nèi)在關(guān)系。即通過研究龍?zhí)煨叛?，不僅探討國家以何種形式進(jìn)入鄉(xiāng)民社會②，也展示鄉(xiāng)民對于國家進(jìn)入后的反應(yīng)，以呈現(xiàn)一定歷史時(shí)期內(nèi)這一區(qū)域內(nèi)部的復(fù)雜性與多樣性。

一、誰是龍?zhí)焐瘢?/p>

對于龍?zhí)煨叛?，我們首先從“龍”與“天”二字開始研究?！褒垺蓖ǔＶ刚乒芙涤甑摹褒埻鯛敗保渚哂小芭d云致雨，澤及萬物”的本領(lǐng)；“天”則指掌管世間萬物的上帝，在中國人心目中有著獨(dú)特的意義，統(tǒng)治者把上帝視為至高無上的主宰者，呼之為“天”，早在西周時(shí)期就有“敬天保民”①的思想?！褒?zhí)臁钡某霈F(xiàn)表達(dá)了民眾對風(fēng)調(diào)雨順的祈求。在今天的晉中地區(qū)，即歷史上的汾州府，關(guān)于龍?zhí)焐竦纳矸?，目前有賈渾、后稷、勾龍等說法。

（一）賈渾

據(jù)《晉書》記載：

賈渾，不知何郡人也。太安中，為介休令。及劉元海作亂，遣其將喬晞攻陷之。渾抗節(jié)不降，曰：“吾為晉守，不能全之，豈茍求生以事賊虜，何面目以視息世間哉！”晞怒，執(zhí)將殺之，晞將尹崧曰：“將軍舍之，以勸事君。”晞不聽，遂害之。[5 ]2308

賈渾妻宗氏，不知何許人也。渾為介休令，被劉元海將喬晞攻破，死之。宗氏有姿色，晞欲納之。宗氏罵曰：“屠各奴！豈有害人之夫而欲加無禮，于爾安乎？何不促殺我！”因仰天大哭。晞遂害之，時(shí)年二十余。[6 ]2512

《資治通鑒》記載：

漢惠帝永安元年，劉淵遣將劉曜攻太原，取泫氏②、屯留、長子、中都。遣冠軍將軍喬晞攻西河，取介休③。介休令賈渾不降，晞殺之。將納其妻宗氏，宗氏罵晞而哭，晞又殺之。淵聞之，大怒曰，“使天道有知，喬晞豈有種乎？”追還，降秩四等，收渾尸，葬之。[7 ]2706

晉惠帝永安元年（304）八月，劉淵在左國城（今山西離石）起兵反晉。十二月，劉淵在大陵（今山西文水）擊敗司馬騰，又派劉曜等攻太原，后南下占領(lǐng)介休、屯留、長子、中都等地，并攻掠河南各州郡。在匈奴兵攻陷介休城時(shí)，縣令賈渾曾領(lǐng)導(dǎo)介休軍民頑強(qiáng)抵抗。城陷后，賈渾及其妻宗氏，因忠貞不屈，保持氣節(jié)而雙雙被殺。如果將《資治通鑒》與《晉書》介休對比，可以發(fā)現(xiàn)宋代成書的《資治通鑒》還記錄了劉淵譴責(zé)將領(lǐng)喬晞，對其“降秩四等”的懲罰，以及埋葬賈渾的事情?？梢?，宋朝長期遭受西北少數(shù)民族的侵?jǐn)_，朝廷也更加強(qiáng)調(diào)了對賈渾忠貞精神所展示出的“正統(tǒng)”觀念的認(rèn)可。

明代介休人，曾于萬歷三年（1575）任順天府三和縣知縣的任尚智有詩曰：“喬晞鼙鼓鎮(zhèn)城頭，隱隱寒云入陣愁。熱血千年能化碧，長松五夜獨(dú)吟秋。穹碑猶自書遺跡，毅魄還思報(bào)敵仇。攜手重泉堪自首，雙魂來往颯靈虬?！盵8 ]534賈渾墓前當(dāng)時(shí)應(yīng)有碑刻，但具體何時(shí)立碑，任尚智并未提及。

據(jù)乾隆《汾州府志》記載：賈侯廟在介休縣南三里，晉介休令賈渾墓側(cè)，縣境及孝義、永寧（今離石縣）、寧鄉(xiāng)（今中陽縣）境民間亦多立廟，以為祈禱雨澤之所，俗稱龍?zhí)鞆R。[9 ]然而，在歷史演進(jìn)過程中，很多地方早已經(jīng)“不知其忠節(jié)，唯（介休）北里村碑文詳述其事?！盵10 ]58乾隆十六年（1751）勒石的《新北里村重修龍?zhí)鞆R》[11 ]344-345載：

侯名渾，魏昌賈氏……邑人既懷其德，復(fù)憫其忠，立廟祀之。歲時(shí)，烝嘗弗替，而水旱疾疫禱之，必應(yīng)，祈雨猶靈。祭法，以死勤事則祀之，能御大災(zāi)則祀之，二者侯具有焉。宜乎俎豆千秋，遍邑中皆尸祝也。顧廟號“龍?zhí)臁?，祀典未之載，古碑亦剝落不可考，不知始于何代。間嘗思之，龍能興云致雨，澤及萬物，侯之歲被陰膏，其靈昭昭，而民無不戴之如天，義或取諸此乎！我里之廟，創(chuàng)于元至正間……

《禮記·祭法》[12 ]442載：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大肆患則祀之。非是族也，不在祀典?！辟Z渾無疑符合上述“制祭”的各項(xiàng)條件，自然對于賈渾的祭祀，是合乎禮制的。

乾隆三十三年（1768），浙江省江陰人王謀文，來介休出任知縣，聞知賈渾夫婦事跡，十分感慨，親自撰寫了碑文[13 ]：

公諱渾，晉太安二年為介邑令……淵聞而怒，曰：“使天道有知，喬晞豈有后乎？”追晞還，收公夫婦尸而合葬焉，祭而葬之……

上述論述與《晉書》和《資治通鑒》的記載大同小異。值得一提的是，碑文里提到了劉淵斥責(zé)喬晞，將賈渾夫婦的尸體合葬，并對其進(jìn)行祭拜的事情。四年后，王謀文又參與了《汾州府志》的編撰工作，并將該文收錄于《藝文》內(nèi)。其評曰：“當(dāng)八王爭國之日，外患迭起，五岳三塗，并皆淪陷。其間分符郡邑，開門延款者，所在多有。而公屹然孤城，與之存亡，恨血殷紅。偕其伉儷，是己足不朽與天壤，寧獨(dú)介邑也乎哉？雖然，介，固公土也。守于斯，殉于斯，其隆然而若斧者，蓋忠魂貞魄之所棲也。尸而祝之，社而稷之，介之人無忘焉?！?/p>

王謀文在《重修介休縣志序》中言：“縣迄于今，茲志中所載卓卓不可磨滅者：宰官，在晉唯魏昌賈公，在明唯渭南史公……”[14 ]1《重修介休縣志序》寫于乾隆三十五年（1770），而在乾隆三十一年（1766），朝廷突然為反清斗士平反，贊其忠臣。[15 ]431那時(shí)的清朝立國已經(jīng)超過百年，且政局穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，清帝的政治角色已完全轉(zhuǎn)向執(zhí)政者的定位，對于當(dāng)時(shí)的清帝乾隆來說，他更需要的是強(qiáng)烈的忠君觀念。因此，褒獎(jiǎng)忠臣再次成為了治理國家的重要策略。而王謀文再一次對賈渾夫婦的高度評價(jià)，可能與上述朝廷的號召有關(guān)。

除介休本地外，在汾州地區(qū)的汾陽、孝義、永寧、寧鄉(xiāng)等地，也有一些廟宇稱作“龍?zhí)鞆R”，這與當(dāng)時(shí)的社會環(huán)境有關(guān)。從西晉末年的動亂到隋代統(tǒng)一全國的三百年間，中國社會動蕩，人口流動頻繁。在流離失所的狀況下，相較于祈禱雨澤，民眾更加渴望安定的生活，這樣的愿望也被訴諸于龍?zhí)焐?。然而，在時(shí)間流逝中，很多地方只知道龍?zhí)焐?，卻不知道賈渾了。上述王謀文碑文的撰寫就是對地方社會歷史記憶的重新刻寫。

（二）勾龍

汾陽縣田屯鎮(zhèn)現(xiàn)存一座元代創(chuàng)建的龍?zhí)鞆R，乾隆年間勒石的《重修龍?zhí)鞆R碑記》①載：

田屯鎮(zhèn)環(huán)義河之側(cè)……其西南隅有廟曰龍?zhí)?，多歷年所，凡祭虎迎貓，祈年報(bào)賽之舉，于是乎在焉。顧龍?zhí)熘瘢叭吮嬷?，究無確據(jù)，有神為勾龍者，有稱神為后稷者。夫以神之興云致雨，粒我烝民，俾此邦之人，無不飲其和而養(yǎng)其德，即尊之以勾龍、后稷，神亦何忝于斯？然經(jīng)史俱無明文，似亦難以過信?？ぶ据d，介邑南天里有賈侯廟，俗呼為龍?zhí)鞆R……至廟為龍?zhí)?，雖載郡志，究無可指實(shí)，毋亦取飛龍?jiān)谔欤菩杏晔┲夂?？鑿而求之，恐其誣也，亦轱闕焉，以俟博雅君子耳。廟創(chuàng)于大元皇慶年間，由明迄我朝，代經(jīng)修葺，至乾隆己丑完繕后，蓋數(shù)十年于茲矣……

根據(jù)碑文記載，田屯鎮(zhèn)的龍?zhí)鞆R創(chuàng)建于元皇慶年間（1312-1313），歷代多次重修。龍?zhí)鞆R被當(dāng)做了村里的社廟，每年都會進(jìn)行“祭虎迎貓、祈年報(bào)賽”的儀式活動。通過儀式化活動的展演，龍?zhí)焐裼洃洷徊粩嗟膹?qiáng)化。雖然龍?zhí)焐竦纳矸菰缫蜒蜎]在社會變遷的洪流之中，對其“興云致雨”恩德的感激，還是使民眾不得不關(guān)注其起源，將其與勾龍、后稷等聯(lián)系起來。但是，由于經(jīng)、史中對龍?zhí)焐衽c勾龍、后稷的關(guān)系并無明確記載，這兩種說法似乎難以使人信服，于是有人將此廟與介休的龍?zhí)鞆R，即賈侯廟聯(lián)系在了一起，認(rèn)為田屯鎮(zhèn)的龍?zhí)鞆R也應(yīng)該和介休的一樣，是供奉介休縣令賈渾的。而“飛龍?jiān)谔?，云行雨施”則體現(xiàn)了農(nóng)業(yè)社會的生存需要。

（三）后稷

汾陽縣栗家莊鄉(xiāng)石塔村有龍?zhí)鞆R。始建年代不詳，現(xiàn)存為明至清代建筑。據(jù)道光十二年（1832）勒石的《重修龍?zhí)鞆R碑記》載：

酬神之愿，里俗相沿，報(bào)賽之文，播諸歌樂。是蓋為功于一日，利賴于當(dāng)時(shí)。而今后世享自然之福者，皆前民之惠我于無窮也。饋獻(xiàn)之無術(shù)，其何以將乃心而答神眖乎。世敬龍?zhí)炷撕箴⒅瘢堂窦诜w之祖也。村人建廟崇奉祭祀……屢有修葺。①

石塔村的龍?zhí)鞆R始建時(shí)間不可考，而其祭祀的儀式活動和田屯鎮(zhèn)類似，都包括“報(bào)賽”之舉，且這樣的儀式已歷經(jīng)多年，村民們認(rèn)為龍?zhí)焐裰傅氖恰敖堂窦趬χ妗钡暮箴⒅瘛?/p>

從上述田屯村與石塔村龍?zhí)鞆R來看，龍?zhí)焐竦纳矸菘赡墚?dāng)初是賈渾，只是在歷史的演變過程中，賈渾逐漸被遺忘。尤其是明清時(shí)期，隨著農(nóng)業(yè)社會的發(fā)展，民眾將更能為農(nóng)業(yè)服務(wù)的勾龍、后稷等神明替換了早已被遺忘的賈渾。受到社會、經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)等諸多因素影響，民眾會將各種希望附加在神明身上，神明的功能從而被層層疊加，并趨于多樣化、復(fù)雜化，逐漸成為“全能神”。此即地方文化建構(gòu)的過程，區(qū)域社會內(nèi)民眾認(rèn)同也得以不斷深化。

二、祠廟到神廟：龍?zhí)煨叛鋈Φ男纬?/p>

賈渾墓在介休城南三里，崇禎七年（1634），太常寺卿董承業(yè)看到墓前喬木破壞嚴(yán)重，就倡議民眾捐資，“繚以周垣，高其闬閎”[16 ]47，重新進(jìn)行修復(fù)。賈渾墓側(cè)還有祠廟，清代乾隆年間王檀的《謁賈侯祠》詩曰：“金鱗照日壓云光，夫婦捐生矢激昂。一死何能全社稷，九泉聊以笞君王。綿山有恨云煙冷，汾水長流姓氏香。千載蒼黎悲義烈，臨風(fēng)肅奠桂椒漿?！盵17 ]168《嘉慶重修一統(tǒng)志》也記載：“賈令祠在介休縣南三里，祀晉令賈渾。晉賈渾墓在介休縣南三里，明崇禎七年筑垣勒碑?！盵18 ]與此同時(shí)，縣志還明確記載了“龍?zhí)鞆R，祀晉邑令賈公渾，在（介休城南三里）常樂村墓前。各村亦多建廟，謂其能致雨澤?！盵10 ]58賈渾被殺發(fā)生于西晉末年，“八王之亂”這場西晉統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的戰(zhàn)亂持續(xù)了十六年（291—306年）之久。北方地區(qū)的少數(shù)民族趁機(jī)不斷南下，劫掠中原，許多郡縣長官降節(jié)。在此情況下，朝廷頌揚(yáng)賈渾這樣具有忠義精神的代表人物，固為其立祠廟以奉祀，也符合常情。祭祀賈渾的祠廟被稱為“賈侯廟”或“賈侯祠”，且被方志記載，因此屬于正祀的范圍。最初可能只是“賈公廟”，后隨著其功能的不斷疊加，尤其是其發(fā)展出“興云致雨”能力后，才與“龍?zhí)臁毕嚓P(guān)聯(lián)，逐漸被稱為“龍?zhí)鞆R”。但與此同時(shí)，民眾也并未放棄對其它神明的信仰。不管什么樣的神明，只要能帶來甘霖，均成為百姓崇祀的對象。賈公廟不僅名聲大，是國家不斷提倡的神明，且十分靈驗(yàn)，因此賈公廟在“收編”了對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)具有重要作用的諸多神明后，其“功力”也不斷變得強(qiáng)大，也就逐漸變?yōu)椤褒執(zhí)焐瘛绷恕?/p>

光緒二十一年（1895），兩江總督張之洞提出“廢廟興學(xué)”，即收寺廟的房產(chǎn)為校舍，供少年學(xué)習(xí)，集寺廟的地產(chǎn)為校產(chǎn)，供應(yīng)學(xué)校的一應(yīng)開支。1898年的戊戌維新運(yùn)動更是鮮明提出了“廢科舉、興學(xué)堂”的政治主張。光緒三十年（1904），汾陽縣“廢科舉、興學(xué)堂”。光緒三十一年（1905），汾陽西河學(xué)堂和算學(xué)堂改為汾州府中學(xué)堂和高等小學(xué)堂，同年，城內(nèi)創(chuàng)辦私立兩等小學(xué)兩所。對民國年間劉天成《汾陽遺事》里設(shè)立于龍?zhí)鞆R的“初小”進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，發(fā)現(xiàn)1938年該縣至少有21座龍?zhí)鞆R。[19 ]24-124根據(jù)全國第三次文物普查資料可知，山西境內(nèi)現(xiàn)存龍?zhí)鞆R共計(jì)133處，其中孝義縣30處，汾陽縣18處，介休市、靈石縣各11處，其它地區(qū)均不超過10處。現(xiàn)存龍?zhí)鞆R年代最早的是孝義縣的南姚龍?zhí)鞆R。2006年，孝義縣梧桐鎮(zhèn)南姚村村民在修繕龍?zhí)鞆R時(shí)發(fā)現(xiàn)梁架上有題記：“金天德二年（1150）□□□□□”。三泉鎮(zhèn)張多村《重修龍?zhí)鞆R碑記》②也記載：“朔于金興定二年（1218），豎于大元八年，置設(shè)三楹，其來已歷兩朝，其神愈靈千載。安民于衽席，震業(yè)不與；裕民于含哺，旱魃不祲，合一方之耆稚，無不應(yīng)時(shí)處供者矣?！泵鞔y(tǒng)六年（1441）春月，“開擴(kuò)基址，改五之設(shè)而崇五殿，丹雘落因樸素而耀金，璀其門窯五券，特其余者也。曩見神祇申命禾季，屢歲而豎好菽麥，疊貺而穎栗，一切臲捏不生，流寇不侵。”崇禎年間，又進(jìn)行了重修?？梢姡瑥埗啻妪?zhí)鞆R的出現(xiàn)不晚于金代初年。元代龍?zhí)鞆R建筑共計(jì)有5座，分別是孝義縣的舊尉屯龍?zhí)鞆R、東董屯龍?zhí)鞆R，汾陽縣的柏草坡龍?zhí)焱恋貜R、石家莊龍?zhí)鞆R、東石龍?zhí)鞆R。北京故宮博物院收藏著“汾陽峪道河龍?zhí)鞆R琉璃香爐”，兩耳下刻：“歲次大元國至大元年四歲次大元國至大元年四月初十記”。其余均為明清建筑。共計(jì)127座。[3 ]位于汾陽城北的賈家莊鄉(xiāng)太平村有一座龍?zhí)鞆R，始建于萬歷甲申年（1584），大殿后面的正脊立牌上寫道：“甲申季秋吉旦造，汾州米家莊琉璃匠秦廷壯，男秦朝、秦國，謹(jǐn)志”。

臺灣學(xué)者林美容認(rèn)為，信仰圈是以一神為中心，其信仰的中心就只包括該神及其分身，信仰圈涵蓋一定的地域范圍，且其范圍通常超越最大的地方社區(qū)的范圍。[20 ]102-103汾州地區(qū)的龍?zhí)焐裼上荣t祠轉(zhuǎn)化為地方神廟，且遍布于汾州的汾陽、孝義、介休、靈石等地，其信仰圈范圍包含整個(gè)汾河流域。不過在歷史發(fā)展過程中，龍?zhí)焐裨诓煌牡貐^(qū)又具有不同的特色。

三、區(qū)域社會視野下的龍?zhí)焐?/p>

在古漢語里，“壁”有軍事要塞的意思。堡、壁、屯，是鄉(xiāng)土聚落十分重要的組成部分和典型形式。在歷史發(fā)展中，這種帶有明顯軍事防御性的鄉(xiāng)土聚落單元，逐漸從必要的現(xiàn)實(shí)選擇，沉淀轉(zhuǎn)化為當(dāng)?shù)靥赜械木幼∥幕瘋鹘y(tǒng)。位于山西省介休市綿山鎮(zhèn)的張壁古堡就是一座融軍事、居住、生產(chǎn)、宗教活動為一體的，罕見的古代袖珍“城堡”。[21 ]而這樣的防御性聚落單元，在汾州地區(qū)極其常見。

據(jù)乾隆《孝義縣志》記載：“孝義分境，橫亙府治西南，界邊六縣一州……東南界介休，至界十里至數(shù)里至二十里不等，三十五里至介休縣。自城南遼壁村，至城東萬戶堡止，緣境三十五里，與介休接壤?！毙⒘x西南三十五里的遼壁村處于介休與孝義的交界處，是北魏所設(shè)的一處軍壁，現(xiàn)村分南北兩村，習(xí)稱南遼壁、北遼壁。據(jù)村內(nèi)勒石于雍正三年（1725）的《重修龍?zhí)鞆R碑記》載：“孝義遼壁村素有龍?zhí)鞆R，里人春秋祭賽于此，祈風(fēng)禱雨于此，此誠天下之正神也，亦即天下之正祀。”[22 ]103到了乾隆三十一年重修的時(shí)候中，又“塑圣母一尊、牛王一尊、虸蚄一尊”[22 ]188。

孝義縣區(qū)西南有“六壁”村，是因北魏政權(quán)在此設(shè)立六壁城而得名，曾是北魏以“防離石諸胡”而設(shè)立的軍鎮(zhèn)之一。相傳尉遲恭曾經(jīng)在此鎮(zhèn)守六壁（東西賈壁，孝東西辛壁及白壁等處）[19 ]76，而“六壁”之一的東賈壁村仍現(xiàn)存有龍?zhí)鞆R。據(jù)廟中乾隆三十九年（1774）勒石的《六壁頭重修龍?zhí)鞆R碑記》[22 ]201載：

孝邑之西出郊未十里，曰六壁，據(jù)志乃大唐屯府兵之地也，后改為村莊，有龍?zhí)煺钊?，?nèi)配妙道真君，左右牛馬二王，虸蚄、五道、河神、山神、土地諸神宮殿，雖已略成碑記，杳無可考……

從上述碑文來看，六壁頭村是唐代府兵的駐地，因此是軍事要地。歷史時(shí)期，在此修筑的廟宇，所供奉的神明可能與軍事有關(guān)。除了龍?zhí)焐裢猓?dāng)?shù)孛癖娺€在廟里還供奉著妙道真君、虸蚄、五道神、河神、山神等各種自然神，以此來保佑風(fēng)調(diào)雨順，全村平安。

（一）龍?zhí)炜珊箯R

汾州地區(qū)所處區(qū)域位置決定了其歷史時(shí)期就是中亞游牧民族深入華夏農(nóng)耕地區(qū)和中原腹地的重要門戶。《讀史方輿紀(jì)要》記載，“汾州府控帶山河，肘腋秦、晉。戰(zhàn)國時(shí)，秦、趙相持，往往角逐于此。東漢之季，西河尤為多事。迨于劉淵發(fā)難，中原陸沉，禍亂之征，未始不自西河始也。周、齊爭勝于河、汾間，郡常為兵沖。隋大業(yè)之末，唐乾符以后，太原南指，未有不以州為中頓；平陽北向，未有不以州為啟途者也。北漢保河?xùn)|，州尤為肘腋重地。宋人于嵐、石、隰三州以至黃河，皆置城戍關(guān)，杜河外入麟府路以捍夏人。蓋西北有事，府為必備之險(xiǎn)矣。”[23 ]1939-1940處于多民族交流融合的地帶，神明信仰也有其鮮明特色。

1.汾陽縣三泉鎮(zhèn)鞏村

乾隆《汾陽縣志》載：“（汾陽）戰(zhàn)國屬趙，為茲氏縣。秦昭襄王二十五年（前282），秦攻趙，拔茲氏。秦莊襄王三年（前247）地入秦，為太原郡之屬縣。”[24 ]張捷夫在《山西歷史札記》[25 ]中寫到：“匈奴久居塞內(nèi)，長期過著比較安定的生活，人口日益增多，在建安二十一年（216年）七月，而匈奴單于呼廚泉入朝的時(shí)候，曹操把他留在鄴城，而使右賢王去卑監(jiān)其國，監(jiān)國仍居平陽，同時(shí)將南匈奴分為五部，分居并州諸郡：左部一萬余落（戶），居于太原故茲氏縣（今汾陽縣）；右部六千余落，居于祁縣；南部三千余落，居于蒲子縣（今隰縣）；北部四千余落，居于新興縣（今忻州）；中部六千余落，居于大陵縣（今文水）?！笨脊虐l(fā)現(xiàn)，三泉鎮(zhèn)鞏村古城就是茲氏故城遺址。1958年，鞏村還有至少12座廟宇，還遺留有戰(zhàn)國晚期、西漢和清朝的城墻遺址。[26 ]在這里發(fā)生過曹操遷匈奴左部“萬余落（戶）”于茲氏的歷史事件。該村原有龍?zhí)炜珊箯R，據(jù)《汾陽縣金石類編》記載：龍?zhí)鞆R大殿有元代可汗廟匾。匾上題寫著“大元元統(tǒng)二年七月初七日孝義縣趙昌書可汗之廟 劉崇善 弟崇美 男順祖”。[27 ]394鞏村是漢代茲氏縣城所在地，此地曾是南匈奴五部內(nèi)遷后勢力最強(qiáng)大的左部所在地，劉淵曾繼承祖先的左部帥職位。

2.靈石縣英武鄉(xiāng)平泉村

靈石縣位于山西省中部，晉中盆地南端，北臨介休市，南接霍州，東靠沁源，西連交口、孝義，素有“秦晉要道，川陜通衢”之稱。在英武鄉(xiāng)平泉村，有一座龍?zhí)炜珊箯R，廟內(nèi)供奉龍?zhí)?、元天、可汗神。此廟增修于乾隆五十年（1711），分別重修于乾隆十年（1745）、道光十五年（1835）。《重修龍?zhí)鞆R可汗廟碑記》[28 ]128對乾隆十年之重修進(jìn)行了記載：

此廟增修于康熙五十年間，至今已有成規(guī)。其神像雖不赫赫在上也，然廟貌雖具，而兩旁仍多隙也……于乾隆八年七月十五日會茶公議，合村施銀二百余兩，且合村前后共施銀三百余兩，一概開列于碑后……今后此之舉均有心繼前此之美也。將神明于是乎妥，神居于是奠矣，不誠卓卓可記載……

邑庠生任兆麟撰文太學(xué)生房齡旺書乾隆十年五月初之日立

根據(jù)碑文所記，龍?zhí)炜珊箯R于康熙五十年（1711）已經(jīng)增修過一次。道光十五年（1835），平泉村再一次重修龍?zhí)炜珊箯R，碑文如下：

蓋聞善者有余慶，實(shí)至者名必歸……吾鄉(xiāng)有體干房翁，素存利濟(jì)之心，每有成美之舉，于道光三、四年間，村中修理公道，體干房翁見其功大費(fèi)廣，慮難速成，慨然捐金三百兩，以為其用。又因村中龍?zhí)?、元天、可汗廟建立多年，摧殘剝落，久欲重為振修……體干房翁賢嗣廷楨、廷瓚，繼先人之休，又慨然捐金二百兩以充費(fèi)……

道光十五年歲次乙未上浣合村公立[28 ]382

碑文中指出龍?zhí)?、元天、可汗廟建立多年，但是龍?zhí)?、元天、可汗廟到底是三座廟，還是一座廟宇里供奉了三個(gè)神明呢？乾隆十年的碑文名為《重修龍?zhí)鞆R可汗廟碑記》，但據(jù)碑文記載這實(shí)際卻只是一座廟，而且碑文中并未記載廟中神像的身份與功能，而道光十五年的重修碑記則把三位神明相提并論。據(jù)此可知，平泉村的龍?zhí)炜珊箯R應(yīng)是一座廟，廟中供有龍?zhí)臁⒃?、可汗三神。廟宇名稱為“龍?zhí)炜珊箯R”，“可汗”是從哪里出現(xiàn)的，把可汗之名冠于龍?zhí)熘?，這背后有何原因？

李書吉在《張壁古堡的歷史考察》一書中曾對可汗信仰進(jìn)行考證。他認(rèn)為：在呂梁、太岳兩山之間分布的可汗廟，都處于北魏以來防止胡族入侵的重要防區(qū)內(nèi)。這些可汗廟的所在之地，應(yīng)當(dāng)是東魏、北齊的主要駐軍之地。[29 ]98最典型的可汗廟，當(dāng)是介休張壁古堡的可汗廟，廟中碑文記載：“可汗，夷狄之君長也。生為夷狄君，歿為夷狄神，夷狄之人宜歲時(shí)薦俎焉?！盵30 ]517靈石縣喬家山村可汗廟內(nèi)有兩通重修碑，第一通刻于元至正六年（1346），其中指出可汗廟建于金代泰和元年（1201）。[28 ]13第二通碑刻則立于嘉慶十二年（1807），碑文記載：“（可汗廟）自今而元而明，屢經(jīng)改造。按厥廟□可汗、龍王與可汗娘娘位居正中，東殿則有若子孫圣母、痘疹圣母、康瘡圣母，西殿又若法師神位……”[28 ]261結(jié)合張壁古堡與喬家山村可汗廟的碑記可知，“可汗”是異族所供奉的神明，與汾州地區(qū)多民族聚居的歷史背景相契合。

到這里，我們也就不難想象為什么會出現(xiàn)“龍?zhí)炜珊箯R”了。在多民族共存的汾州地區(qū)，龍?zhí)鞆R和可汗廟中供奉的并不只是單一神明，在這些神明的功能發(fā)生重疊之時(shí)——在同一區(qū)域內(nèi)，神明功能實(shí)質(zhì)上大同小異，極易發(fā)生重合——龍?zhí)焐裥叛雠c可汗神信仰的功能便在形式上疊合。在民眾千百年來的口口相傳中，龍?zhí)焐瘛⒖珊股裥叛龀蔀橐粋€(gè)完整的信仰體系。

（二）龍?zhí)焱恋貜R

社神也就是土地神，土地神崇拜源于萬物有靈論，中國古代就有奉土祭社的禮俗?！抖Y記·郊特牲》載：“社祭土而主陰氣也”?？追f達(dá)疏引東漢許慎曰：“今人謂社神為社公?！盵31 ]1449-1450傳說的社神有三個(gè)：后土、大禹、句龍。在諸多的土地神中，句龍的影響最大。先秦時(shí)期社神地位極高，漢唐以后，社神的地位有所下降，其原因是因?yàn)椤巴恋亻煵豢杀M祭，故封土為社以報(bào)功?！盵32 ]706到了明代，相傳開國皇帝朱元璋出生在土地廟中，所以土地神在明代達(dá)于極盛。各地均有大社壇，這些社壇以后又演變?yōu)楦鞣N“土地廟”。龍?zhí)焱恋貜R在汾陽縣的柏草坡村、后溝村、任家堡村都有留存。

峪道河鎮(zhèn)柏草坡村位于汾陽縣區(qū)西北10公里。村中龍?zhí)焱恋貜R正殿梁架題記：“大金承安五年創(chuàng)建”“大元國至元二十七年創(chuàng)建”。20世紀(jì)90年代，村委組織相關(guān)人員對正殿、獻(xiàn)殿及樂樓進(jìn)行了修繕?，F(xiàn)存正殿主體為金元時(shí)期遺構(gòu)，其余屬清代建筑。

峪道河鎮(zhèn)后溝村也有龍?zhí)焱恋貜R，創(chuàng)建于至正二十四年（1364年）。到明代成化年間，在慶云鄉(xiāng)狄谷里蔚普干、胡英，吏部聽選官尚福等的倡議下，重修重建正殿三間。以此保佑當(dāng)?shù)厍缬赀m時(shí)，氣候調(diào)和，災(zāi)害不生，五谷豐登。①

三泉鎮(zhèn)位于汾陽南部，距城區(qū)約10公里。轄區(qū)內(nèi)有陽城河、虢義河、賈壁河三條河流，以古代有三眼泉水而得名。如果說汾陽是秦晉古道上的旱碼頭，那么三泉?jiǎng)t是碼頭上的商埠。而“五堡一鎮(zhèn)”（任家堡、趙家堡、張家堡、南垣堡、李家街、三泉村）中的“五堡”之一的三泉鎮(zhèn)任家堡就建有龍?zhí)鞆R。該村龍?zhí)鞆R山門門額嵌石上題寫著“仁和堡”，廟中的《重修龍?zhí)鞆R創(chuàng)置會銀碑記》載：

龍?zhí)焱恋卣?，西晉惠帝時(shí)介休令賈侯諱渾者也。按《晉書》太安中，劉元?！压?jié)也。然有所禱饗，歲賴以豐，民賴以寧，于是神而靈之，隆其龍?zhí)?，汾州府所屬每祀之，蓋祈禱雨澤，重汾生民，所托口者。府志所載姓氏……可考。夫生而為人之英，沒而靈德澤在民心，節(jié)義彌天，穰其精爽。神明敕楊于上，流露口若篤……為降□□□□運(yùn)，以呵護(hù)之靈者。人既蒙其福，俎豆所爲(wèi)，千祀弗替也。汾邑三泉鎮(zhèn)仁和堡之有龍?zhí)鞆R，創(chuàng)建重修俱無可考，里人水旱必禱。八月秋成之際獻(xiàn)戲神，緣歲之入，不無或豐或歉，而戲之獻(xiàn)，遂致或有或無。又廟貌傾頹神像剝落，人之為久遠(yuǎn)謀，而不淂者屬矣。自嘉慶丁丑，堡人任信古者，外出時(shí)知任善政、任纘武，臨年輪應(yīng)鄉(xiāng)老，密囑纘武：如有人經(jīng)理金妝神像，彩畫修補(bǔ)者，愿捐銀弍拾兩。政致曰：素有此志，奈堡中居民甚少，難以興工。又商之王玉麟、任石口、任會龍……

《重修龍?zhí)鞆R創(chuàng)置會銀碑記》為殘碑，上述內(nèi)容記載了嘉慶年間對龍?zhí)鞆R進(jìn)行重修的事情，同時(shí)也明確指出，龍?zhí)鞆R主神為賈渾。還指出，“汾州府所屬每祀之，蓋祈禱雨澤，重汾生民”，“八月秋成之際獻(xiàn)戲神?！?/p>

除了龍?zhí)炜珊剐叛?、龍?zhí)焱恋匦叛?，還出現(xiàn)了龍?zhí)焓ツ感叛觥９饩w十五年（1889）勒石的《張家莊村龍?zhí)焓ツ笍R碑記》記載：“中供圣母，兩邊配享龍?zhí)?、虸蚄、牛王、土地。左右偏殿各一間，內(nèi)供龍王、馬王。未嘗不嘆古人立廟之意，大抵以我村所重者在農(nóng)，因而所供者皆我農(nóng)民萬世永賴，其非淫祀所可比也明矣。又況我村祈雨求晴迎神于后乎。創(chuàng)建無考，僅康熙三年補(bǔ)修碑?！盵22 ]499不論是正殿的虸蚄、牛王、土地，還是偏殿的龍王、馬王，均是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的保護(hù)神，說明了清代該區(qū)域?qū)τ谵r(nóng)業(yè)的重視。

龍?zhí)煨叛龅亩嘣?，既與汾州地區(qū)的自然環(huán)境息息相關(guān)，也與區(qū)域社會緊密相連。除了龍?zhí)鞆R本身外，龍?zhí)焐衽c土地、可汗等神明信仰的融合，使得汾州地區(qū)出現(xiàn)了諸如龍?zhí)焱恋?、龍?zhí)炜珊埂執(zhí)焓ツ敢活惖纳駨R，體現(xiàn)了多元民間信仰的共生與雜糅。從龍?zhí)鞆R到龍?zhí)焱恋貜R、龍?zhí)炜珊箯R，是一個(gè)多族群、多歷史、多信仰交織的動態(tài)過程。在特定社會情境中，地方信仰展示了地方民眾對族群互動歷史的社會記憶、敘述策略與心理認(rèn)同。龍?zhí)焱恋貜R與龍?zhí)炜珊箯R的形成便是民眾社會記憶及心理認(rèn)同不斷變遷的一個(gè)歷史折射。

四、結(jié)語

費(fèi)孝通先生曾經(jīng)提出，“漢族不斷地吸收其他民族的成分而且日益壯大，而且滲入其他民族的聚居區(qū)，構(gòu)成起著凝聚和聯(lián)系作用的網(wǎng)絡(luò)。奠定了以這個(gè)疆域內(nèi)許多民族聯(lián)合成的不可分割的統(tǒng)一體的基礎(chǔ)，成為一個(gè)自在的民族實(shí)體，經(jīng)過民族自覺而成為中華民族?！盵33 ]1-22013年9月，由介休市政府、臺灣世新大學(xué)與人類學(xué)高級論壇合作的《黃土文明·介休范例》協(xié)議簽訂。項(xiàng)目總體設(shè)計(jì)者喬健先生指出，在開展研究的時(shí)候，要注重“長時(shí)段的歷史，獨(dú)特的自然生態(tài)，復(fù)雜的族群關(guān)系”三個(gè)方面的特征。[34 ]18-19這就需要在“黃土旱塬的生態(tài)區(qū)位、長時(shí)段的歷史延續(xù)性”中，“以神廟為重要切入點(diǎn)，將族群關(guān)系、社會組織、宗教信仰、文化網(wǎng)絡(luò)等方面連接起來”[35 ]，這不僅深化了黃土文明的研究，也可以達(dá)致對區(qū)域社會的整體性了解與文明類型的理解，格爾茲在對19世紀(jì)巴厘島的研究中，提出“劇場國家”的概念，他認(rèn)為國家的政治理念是通過戲劇性的象征方式展現(xiàn)出來的。[36 ]神廟是區(qū)域社會與族群關(guān)系的變遷的重要展演空間，將其置于區(qū)域社會視野之下，從中可見窺見國家與社會的互動，族群關(guān)系的變遷等。而族群關(guān)系、制度變遷等不僅體現(xiàn)著區(qū)域社會的變遷，也在一定程度上對區(qū)域社會的變遷有著推動作用。在汾州地區(qū)，龍?zhí)焐竦墓δ茉跉v史演進(jìn)過程中，趨向多樣化，但其無不寄托著百姓風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的愿望。

汾州府位于汾河中段，居太原盆地之南，是古冀州和古并州的分界線，同時(shí)也是西北少數(shù)民族南下中原的重要通道。在這個(gè)多元文化匯聚的地帶，金元時(shí)期出現(xiàn)了龍?zhí)炜珊箯R，這種將漢、胡的最高神并置的信仰形式，體現(xiàn)了歷史演進(jìn)過程中不同族群之間的交流與融合。而明清時(shí)期碑記和方志中經(jīng)常記載的龍?zhí)鞆R以社廟的形式出現(xiàn)，則體現(xiàn)了龍?zhí)焐襁M(jìn)一步地方化、民間化。與此同時(shí)，龍?zhí)焐窬哂辛恕芭d龍致雨”的功能，且經(jīng)常以水神的形象出現(xiàn)，這反映了農(nóng)業(yè)社會中民眾對風(fēng)調(diào)雨順的祈求與水資源合理利用的渴望。

宗教信仰構(gòu)成了相互認(rèn)同的基礎(chǔ)，也是民族融合的見證。從對汾州地區(qū)龍?zhí)焐駨R的考察中我們看到，龍?zhí)鞆R是一定歷史時(shí)期內(nèi)該區(qū)域多個(gè)族群互動的產(chǎn)物，也是多元文化交流融合的重要體現(xiàn)。在歷史的不同階段，民眾把不同的神明整合進(jìn)龍?zhí)鞆R中，形成了龍?zhí)炜珊?、龍?zhí)焱恋?、龍?zhí)焓ツ傅刃叛鲂问?。進(jìn)一步講，在族群關(guān)系變遷的過程中，漢族與少數(shù)民族通過雜居、通婚等方式進(jìn)行互動溝通，從而在文化、社會心理等方面達(dá)成認(rèn)同，為民族間和諧共處與中華民族多元一體格局的構(gòu)建奠定了基礎(chǔ)。在此過程中，龍?zhí)煲灿蓡我坏撵魪R變成了多元的神明系統(tǒng)，最終型構(gòu)了其神明類型的多元性、區(qū)域社會內(nèi)部以及區(qū)域社會之間的復(fù)雜性。龍?zhí)焐裨谄錃v史演進(jìn)過程中，受到社會、經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)等各方面的影響，其功能被層層疊加，反映了民眾功能性的需求。區(qū)域社會中，由于不同地區(qū)的差異性，龍?zhí)煨叛龅恼宫F(xiàn)形式也并不一致，產(chǎn)生的影響也不盡相同。換言之，雖然地方社會對于儀式或信仰傳統(tǒng)的傳承難以全面展現(xiàn)國家與地方社會間的復(fù)雜關(guān)系，但基于多元的社會文化背景而產(chǎn)生的儀式，卻從另一個(gè)角度為我們展現(xiàn)了地方社會建構(gòu)自身文化傳統(tǒng)的方式。龍?zhí)鞆R的存在及其廟會的傳承，是儀式承繼與建構(gòu)的重要途徑，也在一定程度上展示了汾州地區(qū)民眾的心理認(rèn)同與地方文化的自我建構(gòu)?？傊?，龍?zhí)煨叛鲆环矫媸浅欣^了晉朝以來的“正統(tǒng)”觀念，展現(xiàn)了區(qū)域社會中國家與地方的互動；另一方面，汾州地區(qū)又是胡人南下中原的重要基地，龍?zhí)煨叛龅亩嘣砸搀w現(xiàn)了邊界地帶族群之間交流與融合的復(fù)雜性。這樣的研究不僅在文化事實(shí)層面上揭示了汾州地區(qū)族群互動的歷史面貌，而且在文化認(rèn)同層面上展現(xiàn)了民眾對多民族歷史的認(rèn)知、記憶與表述。這是對區(qū)域社會的進(jìn)一步解讀，也是對“黃土文明”研究的深化。

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