龍寸英? 李軍

摘 要：黃平苗族婚禮儀式過程復(fù)雜，有其自身的特點(diǎn)與意義。通過對(duì)婚禮儀式的描述，運(yùn)用過渡儀式理論，分析其在“閾限”期與“反結(jié)構(gòu)”文化中的呈現(xiàn)。在日常生活形態(tài)里，社會(huì)處于一種穩(wěn)定結(jié)構(gòu)中，而在婚禮儀式中，這個(gè)群體所呈現(xiàn)的種種儀式終極目的，乃為使其社會(huì)結(jié)構(gòu)得以延續(xù)。研究發(fā)現(xiàn)在“閾限”期中“反結(jié)構(gòu)”狀態(tài)并不具有普適性；儀式動(dòng)力并不具有結(jié)構(gòu)性張力，而是這個(gè)群體自我發(fā)展、調(diào)整的自然規(guī)律。

關(guān)鍵詞：婚禮儀式；結(jié)構(gòu)；反結(jié)構(gòu)

中圖分類號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2018）06-0043-05

人從出生到生命結(jié)束會(huì)伴隨著許多禮儀。如，剛出生不久的滿月禮、從少年轉(zhuǎn)為成年的成年禮、從單身到組成一個(gè)家庭的婚禮，以及生命結(jié)束時(shí)的葬禮等等。在這些儀式中，婚禮是人生禮儀中較重要的一項(xiàng)儀禮，是人類社會(huì)發(fā)展文化系統(tǒng)中重要的一項(xiàng)要素，也是地方性文化知識(shí)的體現(xiàn)。這些儀式意味著從一個(gè)階段安全過渡到另一個(gè)階段；或是從一個(gè)群體過渡到另一個(gè)群體。儀式的意義在于它的象征性，是過渡人身份合理化。法國人類學(xué)、民俗學(xué)家阿諾爾德·范熱內(nèi)普（Arnold van Gennep）把通過儀式理論分為三個(gè)部分：分隔禮儀（閾限前）、邊緣禮儀（閾限）、聚合禮儀（閾限后）。[1]14-24 其中，“閾限”（liminality）是過渡儀式理論中的一個(gè)重要概念，它是參與者在儀式過程中處于一種“游移與兩個(gè)世界之間”的狀態(tài)，亦是一種“門檻”形式，它不隸屬于任何一個(gè)社會(huì)形態(tài)與文化系統(tǒng)。

維克多·特納（VictorTurner）發(fā)展了阿諾爾德·范熱內(nèi)普的過渡禮儀理論，在傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)主義理論基礎(chǔ)上，提出了儀式過程之“結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)”理論。社會(huì)處于“結(jié)構(gòu)”中，由社會(huì)關(guān)系所構(gòu)建起一套穩(wěn)定的社會(huì)制度，生活于這種社會(huì)中的成員有意識(shí)或無意識(shí)遵循既有的社會(huì)秩序，規(guī)范或是制約著他們的行為。而特納認(rèn)為儀式期間，原有的社會(huì)結(jié)構(gòu)及人與人之間的關(guān)系消失，乃至被顛倒，即：原來身份低下的人變得高高在上，而原來身居高位的人卻表現(xiàn)得謙卑自抑，即：所謂的“反結(jié)構(gòu)”（anti

-structure）。[2]47與“閾限”密切相關(guān)的是“交融”（communitas），在閾限儀式階段中——一個(gè)卑微與圣神，同質(zhì)與同志的混合體，從原來有機(jī)構(gòu)社會(huì)中分離出來，處于一種無差別、身份模糊亦是混同的狀態(tài)，即謂“交融”。[3]96儀式過程使得那些在結(jié)構(gòu)中處于低下地位的人，在儀式中追求象征意義上的“在結(jié)構(gòu)中處于較高地位”；而那些在結(jié)構(gòu)中處于較高地位的人，在儀式中追求象征意義上的“在結(jié)構(gòu)中處于低下地位”，即使在達(dá)到目標(biāo)的路上經(jīng)歷苦難，也在所不惜。[3]206在儀式結(jié)束后，參與人回到原有社會(huì)結(jié)構(gòu)中。特納認(rèn)為社會(huì)因?yàn)橛薪Y(jié)構(gòu)，就有結(jié)構(gòu)性對(duì)立，就會(huì)存在沖突、不滿及對(duì)立，只有通過反結(jié)構(gòu)來進(jìn)行解壓，社會(huì)才能和諧穩(wěn)定正常運(yùn)行。因此，本文以貴州黔東南苗族侗族自治州黃平縣里的苗族傳統(tǒng)婚俗為調(diào)查對(duì)象，主要關(guān)注婚俗中的新娘角色的轉(zhuǎn)換，結(jié)合文化人類學(xué)相關(guān)理論來進(jìn)行闡釋，探討傳統(tǒng)婚俗禮儀儀式中結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)在現(xiàn)實(shí)世界的展演。

一、傳統(tǒng)婚俗過渡禮儀

苗族婚禮各具特色，而黃平婚俗主要由納吉、接親、挑喜水、報(bào)親、回門五個(gè)子儀式組成。傳統(tǒng)社會(huì)，婚禮儀式宣布兩個(gè)年輕人結(jié)合，使其得到眾人或社會(huì)認(rèn)可，只有舉行婚禮才是合法夫妻。結(jié)婚成為從一社會(huì)到另一社會(huì)的最重要過渡儀式，因?yàn)橹辽倩橐鲆环叫柁D(zhuǎn)換家庭、家族、村落或部落，有時(shí)新婚雙方還需要建立新居處。居處變化以分隔禮儀的儀式活動(dòng)為標(biāo)識(shí)，總是集中表現(xiàn)在地域之過渡。[1]118黃平傳統(tǒng)婚俗禮儀須歷經(jīng)十三天才能完成，下面將運(yùn)用分隔階段、閾限階段及聚合階段來加以描述婚俗這一過程。

（一）分離階段

分離階段具有一種象征意義，是個(gè)人或群體從原來文化體系的社會(huì)結(jié)構(gòu)中分離出來的行為。準(zhǔn)備接親這天，新郎家及其族人進(jìn)入一種歡快繁忙狀態(tài)中，白天準(zhǔn)備晚上接親所需的物品或禮物，如新娘所需紅傘等，婦女忙著裝飾這對(duì)新人婚床，而男性準(zhǔn)備晚上接親伙食。新娘一方也類似，唯一不同的，接親前這段時(shí)間，新娘一直在準(zhǔn)備自身嫁妝，晚上跟接親隊(duì)伍前往夫家前，得吃家里為她準(zhǔn)備的送別晚宴，意味著母親希望她往后不愁吃穿。族里母親們，即伯母、嬸嬸、阿姨等，為她梳妝打扮，穿上自繡的苗族盛裝及戴上父母為她準(zhǔn)備的銀飾。接親隊(duì)伍與新娘族人開飯喝酒以示慶祝。到男方接親時(shí)間，接親隊(duì)伍便把新娘接回男方家。臨出門時(shí)，其母親會(huì)交給女兒喜（衣）帶或手帕之類的小物件，這是用于在路上碰到其他的接親隊(duì)伍時(shí)，兩個(gè)新娘就會(huì)互相交換喜帶或手帕，互道平安。迎親隊(duì)伍起身離開時(shí)會(huì)喝上在門口為他們準(zhǔn)備的酒，并在臉上寫上紅色的“氿”字。新娘出門時(shí)，會(huì)接上為她從男方家?guī)淼募t傘，用右腳跨出門檻，此舉表示已經(jīng)走出娘家門，從此就成為別人家的媳婦。從新娘跨出自家門這一刻開始，分離階段已結(jié)束，轉(zhuǎn)而進(jìn)入閾限階段。

（二）閾限階段

在閾限階段，儀式參與者（主體）身份是模糊不清，此時(shí)新娘身份不明確，她既不屬于這里，也不是屬于那里。當(dāng)新娘邁出自家門口時(shí)，進(jìn)入到閾限期。新娘跟著迎親隊(duì)伍前往夫家，村里的其他女孩送她到村頭，跟她道別。到夫家門口時(shí)，迎親隊(duì)伍領(lǐng)頭人會(huì)念誦祝賀詞，念完后大家一片喝彩聲，有個(gè)夫家未婚姑子前來接新娘紅傘，并扶她用左腳跨過夫家門，進(jìn)去后會(huì)有一長者當(dāng)場(chǎng)宰殺一只雞，說明我家迎來一位新人，這些儀式象征著新娘已正式成為夫家人。此后，人們會(huì)通宵喝酒對(duì)歌，一大早會(huì)有父老鄉(xiāng)親來討要雞肉吃，知道你家迎娶了一位新娘。新娘由夫家姑娘們陪伴，直到三天之后，男女雙方才能同房。

第三天拂曉，由夫家小姑帶新娘到水井邊挑喜水。一邊舀三瓢水，一邊舀兩瓢，意為希望今后兒孫滿堂。一路只能用一個(gè)肩膀挑，且不能讓水溢出，路上禁忌遇見其他人。挑喜水后，丈夫家族中的族親開始輪流請(qǐng)新娘到家中用餐，并由未婚小姑們陪新嫂子到各家用餐，與家族人相認(rèn)。三天后，新郎家會(huì)找兩位能言善辯的長者去女家報(bào)親，主要商談彩禮之事，如，女方要幾百斤豬肉，幾百斤糯米，以及多少禮金等，并把新娘一些東西挑到男方家來。

回門，是指送媳婦回娘家?；亻T前一天新郎家要辦酒，也就是新娘嫁到夫家的第十二天要宴請(qǐng)親朋好友喝酒。通宵達(dá)旦地對(duì)唱酒歌?；亻T當(dāng)天，客人漸漸散席，他們唱歌跳舞并為散去的客人臉上抹上紅色或黑色。隨后，新郎家便忙于回門事項(xiàng)，回門成員一般是由長者及青壯年十多位男子組成，并由一位有聲望的長者作為回門成員的領(lǐng)頭人，挑上豬肉、豬肚、糯米、雞、鴨、綢緞、紅蛋、棉花、小包鹽巴、幾兩茶葉、煙草以及新娘嫁衣等禮物。送親隊(duì)伍到村寨時(shí)，姑娘們盛裝打扮在寨門口迎接新娘的歸來，送親隊(duì)伍要喝過幾道攔門酒之后，方可進(jìn)家門。兩邊主客們傍晚對(duì)唱苗歌、喝米酒、跳苗族板凳舞，直至半夜。第二天傍晚，主人家要找兩位能歌善舞的婦女倒茶水，與客人對(duì)唱茶水歌，客人給予討茶水錢后，并在臉上抹上黑色鍋灰或?qū)懮霞t色字，喝酒時(shí)會(huì)你推我堵，人們?cè)诩议T口載歌載舞，整個(gè)寨子都洋溢著喜慶。客人全部散去后，閾限期宣告結(jié)束。

（三）聚合階段

閾限期結(jié)束后，儀式主體無論是個(gè)人還是群體，重新回到相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài)，并且還因此獲得明確定義、“結(jié)構(gòu)性”類型的權(quán)利和義務(wù)。[4]26 新娘回門，婚禮儀式結(jié)束，新娘的身份也從單身女子轉(zhuǎn)變成了妻子、兒媳婦、嫂子等?；槎Y結(jié)束這天，迎親隊(duì)伍帶著親家送的禮物回家，但新娘待在自家，要等到公婆來接她才能回到夫家。這個(gè)婚禮儀式結(jié)束后，這對(duì)新人身上被寄予一定的期望，身上有了更大責(zé)任。

二、儀式中結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)

（一）婚禮儀式中村落、家族喜慶

婚禮是一對(duì)新人向村落、家族、親友宣告結(jié)合的證明，在黃平傳統(tǒng)婚俗文化中，兩個(gè)人的結(jié)合婚禮儀式比結(jié)婚證更易被認(rèn)可，在這里，只有舉行了婚禮才說明你倆婚姻具有合法性?；槎Y是人生禮儀中重要儀式之一，是一種特殊的文化現(xiàn)象，在人類自我發(fā)展繁衍中扮演著重要的角色。因此，這個(gè)重要的過程中都是伴隨著喜慶。

首先，黃平婚禮活動(dòng)過程中，一般是由家族或是村落里人過來幫忙，很多村落社會(huì)組織關(guān)系中，都是由一個(gè)或是幾個(gè)大姓氏組成，由不同家族組成大宗族?；槎Y中會(huì)叫家族、宗族或是村中鄰里朋友來幫忙并一起喝酒慶?；蛞娮C?；槎Y前兩天鄰里族人開始過來幫忙洗菜、殺豬、劈柴或是寫祝福對(duì)聯(lián)、剪貼喜字等等，大家在幫忙做著各種事務(wù)，你一句我一言沉靜于歡聲笑語中，繁忙身影中帶著歡樂。在婚禮這幾天，家族人圍繞著主人家展開活動(dòng)，做事分工明確，所有的人都參與其中。整個(gè)村里充滿著喜慶的氣氛。

其次，到婚禮當(dāng)天，大伙們忙著準(zhǔn)備飯菜，到了傍晚客人絡(luò)繹不絕地到來，宗族鄰里每家拿著一點(diǎn)米、雞蛋贈(zèng)送給主人家。而客人或是親朋好友帶著紅色的被子、枕套等禮物來喝酒，以示祝賀。到了開飯時(shí)間主人穿插在賓客中，陪客人喝酒。在所有親友中，舅方為最尊貴的客人，主人家會(huì)找同輩人去和客人喝酒，一般規(guī)則是男女組合，宴席中他們會(huì)說一些詼諧的、甚至挑逗性的話語，還會(huì)有劃拳、對(duì)酒歌等活動(dòng)，待到客人醉意滿滿時(shí)，就開始在院子里跳唱歌，跳板凳舞等。家里的長者也會(huì)陪客人拉家常，而小孩們則在周圍盡情玩耍。每當(dāng)這時(shí)，他們?nèi)粘Ｉ钪械母鞣N稱謂就不存在，只分主客兩方，雙方只用親家這樣的稱呼。原有舅舅、舅媽、姨父、姑媽等稱謂不復(fù)存在，這一過程處于一種“反結(jié)構(gòu)”狀態(tài)。對(duì)于整個(gè)婚禮儀式來說，喝酒活動(dòng)最為熱鬧，可謂儀式的高潮階段：忘掉了身份、煩惱；只管盡情喝酒、嬉鬧，讓客人喝得酩酊大醉，方肯罷休。

總之，村里的族人把所有的精力投入到婚禮這幾天，享受著這份喜悅、快樂，與平時(shí)各忙各的農(nóng)活景象完全相反。在經(jīng)濟(jì)條件不夠發(fā)達(dá)的年代，能吃飽飯成為大家追求的目標(biāo)。只有在婚禮及節(jié)日時(shí)，大家才有機(jī)會(huì)吃到肉。因此，在婚禮期間便呈現(xiàn)出了一種反結(jié)構(gòu)狀態(tài)。當(dāng)然，婚禮形式、辦酒質(zhì)量取決這家庭經(jīng)濟(jì)狀況，實(shí)際上也是一場(chǎng)炫耀，也就是“夸富宴”（potlatch）。莫斯明確視之為“宴慶”，他反對(duì)把這個(gè)詞解釋為“財(cái)富之分配”，使人以為這只是一種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象?！翱涓谎纭笔窃诔錾R禮、婚禮、成人禮、建房等場(chǎng)合發(fā)生聚會(huì)宴慶。其間有以氏族、家族等集體的互動(dòng)、交換和財(cái)物展示等。[5]8-14因此，黃平苗族婚禮實(shí)際上是自家、宗族經(jīng)濟(jì)實(shí)力比拼和展示的舞場(chǎng)。

（二）抹黑

在傳統(tǒng)婚禮中，紅色物件貫穿著婚禮整個(gè)過程，一切以紅色為基調(diào)，代表著好運(yùn)喜慶。而婚禮酒席將要結(jié)束時(shí)，舅舅們臉上被抹上黑色鍋底灰，即抹黑，代表著客人們要回家，這場(chǎng)婚禮即將結(jié)束?！澳ê凇弊置鏋橥磕ê谏?，引申比喻為丑化，在婚禮活動(dòng)中，常以丑化人物達(dá)到娛樂。在世界范圍內(nèi)不同程度地存在過對(duì)黑色魔力的崇拜，如，在人的身體上涂抹黑色，用這種巫術(shù)禮儀來驅(qū)邪祈福。[6]50

其實(shí)，“抹黑”這詞于民間原意沒有惡意丑化的意思；相反，民間文化中的抹黑習(xí)俗，特別是在臉上抹黑的風(fēng)俗，是人們表達(dá)的一種美好的祝愿。我國很多民族都有抹黑這一習(xí)俗，其深層的含義是祈求子孫的繁衍。在家族社會(huì)里，結(jié)婚不僅僅是新婚夫婦之間的私事，它還關(guān)乎家族的“煙火”。鍋底灰它是灶火的“結(jié)晶”，而灶火在民眾心中有著重要地位，它的化身就是灶神，灶神又源于火神。[6]51因此，黑色在早期文化中是一種祝福，是褒義祠，有美好的含義。隨著文化的嬗變，原有的文化也在改變，黑色變成一種“兇惡”之意，給人一種恐懼的心理暗示。在黃平婚禮文化中又變成為娛樂群眾的嬉戲。

黃平苗族婚禮儀式中“抹黑”文化主要體現(xiàn)在回門這一儀式過程中?；亻T是指新娘到夫家后的第十三天，夫家家族男性送新娘回家并參與女方酒席。回門隊(duì)伍除了新娘外，至少是十二人以上偶數(shù)人數(shù)，代表著吉祥，好事成雙。“抹黑”活動(dòng)是回門隊(duì)伍在參與女方酒席結(jié)束，將要離開時(shí)，在里屋喝一杯酒之后，給他們臉上蓋紅色章，然后走到大堂門口，再喝一杯酒后，主人家的兩個(gè)婦女用手在他們的鼻梁上抹上黑色鍋灰。這種黑色原料主要是用鍋灰加一點(diǎn)清水混合而成。涂抹的過程中，雙方會(huì)說一些彼此調(diào)侃話語。涂抹黑色鍋灰是便于讓回門隊(duì)伍與其他客人區(qū)別，同時(shí)，在女方家喝幾天酒宴，食物已經(jīng)耗盡，寓意主人家要送客?，F(xiàn)在的“抹黑”儀式，也發(fā)生了改變，由涂抹鼻梁到現(xiàn)在的把全臉涂黑，這樣做是為了更多地娛眾逗樂。

在中國傳統(tǒng)文化中，婚禮一般與紅色有關(guān)。而黑色則給人是黑暗、罪惡、不潔感覺。黑色與紅色于生活習(xí)俗中是對(duì)立標(biāo)識(shí)?！澳ê凇庇诂F(xiàn)代人的眼中，不是祝福，而是與婚禮中紅色為基調(diào)過程成反例，且令人無法理解的丑化。現(xiàn)代婚禮中“抹黑”無非是通過丑化來達(dá)到娛樂群眾目的。日常生活習(xí)俗處于一種穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，而不同于日常習(xí)俗的觀念是一種重構(gòu)結(jié)構(gòu)，它是一種反結(jié)構(gòu)狀態(tài)?！澳ê凇被顒?dòng)與現(xiàn)代婚禮以紅色為基地的觀念形成反結(jié)構(gòu)。“儀式中的結(jié)構(gòu)象征的是這個(gè)文化中成為共識(shí)的真理、定論、既定社會(huì)規(guī)則等，儀式末尾的否定性行為則具有一種隱喻性質(zhì)，它意味著一種超越性經(jīng)驗(yàn)，超越了儀式的文化對(duì)其個(gè)體經(jīng)驗(yàn)所能說的一切。” [7]125因此，“抹黑”相對(duì)于一般經(jīng)驗(yàn)來說，它是一種反結(jié)構(gòu)行為，只有深層次的了解才明白其中寓含。

（三）新娘

結(jié)婚禮儀中，新娘居所變化是分隔禮儀儀式活動(dòng)的標(biāo)志。離開原來居住地域前往婚后居住的地域，使其與婚前有所差異；而婚禮結(jié)束之前的一切行為活動(dòng)都是邊緣禮儀。這時(shí)新娘處在婚前群體和婚后新群體這樣一個(gè)游動(dòng)世界當(dāng)中，其身份也處在一個(gè)模糊期，不屬于任何的社會(huì)文化；完成婚禮儀式后，代表新娘進(jìn)入另一個(gè)社會(huì)群體中，使其身份合理化，完成了聚合，通過儀式后，參與者被賦予了一個(gè)新的身份，歸類到新的群體中，獲得了新的角色，身份變化讓其感覺到了重生。結(jié)婚便是從孩子或是青春期群體中過渡到成人群體，從自己氏族過渡到另外一個(gè)氏族，從一家到另一家，并且通常是一村到另一村，抑或更遠(yuǎn)，從這些群體中離開者將使該群體弱化，即弱化體現(xiàn)在數(shù)量上、經(jīng)濟(jì)上以及感情上。[1]125因此，就婚禮中各種角色轉(zhuǎn)變而言，新娘角色轉(zhuǎn)動(dòng)是明顯的。這個(gè)過程，她需要到新領(lǐng)域認(rèn)識(shí)新的人群，結(jié)識(shí)婚后新的新家人、朋友。

黃平苗族婚禮儀式中，新娘的身份從踏出自家門口開始，就進(jìn)入到邊緣禮儀中。首先，從角色這個(gè)角度來看，新娘身份不再只有女兒，而是多了妻子等身份。從男方家的人來接親開始，“嫂子”（新娘）這個(gè)角色一直陪伴著她；其次，從日常生活形態(tài)來說，新娘到夫家這十三天，她完全不用做什么事。在過去經(jīng)濟(jì)貧困的年代，女孩就是父母的一把手，照看弟妹，做家務(wù)，她扮演著父母的角色，家里一切做得井井有條，沒有閑空時(shí)間。但是，在這婚禮儀式十三天時(shí)間里，她像一位公主一樣，被人寵著、被婚禮的幸福包圍。當(dāng)然，婚禮結(jié)束后，也就是到聚合儀式階段，新娘又回歸到操持家務(wù)的日常生活中。所不同的是，是她所處的場(chǎng)域變了，現(xiàn)在負(fù)責(zé)的是丈夫家里的日常事物。最后，從成人角度來說，新娘不再是父母呵護(hù)下的小女孩，而是要變成負(fù)責(zé)夫家一切事物的主要人物，婚后她屬于成年人，需要擔(dān)負(fù)更多責(zé)任。

新娘因?yàn)榻巧母淖?，很多形式與婚前日常生活不同，在這期間新娘處于邊緣儀禮中，是一種反結(jié)構(gòu)狀態(tài)。女孩以前的日常生活與這十三天完全不同，這是她身份的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，因?yàn)榛槎Y而改變了她的行為。她不再像小孩在娘家無憂無慮生活，為婚后成人該有的責(zé)任盡職盡責(zé)。這十三天是新娘這個(gè)角色確定的閾限期，這是角色轉(zhuǎn)變中間地段，或是緩沖地段。儀式中很多日常合理活動(dòng)在此期間中斷了，新娘的很多行為受到習(xí)俗禁忌的約束。因此，這段時(shí)間就處于反結(jié)構(gòu)中。

三、“閾限”期“交融”狀態(tài)的虛無

特納在有關(guān)儀式的結(jié)構(gòu)性分析中設(shè)置一種對(duì)立的分析模式，“閾限”前與“閾限”的對(duì)立，即結(jié)構(gòu)與交融的對(duì)立，運(yùn)用兩個(gè)關(guān)鍵詞：“社會(huì)結(jié)構(gòu)”和“交融”。[8]56日常生活中，社會(huì)處于一個(gè)穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)。而在“交融”狀態(tài)中，人與人之間是平等的，沒有社會(huì)結(jié)構(gòu)中地位身份懸殊的差別，世俗社會(huì)中身份權(quán)利對(duì)于他們來說暫時(shí)消失。在特納看來，過渡儀式理論具有普適性或普遍性：“盡管我們此處所關(guān)注的焦點(diǎn)是傳統(tǒng)的前工業(yè)社會(huì)，但是有一點(diǎn)很清楚，整體性的范圍、交融和結(jié)構(gòu)，存在于所有的文化與社會(huì)的各個(gè)時(shí)期與各個(gè)層面之中。” [3]114在婚禮儀式中可以看出，并不是所有處于“閾限期”中都有反結(jié)構(gòu)中的“交融”狀態(tài)。因此，儀式理論中所說具有普適性并不一定存在，亦或應(yīng)受到質(zhì)疑。從黃平苗族婚禮儀式中可以看出，家族群體、新娘、親友等進(jìn)入到“閾限期”中“反結(jié)構(gòu)”狀態(tài)中，但是并沒有表現(xiàn)出反結(jié)構(gòu)中“交融”狀態(tài)。普通村民、親友參與到婚禮儀式中，參與者雖然不是主角，但卻是整個(gè)婚禮儀式順利進(jìn)行的人數(shù)最多的群體。新娘是這場(chǎng)儀式中的主要人物，與其他參與者有別，但是也并沒有呈現(xiàn)出反結(jié)構(gòu)中“交融”的形態(tài)，因此，新娘和這些參與者身份是同質(zhì)性的。

特納提出社會(huì)因有結(jié)構(gòu)，就會(huì)產(chǎn)生結(jié)構(gòu)性對(duì)立。但儀式發(fā)生的原動(dòng)力并不出于結(jié)構(gòu)性張力，而是群體內(nèi)部的自我調(diào)整。特納理論可用一個(gè)公式來表述：結(jié)構(gòu)→張力→過渡儀式，倒置結(jié)構(gòu)→消解張力→維系結(jié)構(gòu)。這儀式被看作結(jié)構(gòu)性沖突的產(chǎn)物，也是結(jié)構(gòu)的反向平衡器。[8]57婚禮儀式結(jié)束后，主要參與者新娘、新郎身份已經(jīng)變化，即謂向世人宣示，他們成為了合法夫妻，從此被視為成人，需要承擔(dān)該有的責(zé)任。但這只是個(gè)體角色的變化，并沒有引起社會(huì)內(nèi)部結(jié)構(gòu)、矛盾本質(zhì)的變化?；槎Y儀式只是群體內(nèi)部自我發(fā)展、調(diào)整的一種狀態(tài)，適應(yīng)該群體社會(huì)的自然規(guī)律。

如上所述，處于“閾限”期中“反結(jié)構(gòu)”狀態(tài)未必有“交融”形態(tài)。儀式的舉行，主要是參與者為了得到群體的認(rèn)可，亦或是接受而進(jìn)行的，并沒有達(dá)到所謂的“交融”狀態(tài)。從黃平苗族傳統(tǒng)婚禮中可以看出，婚禮儀式過程的復(fù)雜性，以及儀式給這個(gè)群體帶來的喜慶。

通過對(duì)整體婚禮儀式過程的書寫，對(duì)閾限期中各種反結(jié)構(gòu)活動(dòng)進(jìn)行分析。在婚禮儀式中，這個(gè)群體、親朋好友處于一種非日常的活動(dòng)，通過喝酒、對(duì)苗歌、跳板凳舞等娛樂活動(dòng)參與到婚禮儀式中；儀式中還有“抹黑”的文化，相對(duì)于傳統(tǒng)文化來說，喜事一般以紅色為基調(diào)，但是婚禮中“抹黑”習(xí)俗卻與紅色形成了沖突?！澳ê凇笔峭ㄟ^戲謔和調(diào)侃等形式來達(dá)到娛樂的效應(yīng)，其實(shí)，是一種真誠的祝福。從新娘角色來看，處于反結(jié)構(gòu)狀態(tài)中，很多日?；顒?dòng)均受到限制。最后，從婚禮儀式活動(dòng)中來看，并不是所有“閾限”期中均具有“交融”狀態(tài)，過渡儀式理論不是在所有儀式活動(dòng)中具有普適性。每個(gè)民族文化具有自身特色，儀式活動(dòng)更多地是該群體文化特色的體現(xiàn)。

注 釋：

[1] [法]阿諾爾德·范熱內(nèi)普：《過渡禮儀》，張舉文譯，商務(wù)印書館，2012年。

[2] 吳喬：《社會(huì)結(jié)構(gòu)與過渡儀式——以花腰傣社會(huì)及其“月亮姑娘”儀式為例對(duì)特納理論的檢驗(yàn)》，《民族研究》，2012年第6期。

[3] [美]維克多·特納：《儀式過程：結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)》，黃劍波、柳博赟譯，中國人民大學(xué)出版社，2006年。

[4] 張舒：《抹黑—婚禮儀式中的結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)——以山西省屯留縣丈八廟村為例》，《長治學(xué)院學(xué)報(bào)》，2012年第1期。

[5] [法]馬塞爾·莫斯：《禮物》，上海人民出版社，2002年。

[6] 蕭放：《“抹黑”俗語與抹黑的風(fēng)俗》，《民間文化》，1999年第3期。

[7] 佀傳振：《村落儀式：鄉(xiāng)村社會(huì)的結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)——一項(xiàng)來自村莊祭祀儀式解讀基礎(chǔ)上的分析嘗試》，《內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)（漢文版）》，2009年第1期。

[8] 陸群、蔣歡宜：《社會(huì)結(jié)構(gòu)與巴岱身份的獲得——以興中村巴岱“過法”儀式為例對(duì)特納理論的檢討》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》，2014年第5期。

責(zé)任編輯：黃祥深

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