陳廷敬之“臺(tái)閣體”辨析

趙麗萍

[摘要]陳廷敬的詩歌被視為臺(tái)閣體詩，陳廷敬亦被視為臺(tái)閣詩人，結(jié)合陳廷敬的詩歌創(chuàng)作實(shí)際看，臺(tái)閣體詩只是陳廷敬詩歌創(chuàng)作的一個(gè)部分，在陳廷敬兩千多首詩歌中不占多數(shù)，其詩歌中所具有的山林情結(jié)與氣息、對(duì)人生的感懷的悲劇性意識(shí)及其多樣化的詩歌風(fēng)格，昭示著陳廷敬的詩歌遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了臺(tái)閣體的精神本質(zhì)與藝術(shù)風(fēng)格，這一點(diǎn)亦可從陳廷敬與臺(tái)閣體詩人的創(chuàng)作差異中見出一斑。

[關(guān)鍵詞]臺(tái)閣體;陳廷敬;山林氣息;悲劇意識(shí)

[中圖分類號(hào)]K249 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2018）06-0099-06

陳廷敬曾任《康熙字典》《佩文韻府》總閱官，主修編撰《清世祖實(shí)錄》《三朝圣典》《政治典訓(xùn)》《平定三藩方略》《皇輿表》《大清一統(tǒng)志》《明史》等，陳廷敬創(chuàng)作詩歌兩千余首，陳廷敬的詩歌在現(xiàn)有的評(píng)價(jià)體系與認(rèn)知中，處于被忽視的地位，對(duì)于陳廷敬詩歌的認(rèn)識(shí)，學(xué)界普遍持有這樣的觀點(diǎn)，陳廷敬身為館閣文臣，其詩歌為臺(tái)閣體詩。徐乾學(xué)指出，陳廷敬的詩歌“備古、近之體裁，極抒寫之能事，煌煌乎雅頌之遺，所以黼黻當(dāng)世而潤(rùn)色鴻業(yè)”[1]（p.5）。任茂棠先生在其所編的《陳廷敬大傳》中，引李正民論陳廷敬的詩詞創(chuàng)作：“由他的身份所決定，他的詩歌的總特點(diǎn)是‘和聲以鳴盛”其大部分為臺(tái)閣體?！盵2]（p.220）并直接將陳廷敬的詩歌列為臺(tái)閣體詩，認(rèn)為陳廷敬名列臺(tái)閣詩人之冠?！皬那逶娛返慕嵌葋砜矗愅⒕磳?shí)為康熙詩壇不可忽視的詩人之一;而從康熙臺(tái)閣詩人的角度看，陳廷敬具有重要的代表性，與另一重要臺(tái)閣詩人王士禎成為康熙詩壇的‘雙璧。陳廷敬今日為論者所忽略，并不等于其詩人地位在清代詩壇也被排斥”[3]（p.52）。因陳廷敬的臺(tái)閣文臣社會(huì)文化角色，以及陳廷敬創(chuàng)作的一部分歌德頌盛之詩，就將其詩歌歸人“臺(tái)閣體”詩的既定范圍之中，這一結(jié)論是籠統(tǒng)而且?guī)в幸欢ǖ钠H性的，從“臺(tái)閣體”詩的本質(zhì)人手，再輔之以陳廷敬詩歌創(chuàng)作的具體細(xì)節(jié)，才能得出較為公允的評(píng)價(jià)，臺(tái)閣體詩只是陳廷敬創(chuàng)作詩歌的一個(gè)側(cè)面，并不代表陳廷敬創(chuàng)作的全貌，陳廷敬的詩歌不是“臺(tái)閣”所能囊括的。

“臺(tái)閣體”是指出現(xiàn)于明永樂至成化年間以楊榮、楊溥、楊士奇為代表的詩歌創(chuàng)作風(fēng)格。臺(tái)閣體以雍容平易為特征，“楊尚法，源出歐陽氏，以簡(jiǎn)澹和易為主，而乏充拓之功，至今貴之曰臺(tái)閣體”[4]（p.234）。臺(tái)閣體在內(nèi)容上多歌詠盛世雄風(fēng)，風(fēng)格上簡(jiǎn)澹和易、安閑從雅，具有富貴福澤之氣，陳廷敬的詩歌中也創(chuàng)作了一部分臺(tái)閣體，不出這一審美范疇，如其作品《平滇雅》《北征大捷凱歌》《南巡歌》《贈(zèng)石榴子》《經(jīng)筵紀(jì)事》《乾清門侍宴》等篇，典雅奏頌，從容嫻雅，是典型的臺(tái)閣體詩歌。陳廷敬身為帝師，出人宮闊50年，所作詩歌有應(yīng)景應(yīng)制之作不足為奇，但僅僅以其詩作中的個(gè)別篇章概括陳廷敬的詩歌風(fēng)格是偏頗的，其創(chuàng)作的臺(tái)閣風(fēng)味的詩歌并不能代表其詩歌創(chuàng)作的全部面貌，在他應(yīng)制唱和恭詠隆恩的詩歌之外，還創(chuàng)作了其他題材的詩歌，如送別詩、贈(zèng)答詩、山水景物詩、閑適詩等，從其內(nèi)容、主題、精神氣質(zhì)、藝術(shù)風(fēng)格的呈現(xiàn)來看，陳廷敬的詩歌遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了臺(tái)閣體。

一、陳廷敬詩歌中的山林情結(jié)

為了便于對(duì)臺(tái)閣體的審美特征進(jìn)行體認(rèn)，臺(tái)閣體常常被放置于與山林之文相對(duì)的位置，從比較中體會(huì)二者的差異，早在宋代，楊萬里就曾提到了臺(tái)閣之體與山林之體之區(qū)分，他在《誠(chéng)齋集》（卷八十三）《石湖先生大資參政范公文集序》云：“甚矣！文之難也。長(zhǎng)于臺(tái)閣之體者，或短于山林之味;諧于時(shí)世之嗜者，或漓于古雅之風(fēng)?！盵5]楊萬里以是否有“時(shí)世之嗜”即現(xiàn)實(shí)之功名欲望作為區(qū)分二者的標(biāo)志，沉浸于“時(shí)世之嗜”中詩篇?jiǎng)t會(huì)鮮有“古雅之風(fēng)”，陳廷敬的詩歌中古雅之風(fēng)者頗多，沈德潛編撰《清詩別裁集》，收陳廷敬詩歌巧首，對(duì)其所選詩歌說明如下：“澤州居館閣，典文章，經(jīng)畫論思密勿之地幾四十年，故其吐辭可上追燕許，茲特取其典質(zhì)樸茂者，著于卷中?！盵6]（p.8）典質(zhì)樸茂者，當(dāng)有古雅之風(fēng)，已去“時(shí)世之嗜”，此類詩作可視為具有山林之氣息者。四庫(kù)館臣曰：“故發(fā)為文章，具有富貴福澤之氣。應(yīng)制諸作，沨沨雅音。其它詩文亦皆雍容平易，肖為其人，雖無深湛幽渺之思，縱橫馳驟之才，足以震耀一世，而逶迤有度，醇實(shí)無疵，臺(tái)閣之文所由與山林枯稿者異也?！盵7]（p.2290）山林風(fēng)格與臺(tái)閣之氣相異，由此來看，陳廷敬的具有山林氣息的詩篇是臺(tái)閣體所不能包容的。

李東陽對(duì)臺(tái)閣與山林詩歌進(jìn)行區(qū)分：“至于朝廷典則之詩，謂之臺(tái)閣氣。隱逸恬淡之詩，謂之山林氣。此二氣者，必有其一，缺不可少?！痹诶顤|陽看來，朝廷典則與山林之體的區(qū)分在于是否有隱逸恬淡之氣，基于此，二者有了風(fēng)格的區(qū)別：“館閣之文鋪典章、裨道化，其體蓋典則正大，明而不晦，達(dá)而不滯，而惟適于用。山林之文尚志節(jié)，遠(yuǎn)聲利，其體則清聳奇駿，滌陳剃冗，以成一家之論，二者固皆天下所不可無。”[8]（p.128）陳廷敬的詩歌并非全部以廊廟之氣和富貴福澤之氣為主，其不少篇章歌詠隱逸之懷，抒寫江湖之志，有的則直接抒寫山林之興：“江海平生意，遠(yuǎn)游誰與共?！保ā洞闻R清懷梅莊》）“我欲弄月乘清波，青天無梁風(fēng)浪多，陵風(fēng)一舉君謂何。”（《見月》）“回首秋云外，山林興頗長(zhǎng)?！保ā多張@懷韓山》）“登樓還縱目，把酒復(fù)高歌?！保ā痘ㄔ隆罚扒嗵}掩窗坐，宴息似山阿”（《花月》）“岡嶺回遮曲曲村，高齋日日坐黃昏。庭蕪綠遍無人到，惟有花飛時(shí)探門?！保ā斗^句》其一）“柴扉開向曉，秋氣覺初涼。夜雨侵苔徑，西風(fēng)落草堂。村煙山市早，社日野農(nóng)忙。獨(dú)有幽居者，琴書在一床?！保ā恫耢椤罚熬肟鸵篃o睡，秋窗應(yīng)欲明。人行殘?jiān)掠?，犬吠隔林聲。物理何多故，吾生太有情。風(fēng)軒衾枕冷，輾轉(zhuǎn)百憂生。”（《倦客》）“祗林霜月掛疏松，倒影寒階落葉重。庭樹鳥棲人去早，五更誰聽寺樓鐘。”（《夜行寄給孤僧》）以上詩歌寫風(fēng)云山花，殘?jiān)路腿渌络?，不以富麗為工，不以廷閣館臺(tái)為念，不以歌功頌德為意，與臺(tái)閣氣象全然不同，宋鐮有言：“濂嘗以此而求諸家之詩，其見于山林者，無非風(fēng)云月露之形，花木蟲魚之玩，山川原矚之勝而已，然其情也曲以暢，故其音也渺以幽?！盵9]陳廷敬的山林詩正是這一特征的印證。

二、陳廷敬詩歌中的精神氣質(zhì)

臺(tái)閣體詩人身份與地位及其創(chuàng)作環(huán)境、精神構(gòu)成使得其詩歌多“覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會(huì)同之盛”[9]，這一主題指向使得臺(tái)閣體詩歌的精神氣質(zhì)鮮有個(gè)性化情感，其情感為館閣環(huán)境中的社會(huì)化情感呈現(xiàn)，同時(shí)，多為外在邀寵表志而少有精神內(nèi)核，這也是臺(tái)閣體屢屢招致垢病的原因，臺(tái)閣體詩人多為館閣重臣，“臺(tái)閣體詩人的這種身份意識(shí)，使其各種體裁和題材的創(chuàng)作均以‘平正纖徐、‘雍容雅步為特征，與真實(shí)的人生體驗(yàn)不免隔膜。臺(tái)閣體詩人總是小心翼翼地避免寒士口吻和隱逸情調(diào)，以免有失身份”[10]（p.87）。陳廷敬詩歌則不然，他的大部分詩歌突破了臺(tái)閣體抒情的模式化特征，不以頌圣歌德為主要內(nèi)容，其中表現(xiàn)了詩人真實(shí)的人生感受，其情感特征亦不繼承臺(tái)閣體的情感的刻板化與扁平化，人生感觸的豐富性使其在臺(tái)閣體的基礎(chǔ)上邁進(jìn)了一大步，其精神內(nèi)核與氣質(zhì)并非臺(tái)閣體所能籠絡(luò)。

在陳廷敬的詩篇中，數(shù)次提到對(duì)山林隱逸的艷羨向往以及自身不得為之的遺憾：“明月與汝生為徒，隨風(fēng)一掉游江湖”（《放歌再用坡公韻》）“吾髯方與爾俱白，扁舟可載終江湖”（《同南溟湘北春宿左掖聞貽上將至用坡公喜劉景文至韻迎之》）陳廷敬對(duì)隱逸的向往與陳文新先生提到的臺(tái)閣詩人“避免談隱逸情調(diào)”是不相符的，陳廷敬屢屢提到自己對(duì)隱逸的向往，甚至也寫到為仕情緒的惆悵和悵惘：“月上還在路，雞鳴已出門。養(yǎng)親甘仕宦，為客別田園。白發(fā)無才思，青山只夢(mèng)魂。軟塵沒鞍馬，心跡向誰論?！保ā缎嫩E》）心跡者，往往為詩人最真誠(chéng)情緒之抒發(fā)，此詩寫陳廷敬為官心思，為養(yǎng)親而為仕宦，從此一別田園，但田園、青山月常常在夢(mèng)魂中出現(xiàn)，匆匆奔波于仕途勞頓中，而沉潛于內(nèi)心深處的對(duì)于田園的向往又有誰知？詩人并沒有因?yàn)樽约旱呐_(tái)閣身份而避諱表示對(duì)為仕的無奈、對(duì)田園的向往，既然詩題為《心跡》，呈現(xiàn)的情感當(dāng)是切合詩人真實(shí)心靈的，是真實(shí)感受的真誠(chéng)抒寫。山林體的淡泊幽靜往往被看作士人本色的寫照，在詩歌的審美意境中，陳廷敬將自己從現(xiàn)實(shí)的館閣中抽離，在日常的田園風(fēng)景中尋求清逸之趣，陳廷敬的許多詩歌尤其是寫家鄉(xiāng)山水的詩歌都體現(xiàn)了隱懷逸情，如《城下夜行憶樊溪》《樊川雜詩》《午亭詩二十首》《玨山》《析城山》等，作為一個(gè)練達(dá)的館閣文臣，家鄉(xiāng)的山水乃至寓目所見的秋月春花、山水景物是陳廷敬的心靈棲息地，是他在政治生活之外的精神安放所。

陳文新認(rèn)為：“臺(tái)閣體詩人雖然尊崇理學(xué)（欽定的理學(xué)），但沉溺于‘富貴福澤中，缺少把本體詩化，并通過體驗(yàn)、直覺等途徑與本體溝通的素質(zhì)，其精神氣質(zhì)是世俗的，而非超越的?！盵10]（p.87）陳廷敬的詩歌所呈現(xiàn)出來的精神氣質(zhì)與陳文新先生提到的臺(tái)閣體的精神氣質(zhì)是不相符的，陳廷敬詩歌中傳達(dá)的情感是深沉深厚的，鄧之誠(chéng)先生在《清詩紀(jì)事初編》中稱：“廷敬與王士禎、汪碗為友，而詩文各不相襲。詩名不及士禎，而功力深厚似過之?！盵11]（p.733）鄧之誠(chéng)先生在這里指陳廷敬的詩歌功力深厚，含有深厚的情感意識(shí)，陳廷敬的詩歌中充溢著悲傷的詩歌情調(diào)，正如其詩句：“更話故交零落盡，香殘燈冷十年思?！保ā队讶艘娺^》）這既是對(duì)生命的悲劇性感懷，也是對(duì)本體生命的詩化而非世俗體驗(yàn)，陳廷敬對(duì)于時(shí)光流逝的哀嘆體現(xiàn)了他對(duì)人的生命價(jià)值、人的生存問題的思考，“新年塵事靜，歌笑亦已闌。喈喈午雞聲，空簾風(fēng)攀翻。人生渺滄海，一波幻影閑?！保ā缎履辍罚┐嗽姼柙佇履辏鑼戅o舊迎新之際，詩人對(duì)時(shí)光流逝的濃重感傷;“多照湖州鏡，容華能幾時(shí)。霜風(fēng)吹暮雪，短鬢怯成絲。此夜關(guān)山月，空懸萬里思?！保ā墩甄R》）此詩寫看到鏡中的自己容顏衰頹之后的深沉感觸，對(duì)人生易老、時(shí)光飛逝的深沉思索濃縮于“此夜關(guān)山月，空懸萬里思”的蒼茫意境中，哀嘆沉重，境界闊大而深沉，對(duì)生命短暫的體悟是生命悲劇意識(shí)的一種體現(xiàn)，表現(xiàn)為對(duì)個(gè)人主體的悲劇性存在的認(rèn)識(shí)，這種深刻的生命憂傷情調(diào)是臺(tái)閣體不能囊括的。

陳廷敬的詩篇中情致細(xì)膩、灑脫、流暢而不拘泥，親情、友情的抒寫誠(chéng)摯而不虛浮，是臺(tái)閣體中格式化、道德化的情感抒發(fā)特征不能概括的。陳廷敬的詩歌多為觸處生情，如其抒節(jié)序之感，中秋佳節(jié)，萬家團(tuán)圓，陳廷敬卻感覺到無言的孤獨(dú)：“五更雨作漏點(diǎn)歇，涼風(fēng)吹衣坐東闕。正恐秋陰欺出日，翻愁雨色礙行月。騎馬掖門雨細(xì)微，黃昏茅屋燈火稀。登樓高云亦解駁，暉暉月上古城角。天寒曠野沙場(chǎng)多，嗚呼奈此明月何?！保ā栋嗽率囊埂罚╆愅⒕吹脑姼柚幸鄬懥b旅愁懷之意，“委巷追游處，寒齋獨(dú)宿中。故園當(dāng)落月，鄉(xiāng)思人西風(fēng)。山雪長(zhǎng)才白，書鐙短檠紅。十年羈旅客，心事幾人同”（《秋夜懷馮訥生助教》）。馮訥生即馮云驤，是陳廷敬同鄉(xiāng)，山西代州振武衛(wèi)人，順治乙未進(jìn)士，授大同府教授，遷國(guó)子監(jiān)博士，累耀戶部郎中，四川提學(xué)僉事。在陳廷敬寫給馮訥生的詩篇中，借回顧馮云驤的人生經(jīng)歷，抒寫二人共同的鄉(xiāng)愁與故園之思，十年羈旅，二人心思相同，是為惺惺相惜，借懷訥生抒自我之羈旅之情?！皶x北燕南滯此行，棲棲遙夜故園情。門關(guān)千里成歸夢(mèng)，惜別城頭曉角聲?！保ā短箟?mèng)故園》）亦是深沉刻骨的鄉(xiāng)思的傳達(dá)。陳廷敬還有一系列寄遠(yuǎn)懷人詩，情感真摯：“陽景翳飄風(fēng)，孤雁行且吟。不見過庭影，空聞天外音。之子渺江渚，悠悠春水深。新裁一書札，遠(yuǎn)寄南飛禽?！保ā堵勓銘褟埞凇罚伴T掩春院月，無人與我共。娟娟照庭樹，花落影遙送?；仂畱移鲫?，含煙嵌窗縫。清泠閑七絲，思君聊一弄?！保ā对孪聭逊敶濉罚╆愅⒕丛姼枋惆l(fā)的種種情感精神是切近其心靈本質(zhì)的，超越了臺(tái)閣體的頌圣揚(yáng)恩顯太平。

順康時(shí)期處于清王朝剛剛建立之初，新的王朝的開國(guó)氣象也會(huì)成為時(shí)運(yùn)的一部分成為詩歌的表現(xiàn)對(duì)象，所以，帝國(guó)的聲威成為表現(xiàn)對(duì)象也就在所難免，頌盛之聲在該時(shí)期出現(xiàn)是一種政治的表現(xiàn)，也是歷史發(fā)展的必然，更何況陳廷敬身登館閣，出現(xiàn)頌盛廟堂之作或處于應(yīng)酬逢迎，但國(guó)家在經(jīng)歷兵燹之后，重建的信心和希望也能催生重生的希望及其對(duì)新朝的期望和幻想，對(duì)久經(jīng)戰(zhàn)火動(dòng)蕩之后的太平之世的謳歌似乎也順理成章。但是，新朝的繁盛不是簡(jiǎn)單的一道旨意和空文，在凋敝的經(jīng)濟(jì)、困苦的民生面前，重建也夾雜著重重的憂慮，在粉飾的背后，亦藏著為人臣子的憂國(guó)之忱。陳廷敬也有為數(shù)不多的對(duì)現(xiàn)實(shí)關(guān)懷的詩歌，雖然與其抒發(fā)個(gè)人感悟的詩歌相比，并未成為其詩歌中的主流，但特色獨(dú)具，亦可視為對(duì)臺(tái)閣體的超越：“石田漠漠草菲菲，破屋炊煙四散飛。行到前村還悵望，五年不見一人歸?！保ā渡Ａ治缡扯住罚┩巍蛾柍强h志》評(píng)日：“寫兵亂凋喪后，故里空村，人煙荒寂之景，蕭條滿目，宛然如見，最得詩人撫時(shí)感嘆之遺意，非深至于此者，或未知也。”[12]（p.605）

三、陳廷敬詩歌對(duì)于臺(tái)閣體詩歌風(fēng)格的超越

臺(tái)閣被視為一種美學(xué)范型，其風(fēng)格平正纖徐、雍容平易、和平溫厚、春容安雅，“觀其所為文章，辭惟達(dá)意而不以富麗為工，意惟主理不以新奇為尚，言必有補(bǔ)于世而不為無用之贅言，論必有合于道而不為無定之荒論，有溫柔敦厚之旨趣，有嚴(yán)重老成之規(guī)模，真所謂臺(tái)閣之氣象也?！盵13]與臺(tái)閣體詩歌頌揚(yáng)繁華治世、歌舞升平、君臣和諧的內(nèi)容相應(yīng)，臺(tái)閣體風(fēng)格雅正平和，從容嫻雅?！昂吐曇曾Q盛”向來被視為陳廷敬詩歌的特點(diǎn)，是因?yàn)殛愅⒕丛姼柚杏信_(tái)閣風(fēng)格的詩歌，這一點(diǎn)無須贅議，但陳廷敬的詩歌不僅有嫻雅從容的詩歌風(fēng)格，還有其他作品風(fēng)格的存在，并構(gòu)成了陳廷敬詩歌特色的一個(gè)不可忽視的部分，只有全面地體察陳廷敬的詩歌風(fēng)格，才能全面地完成對(duì)陳廷敬的觀照，也會(huì)避免以人的政治地位而言詩的狹窄解讀視角。

陳廷敬的詩歌不乏放達(dá)疏狂之作，如其《醉眠對(duì)月放歌》：“落日已遠(yuǎn)煙云殘，三兩星宿森芒寒。頃之月出庭南端，醉臥短檐天地寬。咫尺不疑星漢遠(yuǎn)，放眼那覺關(guān)山難。玉京金闕隔何許，狂吟驚絕難攀緣。黃帝乘龍所蹋路，微茫陡覺一發(fā)懸。葛許之徒可詫異，白晝直上攜飛仙。沈想此事心如顛，使我竟夕不得終歡顏。洗醆更酌酒，蕩滌萬古愁。寂寞此形骸，昔人無良謀。堯舜之名如浮漚，秋風(fēng)蔓草縈荒丘，歌終渺渺增繁憂。”醉眠對(duì)月，真實(shí)的人生感觸隨著疏狂之抒情形象展現(xiàn)出來：堯舜之名都如同水上的泡沫一樣，而自我又在現(xiàn)實(shí)中求索什么呢？人生的空幻和荒誕感從中而來。在這首詩歌中，陳廷敬一改雅正和平之貌，寫酒醉望月之意，胸膽開張疏狂放達(dá)的形貌氣質(zhì)，躍然紙上?！皷|風(fēng)作寒波，泛酒出游，不如杯在手。六街塵土吾所憐，萬事沉？輸笑口。眼前物態(tài)輕鴻毛，閉門明月春天高。燈火如山坐如塊，醉歌亦復(fù)尋二豪。西樓煙牕寂如此，有酒盈樽呼不起，玉京仙人騎鶴還，午朝碧落暮三山，謂言汝曹酒滴仙，即今不飲空百年?！保ā稛粝ψ砀枋玖畏畠缮罚┮嗑哂羞@種特征，詩歌寫夜晚醉酒幻想成仙，縱橫跌宕，狂放恣肆，豪邁不羈，“午亭全是一團(tuán)學(xué)力，抱真氣而能獨(dú)往獨(dú)來者也。余謂其深造之能，直駕新城、竹垞而上之。世人見其用力過猛，使筆稍鈍，看去覺得吃力，遂輕心掉之耳”[14]（p.1926）。胸有真氣，發(fā)之為詩，詩歌就呈現(xiàn)出跌宕縱橫之氣，雖然因?yàn)閷W(xué)者之氣詩歌詩意不能如唐詩那樣傾瀉而下，在詩意的表達(dá)上稍顯阻滯，但詩歌中所呈現(xiàn)的風(fēng)格依然是疏狂發(fā)達(dá)、縱橫跌宕、恣肆而無拘的。此種特征正可以以陳廷敬的詩歌做印證：“求詩人海氣崢嶸，卻卷波瀾見老成。香土踏殘才思盡，當(dāng)時(shí)我亦一狂生。”（《和趙秋谷觀海詩二首》其一）

陳廷敬詩歌中亦多豪壯之氣。王士禎曾在其《帶經(jīng)堂集》中云：“自昔稱詩者，尚雄渾則鮮風(fēng)調(diào)，擅神韻則乏豪健。二者交譏。唯今太宰說巖先生之詩，能去其二短而兼其兩長(zhǎng)。吾推先生詩三十余年，世之談士皆以為定論，而無異辭者以此?！盵15]（p.202）認(rèn)為陳廷敬的詩歌風(fēng)調(diào)與雄渾并存，神韻與豪健并舉。被沈德潛選人《清詩別裁集》的《晉國(guó)》可視為代表：“晉國(guó)強(qiáng)天下，秦關(guān)限域中。兵車千乘合，血?dú)馊f方同。紫塞連天險(xiǎn)，黃河劃地雄。虎狼休縱逸，父老愿從戎?！蓖跏康澰凇稘O洋詩話》中認(rèn)為，該詩是陳廷敬宗法杜甫詩歌的一首代表詩作，該詩所呈現(xiàn)出的豪壯之風(fēng)在陳廷敬的其他詩篇中亦可見出：“太行南欲盡，萬里勢(shì)猶雄。地向標(biāo)河朔，川長(zhǎng)起岱嵩。六卿空晉土，二典自唐風(fēng)。遠(yuǎn)遡龍門業(yè)，誰當(dāng)繼史公?！保ā稏|山上懷古之作》）“天井關(guān)門跨碧空，太行開辟想神功。遙連絕塞羊腸盡，下視中原虎踞雄。篙岳諸峰元拱北，河源萬里遠(yuǎn)隨東。驛樓斜日憑軒意，回首蕭蕭落木風(fēng)。”（《太行四首》其一）“一片青山勢(shì)壓城，晚風(fēng)樓上海濤聲。滄溟萬里堪乘興，無那鄉(xiāng)心日夜生?！保ā蛾P(guān)門館舍后樓晚登》）“大漠孤城海氣生，關(guān)門漏盡野雞鳴。邊鴻欲度低殘?jiān)?，曉角翻為出塞聲?！保ā冻錾胶ｊP(guān)二首》其一）陳廷敬曾經(jīng)自評(píng)自己的詩歌：“阮亭方有高名，吾詩不與之合。王奇吾詩，益因以自負(fù)，然卒亦不求與之合。非茍求異，其才質(zhì)使然也?！盵16]（p.300）王士禎主張“不著一字，盡得風(fēng)流”的含蓄意境，主張“興會(huì)神到”的創(chuàng)作方法，主張淡雅清幽的審美標(biāo)準(zhǔn)。王士禎的詩歌創(chuàng)作也以神韻詩為主流，意境淡遠(yuǎn)，情思綿渺，詞句工麗。陳廷敬談到自己的詩歌風(fēng)格和王士禎不同，這就說明其詩歌并非淡雅清幽、流麗綿渺的，故陳廷敬的詩歌風(fēng)格與之不同，體察其詩歌的風(fēng)格，與之不合恰恰是由于其詩歌的豪壯激越，其中不乏大音鏜鞳之作，其一部分詩歌雄渾蒼老，師法高岑。對(duì)高岑一派的繼承是對(duì)王士禎清音的一種補(bǔ)充，但時(shí)代的選擇、個(gè)性的不惜標(biāo)榜、不以詩歌為重要著力點(diǎn)的政治文化角色，使陳廷敬的詩風(fēng)追求并未形成詩歌流派，沒有對(duì)當(dāng)時(shí)詩壇產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響，其詩風(fēng)的號(hào)召性、詩學(xué)主張的流播面、對(duì)詩風(fēng)的影響很難與王士禎比肩，但不從詩歌創(chuàng)作的影響面分析，僅從個(gè)人化的角度來講，陳廷敬的詩風(fēng)的獨(dú)特性足以與王士禎共同支配出清初詩風(fēng)的多樣化轉(zhuǎn)變?！端膸?kù)全書總目》評(píng)價(jià)其“從容載筆，典司文章。雖不似王士禎籠罩群才，廣于結(jié)納。而文章宿老，人望所歸，燕許大手，海內(nèi)無異詞焉”[17]（p.1522），此斷語不為虛言。

四、陳廷敬與楊士奇之比較

陳廷敬對(duì)臺(tái)閣體的超越還能從與明初臺(tái)閣詩人的比較中得到全面的印證，今以明臺(tái)閣體詩人楊士奇為例，其詩集為《東里詩集》，從詩歌中可見出，頌圣揚(yáng)恩是貫穿于其中的一條重要的情感線索，包括表達(dá)極為個(gè)人化情感的詩歌中亦不脫此內(nèi)容，從扈從詩、唱和應(yīng)制詩歌中見出頌圣揚(yáng)恩的內(nèi)容不足為奇，但楊士奇的送別詩、贈(zèng)答詩都常常流露出這樣的情感。與楊士奇不同的是，陳廷敬的扈從詩、應(yīng)制詩有頌圣揚(yáng)恩的情感傾向，但陳廷敬的其他題材的詩歌與楊士奇不同，陳廷敬的其他類型的詩歌已經(jīng)退卻了這樣的情感特征。

首先，從楊士奇的贈(zèng)答送別詩歌來看：“佩玉娛親日，衣拋五色文。身閑疏藥裹，庭靜對(duì)爐熏。醉寫泉頭竹，吟看海上云。從知蕭散地，一飯不忘君?！保ā都狞S宗豫少?！罚皟删┤d，夢(mèng)寐在鄉(xiāng)閭。叨祿承明主，匡時(shí)愧腐儒?！保ā蹲灶}小像寄鄉(xiāng)邑親故》）“三旬抱疾臥齋合，忽報(bào)春風(fēng)謝絳桃。草色新含時(shí)雨綠，楊花紛逐曉云高。屢承恩賜身難報(bào)，閑聽朝車思轉(zhuǎn)勞。想見詞垣多召命，日趨東殿獨(dú)揮毫?！保ā杜P病院中寄黃學(xué)士》）楊士奇在寄答詩歌中，“一飯不忘君”，以剖白自己承明主、報(bào)恩賜的情感主線為主，陳廷敬的贈(zèng)答詩則鮮見這一內(nèi)容，陳廷敬的贈(zèng)答詩或以共同的人生情趣為側(cè)重點(diǎn)：“橫絕城頭山，放眼不到地。蒼然百萬峰，杳杳落檐際。云樹無兩色，天嶺但一氣。連綿亙明霞，巖谷積空翠。城中端居人，戶牖分遠(yuǎn)勢(shì)。荒庭稀游從，長(zhǎng)夏寡人事。山色時(shí)時(shí)來，短墻得羅致。喜我素心友，巷南新移至。雖未晨夕俱，客情覺中遂。焉知君看山，非我看山意。”（《晚眺贈(zèng)吳玉隨編修時(shí)移居?xùn)|鄰》）或以贊揚(yáng)對(duì)方詩歌才能為側(cè)重點(diǎn)：“高達(dá)夫，劉文房，二子此地曾頡頑。蒲東佳士吳天章，新詩可與二子當(dāng)。此去中條踰千里，高才秀士知有幾。吳生相近玉溪村，干旌若賁事堪論?！保ā锻袟l懷吳天章》）或以訴說相思之情為側(cè)重點(diǎn)：“白雁過時(shí)木葉青，霜林秋氣已凋零。相思后夜孤帆客，知宿江程第幾亭?！保ā端完惼淠辍罚┗蛞匀松锌疄閭?cè)重點(diǎn)：“君是承明客，江蓴別思牽。才多科第外，名起孝廉前。海近聞琴處，潮分字鶴田。高堂游子意，白發(fā)向秋偏?！?/p>

其次，從行旅詩歌來看，即使是在行旅途中，楊士奇都不忘頌圣恩，誠(chéng)事主，表忠貞，他一方面寫行旅所見之景，另一方面，依然在抒發(fā)仰恩報(bào)圣之情：“霜?dú)馄埘趺保L(fēng)埃壓毳袍。天連東海近，斗轉(zhuǎn)北辰高。戈戟紛成隊(duì)，衣冠總屬橐。衰年仍竊祿，扈蹕敢辭勞?！保ā对绨l(fā)李家橋》）“鼓角動(dòng)行營(yíng)，翩翩從羽旌。月明人影亂，沙軟馬蹄輕。本乏籌邊略，恒存事主誠(chéng)。叨榮何補(bǔ)益，慚愧負(fù)平生?！保ā对绨l(fā)老鴉莊》）“上馬逐西風(fēng)，風(fēng)寒夜正中。眾星斜轉(zhuǎn)北，一水背馳東。不恨馮唐老，虛懷杜甫忠。祗勤扈龍馭，何暇恤微躬?！保ā对绨l(fā)安家堡》）陳廷敬的行旅詩則一掃頌德表恩的情感取向，借行旅所見或抒豪情，或感嘆人生，或抒發(fā)鄉(xiāng)思，“昔我出關(guān)東，登望關(guān)門樓。群山連波濤，騰涌天龍游。長(zhǎng)城為鱗鬛，角山為舌喉。尾蟠荒陬外，首注大海頭。高亭冠山巔，步櫩俯滄洲。程生杰雄人，翱翔夫舊邱。蓬萊與方丈，眼底自拍浮?？~緲三神山，脫躧萬戶侯。奚為客京輦，游戲驅(qū)贏騶。闗樓留我詩，君歸試一謳?！保ā督巧劫?zèng)程淄川》）“桑拓青陰花藥紅，殘春家寄五陵東。行人兩地相思處，盡在寒鐙中?！薄八獧M月落曙燈親，一夜邊城刻漏頻。二十五聲秋點(diǎn)盡，直教點(diǎn)點(diǎn)到愁人?！保ā短鸵埂罚叭丈匠淌招?，郵亭漏鼓夜分明。寒雞已報(bào)清霜曉，夢(mèng)后家園別后情?！保ā兑暗陼园l(fā)》）

陳廷敬的行旅詩歌中充滿著羈旅愁懷之意、故國(guó)家園之思，與楊士奇的詩歌情感指向完全不同。

最后，楊士奇和陳廷敬的作品都有寫給后輩的誡勉詩，陳廷敬的詩篇中多人生之慨，楊士奇的作品中則多表忠信報(bào)恩之意。下面將楊士奇和陳廷敬作比：楊士奇《贈(zèng)族侄之勉》中回顧了家族的輝煌，同時(shí)還表示了要將敦厚忠信作為家風(fēng)：“盛時(shí)楊氏三登仕，文獻(xiàn)西昌第一家。諸老儀刑隨逝水，百年譜牒看分瓜。遠(yuǎn)來論舊歡娛淺，臨別題詩感慨賒。獨(dú)近五云洲畔住，好敦忠信作生涯?！标愅⒕磳懡o后輩的是則多人格的教導(dǎo)、人生的感悟及其作詩做人的指導(dǎo)：“借米何當(dāng)學(xué)魯公，淵明乞食幾人同。那能一日憂千載，莫更衰年送五窮。蓬蓽不圖今尚在，簞瓢元是向來空?；乜窜囻R紛紛處，且使聞門有父風(fēng)?！崩衔蓦m低意自寬，更消幾屐與盤桓。閑云欲去遠(yuǎn)峰暮，棲烏未還春樹寒。桑下已成三宿戀，田間豈有百年歡。省中持被忽忽客，吟與兒童著眼看?！薄叭倨砸蛔智椋e愁忙歲兩崢嶸。卷中自寫流連意，身后誰爭(zhēng)寂寞名。稚子今年堪牧豕，老夫他日欲騎鯨。詩人若有登仙分，不學(xué)鈞天夢(mèng)里聲?！保ā稓q暮題新詩卷與豫朋》）

同樣是臺(tái)閣重臣，陳廷敬與楊士奇的詩歌中有重合的部分，那就是在應(yīng)制詩歌中出現(xiàn)的情感指向，但楊士奇的詩歌大多不脫離這一指向，陳廷敬的其他詩歌的作品中完成完美的抽離，這一區(qū)別可以從二人的心理創(chuàng)作機(jī)制中去做分析，從詩人個(gè)體來看，每一位詩人，都有自我活動(dòng)的空間，有官方活動(dòng)，有公共場(chǎng)景也有私人場(chǎng)景，在不同的活動(dòng)空間中，其身份角色也在不停轉(zhuǎn)換，體現(xiàn)了一定的創(chuàng)作思維的轉(zhuǎn)換。明初臺(tái)閣體詩人的創(chuàng)作心理機(jī)制中，沒有完成這種角色的轉(zhuǎn)換，不論是任何一種活動(dòng)空間，臺(tái)閣身份都成為其潛在的意識(shí)。陳廷敬則不同，他對(duì)于私人場(chǎng)景與官方活動(dòng)空間的心理界限劃分得極其分明，在陳廷敬的詩歌創(chuàng)作中，體現(xiàn)了政治、文學(xué)元素的消長(zhǎng)，身為重臣，其在官方活動(dòng)中創(chuàng)作的詩歌無疑具有明顯的館閣氣息，在極具有個(gè)人意味的詩歌創(chuàng)作中，館閣氣息消退，個(gè)人的人生感受、情緒會(huì)真實(shí)地顯露在字里行間，這是政治與文學(xué)元素的消長(zhǎng)在個(gè)體創(chuàng)作中的表現(xiàn)。文學(xué)活動(dòng)空間的不同，創(chuàng)作思維的不同都會(huì)成為詩人的創(chuàng)作潛意識(shí)，從而決定了他對(duì)內(nèi)容的表達(dá)、風(fēng)格的選擇，我們對(duì)為官的詩人的評(píng)價(jià)，不可以其政治地位的顯達(dá)與否來作為其作品高下的判定標(biāo)準(zhǔn)，由于受“憂愁憤怒出詩人”的價(jià)值判斷的潛在影響，極易使我們脫離開具體的創(chuàng)作空間和語境，以及本來的創(chuàng)作面目，去做超越于作品上的審美判斷，因此，本文保持著審慎的態(tài)度，努力拋開既有的價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)士人型詩人創(chuàng)作中對(duì)文學(xué)元素與政治元素的取舍，以及其創(chuàng)作中各種元素的流動(dòng)與轉(zhuǎn)化，力求還原其創(chuàng)作的豐富性。在此基礎(chǔ)上，對(duì)于陳廷敬的詩歌則會(huì)有一個(gè)更為公允的判斷。

楊際昌《國(guó)朝詩話》卷一曾言：“澤州陳相國(guó)（廷敬）《聞笛》詩云：‘一片長(zhǎng)安秋月明，誰吹玉笛夜多情。關(guān)山萬古無消息，腸斷風(fēng)前人破聲。風(fēng)致灑然，絕不妝點(diǎn)臺(tái)閣氣象。”[18]（p.326）事實(shí)上，陳廷敬的詩歌中不僅此篇，其他詩歌亦多“不妝點(diǎn)臺(tái)閣氣象”者，在這個(gè)意義上講，把陳廷敬的全部詩歌視為臺(tái)閣體詩、把陳廷敬定為臺(tái)閣詩人是值得商榷的。

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