于萍

[摘要]鮑德里亞在分析消費社會，提出需要體系與消費力的基礎(chǔ)上，對馬克思政治經(jīng)濟學(xué)基礎(chǔ)概念之需要與使用價值都提出了批判。他指出，需要的自然化與使用價值的拜物教性質(zhì)使馬克思非但沒有走出資本主義的意識形態(tài)，并且為資本主義生產(chǎn)提供了理論支撐。但是，鮑德里亞對馬克思的批判是對馬克思的曲解和誤讀。鮑德里亞并未看出馬克思的需要概念是對古典經(jīng)濟學(xué)的超越，也未理解馬克思的使用價值概念的歷史性，而把它們當(dāng)做了一般性的抽象概念。以鮑德里亞為代表的后現(xiàn)代理論放棄了對社會根本決定因素的批判和論證，并沒有超越馬克思。

[關(guān)鍵詞]鮑德里亞；馬克思；需要；使用價值

需要和使用價值在古典政治經(jīng)濟學(xué)和馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判中，都是基礎(chǔ)性的概念，但二者對需要和使用價值的理解截然不同。后現(xiàn)代主義對馬克思歷史唯物主義和生產(chǎn)邏輯的批判也把矛頭指向這兩個概念。鮑德里亞就是其中的一個主要代表，他在深入分析消費社會的基礎(chǔ)上，對馬克思的需要概念和使用價值概念提出批判。但是，他似乎沒有看到馬克思在這兩個概念上對古典政治經(jīng)濟學(xué)的超越，而將其視為一般性的抽象概念。

一、鮑德里亞提出抽象需要與消費力

20世紀(jì)60年代以來的西方社會被理論家們貼上了各種標(biāo)簽，如“后工業(yè)社會”“消費社會”“晚期資本主義社會”“后現(xiàn)代社會”等，以標(biāo)識社會的轉(zhuǎn)型與變遷。“消費社會”這一標(biāo)簽一針見血地點出了西方社會結(jié)構(gòu)的重大變遷，“即從以生產(chǎn)為主導(dǎo)的社會轉(zhuǎn)向了以消費為主導(dǎo)的社會”。資本主義發(fā)展的重心也放在擴大消費上，以加快資本流通的速度。鮑德里亞在《消費社會》中指出：“當(dāng)代資本主義的基本問題不再是‘獲得最大的利潤與‘生產(chǎn)的理性化之間的矛盾，而是在潛在的無限生產(chǎn)力與銷售產(chǎn)品的必要性之間的矛盾?！?/p>

因此，資本主義體制需要不斷地培育消費者，生產(chǎn)并控制需要，同時消費者的需要和滿足也都成為一種生產(chǎn)力。這個體制需要越來越多的人作為消費者而存在，消費的真相不是享受，而是生產(chǎn)。然而，“‘消費大眾是沒有的，基層消費者也不會自發(fā)地產(chǎn)生任何需求”，所以，體制需要不斷地使用各種策略引導(dǎo)并培育人的需要?？梢哉f，在消費社會中，單個人的需要既不存在，也不重要，體制真正需要的是一個需要體系，而這個需要體系就是最大的消費力量，也是最大的生產(chǎn)力量。

鮑德里亞指出，工業(yè)體系的目標(biāo)就是把大眾培養(yǎng)成消費力。消費社會對大眾進行消費馴化，使他們成為消費力大軍，就如同工業(yè)社會中對大眾進行生產(chǎn)馴化，使之成為生產(chǎn)力大軍一樣。由于消費力就是生產(chǎn)力，所以，二者對大眾的精神馴化的目的是一致的，只是手段不同，在一定程度上，前者是后者的對等和延伸。因此，在消費社會中真正的消費自由是不存在的，有的只是需要的強迫和消費的強迫。鮑德里亞在《符號政治經(jīng)濟學(xué)批判》中說人們完全可以設(shè)想，也許有一天會出現(xiàn)必須兩年更換一次汽車的法律強制。個體的消費自由是在資本主義生產(chǎn)的計算中的，就如同無產(chǎn)者出賣勞動力的自由一樣無奈，背后都是體制的強制。需要也一樣，在資本主義體制控制下，人從來沒有直接面對過他的需要，人的需要是被作為消費力生產(chǎn)出來的，需要體系是生產(chǎn)體系的產(chǎn)物。這里的需要已不與具體的物相關(guān)，不與具體的人相關(guān)，而是一個抽象的需要體系，是資本主義生產(chǎn)體系的重要組成部分。在工業(yè)化階段，資本的發(fā)展是靠直接榨取勞動者的剩余勞動，關(guān)注點是勞動和勞動力，并未把需要和消費力看作如此重要。由于資本主義過度生產(chǎn)與經(jīng)濟危機的出現(xiàn)，為了解決矛盾，資本發(fā)現(xiàn)了新的力量與新的寶藏，那就是個體作為消費者的秘密，“個體不再僅僅是擁有勞動力的奴隸”，他更是擁有“無限”需要的消費力的奴隸。

二、鮑德里亞對馬克思需要概念與使用價值概念的批判

通過以上分析可以看出，鮑德里亞認為，在消費社會中需要就是體制的產(chǎn)物，完全由體制決定，“需要的存在只是因為體系本身必需它們存在”。鮑德里亞進而認為，甚至連人的存在本身都是這個體系的產(chǎn)物，人只是作為一個對體系有用的生產(chǎn)力的幸存者而被再生產(chǎn)出來。因此，鮑德里亞認為，人并不曾擁有基本需要，他對馬克思需要概念的批判也是從基本需要問題開始的。

（一）基本需要的神話

鮑德里亞在《符號政治經(jīng)濟學(xué)批判》一書中指出，有一種基于生物一人類學(xué)的假設(shè)，認為人的需要分為基本需要和次級需要，基本需要是一個不可再還原的領(lǐng)域，是人的基本生存需要。因為一個人總要吃、喝、住、繁衍、居住等，總要滿足這些基本的自然需要。次級需要則是超越了人的生存的“社會性”的需要，這些需要是被異化、被操控的需要。因此，一方面人受控于社會與文化；另一方面，人又具有自主的本性，因為在基本需要的領(lǐng)域，個體能夠自己選擇，“在生存的基本需要的背后，存在著人的本質(zhì)：這種本質(zhì)的基礎(chǔ)就在自然之中”?？梢姡拘枰c人的自然本性相關(guān)。

鮑德里亞將如此理解的基本需要稱為“基本需要的神話”。他認為，這是唯靈主義的或理性主義的觀點，是形而上學(xué)的觀點。因為作為基本需要的人類學(xué)底線并不存在，也沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。鮑德里亞介入了“稀缺社會”與“豐盛社會”的概念來說明這一問題。他認為，絕對的稀缺社會或絕對的豐盛社會都是不存在的，因為稀缺與豐盛都是相對而言的，不論一個社會所擁有的資源有多少，都只存在結(jié)構(gòu)性過?；蚪Y(jié)構(gòu)性匱乏。因此，不能武斷對認為，我們現(xiàn)在的社會就比原始社會有多豐盛。原始社會的人沒有私有財產(chǎn)的概念，也不為物所困，他們憑“興趣”狩獵與采集，并共同分享，為了更好地遷移，他們會選擇將物丟棄，沒有經(jīng)濟上的考慮。鮑德里亞認為，這種浪費可能是真正豐盛的象征。而在現(xiàn)在的社會中，人們受物所擾，貨幣與資本似乎成為人們的基本需要和唯一需要。鮑德里亞認為：“孤立出一個抽象的、‘自然的窮困的階段，或者確定‘人的基本生存需要，都是不可能的。”在消費社會中，我們擁有的不是原始社會式的浪費背后的豐盛，而是消費社會式的消費背后的困乏，而這個匱乏就是我們自己社會的邏輯，是資本主義體系的產(chǎn)物。這種結(jié)構(gòu)性匱乏引發(fā)的結(jié)果就是基本需要的不同，沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，相同的是都是這個體系的產(chǎn)物。如果這個體系靠原始的野蠻剝削來保障生存，那么也就沒有什么需要的問題了。鮑德里亞斷言：“任何時候，人都不曾擁有基本的需要”，因為人不可能逃出體系的控制。

但是，鮑德里亞認為，“基本需要”這個人類學(xué)假設(shè)卻為資本主義生產(chǎn)提供了一個強有力的人類學(xué)依據(jù)。鮑氏認為，人有基本的生存需要，并在需要的驅(qū)動下進行某種生產(chǎn)活動，進而實現(xiàn)人的本性，這正是資本主義生產(chǎn)所需要的意識形態(tài)。而馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所指出的人為了創(chuàng)造歷史就必須能夠生活，因此，每天都要進行滿足基本生存需要的生產(chǎn)活動，所表達的正是這個“意識形態(tài)”。由此，鮑德里亞批判馬克思把需要自然化了，而這種“自然化”的需要恰巧成為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的支撐物。鮑德里亞在《符號政治經(jīng)濟學(xué)批判》中指出：“正是需求概念自身的一般形式中生產(chǎn)出了商品體系?！币虼?，馬克思同樣掉入資本主義意識形態(tài)的陷阱中，并對資本主義起到了“維護”的作用，正是這種需要及滿足的人類學(xué)依據(jù)，賦予資本主義生產(chǎn)的自然合法性，從而遮蔽了生產(chǎn)中的社會與政治的邏輯，人們受控于資產(chǎn)階級意識形態(tài)，并且是無意識的。

（二）使用價值拜物教

鮑德里亞不但質(zhì)疑馬克思的需要概念，而且質(zhì)疑馬克思的使用價值的概念。使用價值與需要概念直接相關(guān)，鮑德里亞認為，馬克思對需要概念的“誤解”使其對使用價值賦予過高的期望，甚至認為使用價值的解放能夠打破資本主義的生產(chǎn)與交換的邏輯，從而超越資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的意識形態(tài)。但他認為，馬克思在理論上并未成功，因為使用價值并不是具體的、不可比的，而是在等價邏輯之外的。鮑德里亞指出：“使用價值也是一種抽象，它是需求體系的抽象，掩蓋在商品和產(chǎn)品所擁有的具體目的及其內(nèi)在特性這一虛假外表之下。”鮑德里亞認為，使用價值也難逃等價邏輯，只不過為需要和商品的具體性所掩蓋。

鮑德里亞指出，在馬克思那里，人被同時當(dāng)作一種生產(chǎn)力和一個擁有需要的人。馬克思認為，人作為生產(chǎn)力是抽象的，用同樣抽象的社會勞動生產(chǎn)商品的價值，而人作為一個擁有需要的人是具體的，他的需要也是具體的。所以，人與滿足其需要的作為使用價值的物的關(guān)系是具體的、客觀的、自然的，與人與作為交換價值的商品之間的抽象的、異化的關(guān)系是對立的。所以，在馬克思的理論中，“使用價值并沒有被卷入到交換價值的特殊邏輯，即等同邏輯之中，而且，還可能存在著沒有交換價值的使用價值（這就如同在市場之外存在的勞動和產(chǎn)品）”。由于馬克思把需要、有用性的問題視為自然的、客觀的、透明的、超歷史的，所以，馬克思認為，商品的神秘性并不在于使用價值，商品拜物教是交換價值的拜物教，即人與人的關(guān)系披上了物與物的關(guān)系的外衣。

鮑德里亞認為，使用價值也是一種拜物教，因為它同樣是一種抽象的體系，被拜物教化為一種社會關(guān)系。與交換價值拜物教不同的是，前者是抽象的勞動體系，使用價值拜物教是抽象的需要體系，二者共同構(gòu)成商品拜物教。鮑德里亞認為，這正是他比馬克思更富邏輯性、也更激進的地方。資本主義體系中根本不存在具體的需要，而只有抽象的需要體系。它是生產(chǎn)體系的產(chǎn)物，并為生產(chǎn)體系提供支撐。使用價值拜物教是一種更深層次也更為神秘的拜物教，“因為它根植于人類學(xué)之中，根植于一個自然化的過程之中”，這種有用性與人的需要直接相關(guān)，并被賦予永恒性。有用性、需要、使用價值這幾個概念都不能表達主體的目的，體現(xiàn)主體的個性。擁有需要的人也從來不是作為表達個人目的的主體而存在，“而總是作為抽象的社會需求力而存在”。個體與其需要只是資本主義生產(chǎn)體系中的一顆棋子，不是個體及其需要引導(dǎo)著經(jīng)濟生產(chǎn)，展現(xiàn)并滿足他的需要，而是相反，資本主義生產(chǎn)體系控制和計算著人的需要。

馬克思把使用價值看作超脫等價邏輯之外的一個“不可比”的范疇，沒有看到使用價值的抽象體系和抽象社會關(guān)系，認為人們在使用價值和需要中可以回到他自身，成為他自己。鮑德里亞認為，馬克思主義的分析成就了一個理性主義者的神話，但馬克思把使用價值當(dāng)作拯救人類的解藥并未奏效，反而為資本主義生產(chǎn)提供了人類學(xué)依據(jù)，使資本主義體系更具合法性。因此，鮑德里亞認為，馬克思也沒能逃脫出資本主義的意識形態(tài)，他的歷史唯物主義及其社會批判理論都沒有走出政治經(jīng)濟學(xué)的框架，實際上是站在資本主義的立場上，論證了資本主義意識形態(tài)的合法性。鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中，將馬克思對資本主義的分析和批判比作一種幻象，就如同兒童在鏡中看到自己的幻象并把這個幻象當(dāng)作真實的自我一樣，馬克思也把在資本主義意識形態(tài)中產(chǎn)生的幻象當(dāng)作真實的。

三、鮑德里亞對馬克思需要概念與使用價值概念的誤讀

可見，鮑德里亞對馬克思需要概念和使用價值概念的批判直接危及馬克思的歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學(xué)批判理論，甚至對馬克思主義的整個理論都提出挑戰(zhàn)。馬克思的需要概念和使用價值概念是否真如鮑德里亞所分析的那樣：第一，馬克思認為，人類存在一個基本需要，這個基本需要是自然化的超歷史的需要。第二，滿足人的需要的使用價值能夠逃脫等價邏輯實現(xiàn)人的解放。人的生產(chǎn)活動就是為了滿足這些需要，因此，資本主義生產(chǎn)是有其存在的人類學(xué)基礎(chǔ)的，是具有自然合法性的。為了回答這些問題，讓我們重新回到馬克思的需要理論中，去理解馬克思需要理論的一些相關(guān)問題，從而回應(yīng)鮑德里亞對馬克思的批判。

（一）鮑德里亞并未看出馬克思的需要概念對古典經(jīng)濟學(xué)的超越

必須肯定的是馬克思理解的“需要”不是抽象的、超歷史的，而是具有社會歷史性的，包括基本需要。關(guān)于是否存在普遍客觀的人類需要這個問題，在現(xiàn)代思潮中的確有爭議，但關(guān)于人類是否存在基本的生存需要這一問題并沒有爭議。也就是說，問題的爭議不在于人類是否擁有基本的生存需要，而是這些基本的生存需要是不是抽象的、不變的。鮑德里亞認為，馬克思基于生物一人類學(xué)的假設(shè)，將基本需要自然化、客觀化、抽象化，這顯然是對馬克思的誤讀。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中論及唯物史觀時強調(diào)，這種歷史觀是“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)”，其前提是現(xiàn)實生活中的人，并批評費爾巴哈“從來沒有看到真實存在著的、活動的人，而是停留在抽象的‘人上”?？梢?，馬克思已明確表示并不存在一般化的、抽象化的、自然化的人，當(dāng)然也就并不存在一般化的、抽象化的、自然化的人的需要。而這種抽象化的人本學(xué)的需要觀正是古典經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ)和前提。正如阿爾都塞在《讀（資本論）》中所分析的那樣，經(jīng)濟學(xué)必須建立在有需要的主體，即經(jīng)濟人的既定存在的基礎(chǔ)上，所以，古典經(jīng)濟學(xué)只能與“天真的”人本學(xué)聯(lián)系在一起，把人的需要看作人的自然屬性，并把能夠滿足人的需要的資本主義生產(chǎn)看作永恒的生產(chǎn)方式。阿爾都塞進而指出，馬克思不但拋棄了關(guān)于經(jīng)濟人（有需要的主體）的意識形態(tài)人本學(xué)，而且批判并超越了作為古典經(jīng)濟學(xué)基礎(chǔ)的意識形態(tài)人本學(xué)。

馬克思將社會生產(chǎn)分為兩大部類：第一部類是生產(chǎn)資料的生產(chǎn)，目的在于簡單再生產(chǎn)或擴大再生產(chǎn)；第二部類是生活資料的生產(chǎn)，目的在于生產(chǎn)個人消費的物品。這一劃分可以說明資本主義生產(chǎn)的目的不全是為了滿足個人的需要，而有很大一部分是為了生產(chǎn)，進一步說是為了剩余價值的生產(chǎn)。從本質(zhì)上說，第二部類的生產(chǎn)也就是個人消費物品那部分的生產(chǎn)之目的也不在于滿足個人的需要，而在于實現(xiàn)交換價值，進而生產(chǎn)更多的剩余價值。一句話來概括，資本主義生產(chǎn)不是為了滿足人的需要，而是為了實現(xiàn)自身的增殖，人本學(xué)的需要觀只是其幌子，打著為了人類需要的旗號掩蓋其真實目的，這正是馬克思在《資本論》中所揭示的資本主義的秘密。

馬克思非但沒有如鮑德里亞所說將需要做自然化的理解，陷入資本主義的意識形態(tài)，而且明確指出了需要的現(xiàn)實性與歷史性，“動搖了人本學(xué)的理論要求”。馬克思認為，需要不是一個純粹自然、抽象的范疇，而是要受到社會、歷史、文化等方面因素的影響。需要的現(xiàn)實性是指需要是有支付能力的需要，否則只是幻想的需要、不能實現(xiàn)的需要、對資本主義沒有任何意義的需要，即使是鮑德里亞所說的基本需要，也是如此。需要的歷史性是指需要不是既定不變的，而是隨歷史變化發(fā)展的，就連必要需要（馬克思在《資本論》中用必要需要來表述工人的基本需要）也是如此，“所謂必不可少的需要的范圍，和滿足這些需要的方式一樣，本身是歷史的產(chǎn)物”。著有《馬克思的需要理論》的東歐馬克思主義學(xué)者赫勒也認為，馬克思所理解的必要需要是有社會性和歷史性的，“在不同時代對于不同階級，必要需要的程度和內(nèi)容也不同。對于一個今天的美國工人，其必要需要不同于馬克思時代的英國工人或者今天的一個印第安工人”。因此，馬克思無論是談基本的生活需要，還是必要需要，都是將其放在社會歷史中分析，而不是孤立出一個自然抽象的基本需要的領(lǐng)域和范疇。

因此，在需要問題上，馬克思堅持的是歷史唯物主義的立場，他認為，人的需要（包括基本需要）都是在歷史發(fā)展過程中形成并發(fā)展的，沒有什么抽象神秘的地方，因為連人本身也不是從來就有的，也有一個逐漸生成和發(fā)展的過程。而鮑德里亞在批判馬克思需要理論的同時所表現(xiàn)出的他對需要和基本需要問題的立場，正是他所反對的抽象的人本主義的立場。鮑德里亞認為，人的需要應(yīng)該與生產(chǎn)無關(guān)，想要超脫出生產(chǎn)體系，回到象征交換與贈與的遠古時代，這是抽象神秘的，也是不切實際的。

（二）鮑德里亞并未理解馬克思的使用價值概念的歷史性

馬克思在《評阿·瓦格納的“政治經(jīng)濟學(xué)教科書”》一文中認為，使用價值的內(nèi)涵及真實意義在政治經(jīng)濟學(xué)中并未被揭示出來，并批評瓦格納像德國的教授們一樣，“把使用價值和價值混淆在一起”，馬克思在接下來分析商品和使用價值的概念時又指出：“在我看來，使用價值起著一種與在以往的政治經(jīng)濟學(xué)中完全不同的重要作用?！笨梢?，使用價值在馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)中的確占有非常重要的地位。但鮑德里亞認為馬克思把使用價值看作與交換價值對立的并能夠超脫等價邏輯，進而使用價值的解放能夠打破生產(chǎn)與交換的邏輯，超脫資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的意識形態(tài)，這卻并不符合馬克思的本意。

我們對馬克思的使用價值概念要做具體的區(qū)分，不能一概而論。大體來說，使用價值可以分為兩大類：另一類是作為商品二因素之一的商品的使用價值；一類是作為不是價值的非商品的使用價值，這種情況又包括不以勞動為中介的天然物的使用價值，“例如，空氣、處女地、天然草地、野生林等等”和不是商品的勞動產(chǎn)品的使用價值“用自己的產(chǎn)品來滿足自己的需要”作為商品的使用價值，馬克思在《資本論》開篇分析商品二因素時，就已明確指出：“物的有用性使物成為使用價值。但這種有用性不是懸在空中的。它決定于商品體的屬性，離開了商品體就不存在?！倍唐肪褪怯糜诮粨Q的勞動產(chǎn)品，因此，使用價值與交換價值同時存在于商品中，并且是交換價值的物質(zhì)基礎(chǔ)，不可能獨立出來。所以，鮑德里亞對馬克思的“存在沒有交換價值的使用價值”觀點的批判顯然站不住腳。

第一，作為商品的使用價值，不可能與交換價值分割開來，要成為商品，產(chǎn)品必須通過交換，轉(zhuǎn)到把它當(dāng)作使用價值使用的人的手里；第二，作為非商品的使用價值，的確存在沒有交換價值的使用價值，但它是與經(jīng)濟的形式規(guī)定無關(guān)的使用價值，是與資本主義生產(chǎn)無關(guān)的使用價值，馬克思認為：它“不屬于政治經(jīng)濟學(xué)的研究范圍”。因此，鮑德里亞把馬克思的非商品中的使用價值放在資本主義社會中分析，顯然違背了馬克思的原意，這是鮑德里亞的偷換概念，此“使用價值”非彼“使用價值”，鮑德里亞卻把二者混淆在一起。

究其原因，鮑德里亞同馬克思所批判的瓦格納一樣，并未理解使用價值的歷史性。馬克思認為：“使用價值——作為商品的使用價值——本身具有特殊的歷史性質(zhì)”。在資本主義社會以前，商品生產(chǎn)還未普遍的時候，生產(chǎn)的目的主要在于物的使用價值，這時的使用價值是與滿足人的需要直接相關(guān)的。到了資本主義社會，商品生產(chǎn)已經(jīng)普遍化，生產(chǎn)的目的不再是為了使用價值與滿足人的需要，而是為了交換價值與滿足資本的需要。而且資本主義生產(chǎn)要打破的第一個限制就是要改變單純作為使用價值的生產(chǎn)方式，“要使生產(chǎn)本身的每一個要素都從屬于交換，要消滅直接的、不進入交換的使用價值的生產(chǎn)，也就是說，要用以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)來代替以前的、從資本的觀點來看是原始的生產(chǎn)方式”。因此，馬克思認為，在資本主義生產(chǎn)大行其道的今天，單純地以使用價值為目的的生產(chǎn)已成為不可能。當(dāng)使用價值作為交換價值的物質(zhì)承擔(dān)者與交換價值一同進入資本主義生產(chǎn)體系的那一時刻起，使用價值就已經(jīng)作為資本的實體存在。“資本的實體本身就是使用價值；資本不是這種或那種商品，而是任何一種商品”。可見，馬克思早已洞察到在資本邏輯的運演下，沒有什么能逃脫等價邏輯和交換邏輯，而鮑德里亞認為馬克思把使用價值和有用性當(dāng)作可以逃脫歷史決定性、逃脫等價邏輯的觀點顯然是對馬克思的曲解。但是，資本主義社會中商品的使用價值只是使用價值發(fā)展到一個特殊的歷史階段所表現(xiàn)出來的社會形式，并不是它的永久形式，也不是不可改變的。使用價值作為財富的物質(zhì)內(nèi)容就應(yīng)該歸社會的全體成員所有，滿足社會全體成員的需要，如馬克思所設(shè)想的自有人聯(lián)合體，他們用公共的生產(chǎn)資料生產(chǎn)的總產(chǎn)品作為社會產(chǎn)品，“這個產(chǎn)品的一部分重新用作生產(chǎn)資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯(lián)合體成員消費”。這時，無論是勞動產(chǎn)品之間的關(guān)系、人們同勞動產(chǎn)品的關(guān)系，還是人與人之間的關(guān)系都簡單明了，也就不存在任何的拜物教了。但需要注意的是，使用價值獲得解放的前提是社會關(guān)系的變革、社會形態(tài)的更替，而不是相反，使用價值無力改變?nèi)魏问虑?。因此，馬克思從未把使用價值獨立出來并且把它作為反對資本的抽象權(quán)力。這是鮑德里亞對馬克思的又一曲解。

四、結(jié)語

綜上所述，鮑德里亞對消費社會的分析和批判并沒有超出馬克思資本批判的視域，而他對馬克思的種種批判都源于他對馬克思的曲解和誤讀。以鮑德里亞為代表的后現(xiàn)代主義對馬克思需要概念和使用價值概念的批判在“很大程度上成為馬克思批判理論的一種當(dāng)代效應(yīng)”，明明是對馬克思批判理論的當(dāng)代繼承和發(fā)展，卻將其當(dāng)成是與馬克思截然對立的觀點。但是，鮑德里亞的眼界并沒有超越馬克思，而馬克思卻至少在以下兩個方面超越了鮑德里亞。

第一，對資本的理解。在資本主義生產(chǎn)創(chuàng)造有用性體系這個問題上，鮑德里亞只看到了否定悲觀的一面，而馬克思基于辯證法的立場，看到的不僅是否定悲觀的一面，還有肯定積極的一面。這在一定意義上也是馬克思與后現(xiàn)代主義的一個根本不同之處，那就是對資本的認識上。馬克思認為，資本也有其偉大文明的一面，正是因為資本的創(chuàng)造力量和生產(chǎn)力量，它會克服一切限制，改變舊有的生活方式，“資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”。這就是資本巨大的創(chuàng)造力，當(dāng)資本充分發(fā)展其自身并完成它的歷史使命，它也將退出歷史的舞臺。

第二，對社會批判與解放的理解。鮑德里亞基于文化邏輯的立場，對資本主義社會的批判選擇了文化和符號的批判，而放棄了政治經(jīng)濟學(xué)批判，放棄了生產(chǎn)關(guān)系的批判。他給出的解決方案也是建立一種反經(jīng)濟、反生產(chǎn)型的文化，如原始社會的浪費、游戲、象征性贈禮等。而這樣一種避開資本主義的現(xiàn)實經(jīng)濟基礎(chǔ)，倒退回一種烏托邦式的歷史虛無主義，正體現(xiàn)了后現(xiàn)代理論對資本主義抗?fàn)幍臒o奈狀態(tài)，反而正是資本主義所需要的。正如《后現(xiàn)代理論》一書所指出的：“正當(dāng)資本積累的邏輯在建構(gòu)一個新的社會階段的過程中發(fā)揮著越來越重要作用的時候，?？隆ⅤU德里亞和利奧塔等后現(xiàn)代理論家卻將他們的著作同馬克思對政治經(jīng)濟學(xué)和資本主義的批判割裂開來，這實在是一個嚴(yán)重的錯誤?！币驗樵诮裉斓纳鐣?，經(jīng)濟與生產(chǎn)仍然是當(dāng)前社會結(jié)構(gòu)中最重要的決定因素，所以，馬克思的社會批判與人類解放理論并沒有過時，仍有其當(dāng)代意義，不應(yīng)被隨意拋棄。

因此，鮑德里亞對馬克思需要理論及歷史唯物主義的質(zhì)疑與批判，都是源于對馬克思的曲解和誤讀，但鮑德里亞對當(dāng)代社會的發(fā)展趨勢和主要論題的理論敏感性卻與馬克思有類似之處。這也表明，一方面鮑德里亞對馬克思的批判是對馬克思需要理論和社會批判理論的當(dāng)代理論回應(yīng)，足見馬克思資本批判理論的重要性；另一方面，以鮑德里亞為代表的后現(xiàn)代理論又與馬克思的需要、資本、社會批判、人類解放等理論有根本分歧，放棄了對社會根本決定因素的批判和論證，并沒有超越馬克思。

目前，面對世界經(jīng)濟的復(fù)雜形勢和全球性問題，習(xí)近平總書記提出“人類命運共同體”的新理念，就是說人類要有共同的需要和目標(biāo)，謀求共同的發(fā)展，建立人類文明的新形態(tài)。而人類的共同需要并不是抽象不變的，而是馬克思基于唯物史觀提出的源于現(xiàn)實生活的現(xiàn)實的需要，對于當(dāng)代人尤其是對于當(dāng)代的中國人來說，這種現(xiàn)實的需要就是滿足人們的經(jīng)濟需要、政治需要、文化需要、社會需要、生態(tài)需要等全面的需要。只有立足于共同的現(xiàn)實而全面的需要，人們才會有共同的動力去謀求共同的發(fā)展，建立新的文明，這是馬克思需要理論帶給我們的重要的理論啟示。