鄭秀琴

摘要：評劇奠基人成兆才一生創(chuàng)作劇本一百余個，其中有三十一個題材來源為古典小說。在他的劇作中，改編自《聊齋志異》的劇目有四個，盡管數量不多，卻都是膾炙人口的佳作。這四個劇目既保持了小說原作的神髓，又融入了某些當時社會的進步思想，成為人物鮮活生動，曲詞清新活潑，情節(jié)跌宕起伏同時又具有時代新精神的經典之作，它們在評劇舞臺上的演出經久不衰，至今仍為廣大北方觀眾所喜聞樂見。

關鍵詞：成兆才；評?。涣凝S戲

中圖分類號：I207.419 文獻標識碼：A

成兆才（1874-1929），字捷三，藝名“東來順”，是早期評劇演員、劇作家，評劇的奠基人。他出身于河北省灤南縣的一個貧苦農民家庭，生活在清朝末年到民國初年這一新舊交替的歷史時期，這也使他有機會恰逢其時地經歷并參與、推動了地方新劇種——評劇的創(chuàng)立和發(fā)展，在中國戲曲史上留下了濃墨重彩的一筆。

他不僅是一位優(yōu)秀的演員和導演，更是一位杰出的劇作家。根據《成兆才全集》記載，從1895年到1929年，也就是在評劇的形成和發(fā)展過程中，成兆才創(chuàng)作、改編并移植了124個劇本 ① ，無論其數量質量，都令人嘆為觀止。這些劇本使評劇的題材內容進一步得以豐富，反映社會生活的深度廣度得以大大拓展，為其成為中國五大劇種之一立下汗馬功勞。至今評劇舞臺上很多膾炙人口的劇本都是成兆才創(chuàng)作的，因此評劇也被稱為“成家戲”，尊成兆才為“祖師爺” ① 。

一、脫穎而出的《花為媒》

在成兆才31種改編自明清小說的劇目中，有四個劇本的題材來源于《聊齋志異》，即改編自《梅女》的《因果美報》、改編自《寄生》的《花為媒》、改編自《王桂庵》的《王少安趕船》和改編自《胭脂》的《夜審周子琴》。這四部評戲真正做到了雅俗結合，并賦予“聊齋戲”以嶄新的時代內容，是評劇形成初期重要的啟蒙戲和奠基戲。由于它們具有較高的文學性和思想性，一經上演就引起轟動，尤以《花為媒》最為引人注目，因為其巨大的影響力，此后成為每位評劇旦角必學、必演的重要劇目。當代戲曲作家吳祖光等又在成兆才原作的基礎上進行了推陳出新的改編，1963年拍攝成由新鳳霞、趙麗蓉等人主演的戲曲電影，使其具有了更為強大的生命力，至今《花為媒》仍在評劇舞臺上長演不衰，成為幾代人的共同記憶。

成兆才的《花為媒》劇本與原作相比，具有如下特點：

1、將小說中對情節(jié)結構的注重變之以人物為主的編劇原則。成兆才能夠抓住人物性格發(fā)展的邏輯，以典型情節(jié)塑造出極富感染力的典型形象——張五可?！读凝S志異·寄生》講述了王寄生和鄭閨秀、張五可三人曲折的愛情婚姻故事。但鄭閨秀只是次要人物，愛情描寫主要集中在寄生與五可之間。蒲松齡在結構小說時，設置了兩人夢中見到對方的離奇情節(jié)，正如小說結尾處寫到的“父子之良緣，皆以夢成，亦奇情也” [1]1644，使這個愛情故事在情節(jié)結構上具有別樣的審美情趣。劇本采用了《聊齋志異·寄生》的故事主干，但刪除了夢境的細節(jié)，使故事更為世俗化、現實化，顯示出成兆才更注重對人物的塑造，以濃重的筆墨打造了一個極為自尊自信、對理想的愛情婚姻敢于大膽追求的女性形象張五可。在劇中，她可以參與自己結婚對象的選擇，甚至連父母都尊重她的意愿；在被王寄生無禮拒婚后，她沒有一蹶不振，而是認為對方“有眼不認的金鑲玉，你拿著我這真金當黃銅” [2]810-811，當發(fā)現王寄生偷窺她時，她仍然沉著冷靜，盡情展示著自己的魅力和風姿，并在與阮氏說話時故意指桑罵槐，出了一口惡氣，這個潑辣、自信的女性使當初拒婚的王寄生輕而易舉成為她的裙下之臣，他在見過五可后就急著向張家求親，希望早日成婚。最終五可如愿嫁給了王寄生，但卻是與閨秀共侍一夫，盡管這一結局讓現代觀眾覺得難以接受，但在那個新舊交替的時代，她的選擇仍然符合一個具有一些新思想但仍把自己定位為溫良恭謹的大家閨秀的性格發(fā)展邏輯，也符合當時社會思想的主流和那一時期的婚姻模式。

2、評劇《花為媒》具有鮮明的時代特色。任何一個成功的劇本，無論劇中的人物距離當時的現實生活有多么遙遠，之所以能夠引發(fā)不同時代觀眾的審美情趣，就是因為作品滲透著作家對自身所處時代風尚的恰如其分的評價，這種評價蘊含在作家筆下的人物形象之中。在《花為媒》中，王寄生、張五可和鄭閨秀這三個陷入愛情的青年男女都表現出對自由愛情、自主婚姻的大膽追求，尤其是張五可，在被王寄生拒婚后仍表現出對自身魅力的極度自信和女性的尊嚴。這些舉動和近代中國思想文化界對大眾的啟蒙密不可分。但在清末民初時期，封建思想的殘余仍主導著人們的生活：張五可如此看重自己的愛情和婚姻，在某種程度上也具有獨立的人格，卻仍要對現實妥協，嫁給已經與鄭閨秀完婚的王寄生，這對之前她所表現出的極度自尊和個性的張揚在某種程度上是一個不小的顛覆。在故事行將結束的第十四場，張五可更是唱到：“一夫二妾多多的有?！?[2]834可見在20世紀初，享齊人之福仍是男性們渴望的美好生活，因此成兆才也只能去迎合當時社會的主流意識，去迎合男性觀眾的口味，同時也折射出他新舊思想雜陳的一面：既有對民主、自由等時代新思潮的推崇與宣揚，卻又沒有徹底認識到封建社會落后的婚姻制度對人性的戕害，顯示出作家思想的局限性。同樣，這種情節(jié)的設置也折射出鮮明的時代特點，對我們了解辛亥革命前后小民百姓真實的生活狀態(tài)不無裨益。

3、在評劇《花為媒》的曲詞中，畫龍點睛之筆隨處可見，語言清新流暢又充滿生活情趣，確立了評劇語言的風格。成兆才把《聊齋》原作中雅潔的文言變?yōu)榍逍禄顫?、頗為生活化、通俗化的戲劇語言，增強了評劇的舞臺表現力，也更符合市民們的藝術欣賞水平，為《聊齋志異》的進一步傳播贏得了更廣泛的受眾。《花為媒》中的張五可是一個青春洋溢、個性張揚的年輕女性，她在王寄生拒婚后非常憤怒，當媒婆阮氏帶寄生來偷偷相看她時，她唱出了自己的怨憤之詞：

……張五可用目瞟，暗叫寄生你那小心眼兒太高。只見那黃銅在眼前搖，不知真金額色比它姣?！梦疫@上等白面當了蕎麥面，拿她那棒子面兒饃饃當切糕。拿著銀子當作錫拉看，我說花了眼的東西呀！你拿著煤球愣當元宵。…… [2]814

這段唱詞充分展現了張五可聰慧、自信、潑辣的個性，顯示出評劇語言口語化、世俗化的傾向，演唱起來一氣呵成、酣暢淋漓，極富表現力，并具有風趣幽默的風格；而且寫入唱詞的事物都是百姓日常生活中最熟悉的，給觀眾以親切之感。

二、成兆才評劇“聊齋戲”的藝術特質

從題材內容上來看，成兆才的評劇“聊齋戲”可以分為兩類：一類為愛情婚姻劇，包括《花為媒》和《王少安趕船》。自古以來愛情婚姻題材的小說和戲曲就備受作家、讀者和觀眾的青睞，從六朝小說中的《韓憑夫婦》《吳王小女》到唐傳奇的《鶯鶯傳》《霍小玉傳》《李娃傳》、元代的《嬌紅記》、明代《剪燈新話》中的《聯芳樓記》、清代《聊齋志異》中的《聶小倩》《王桂庵》等；戲曲從元雜劇《拜月亭》《西廂記》再到明清傳奇中的《牡丹亭》《長生殿》等皆是如此。深受中國古代文化和文學滋養(yǎng)的成兆才以一支生花妙筆為我們展現了王少安與王寄生父子在追求理想的愛情和婚姻路上經歷的磨難，最后劇作家以有情人終成眷屬的喜慶結局祝福他們，這種大團圓的收束彌補了人們在現實婚戀生活中的種種遺憾，也難怪一經上演就受到觀眾的熱烈歡迎。另外兩部評劇“聊齋戲”《因果美報》和《夜審周紫琴》，其題材從表面看來是公案戲，但如果細讀就會發(fā)現它們從頭到尾貫穿著情愛糾葛，因此準確說來這兩部戲曲作品是愛情與公案題材的合流，這就使作品的劇情更加跌宕起伏，自然更能引發(fā)大眾的觀賞興趣，讓普遍具有獵奇心理的市民階層更痛快地進行文化消費。

縱觀這些成兆才的評劇“聊齋戲”，可以發(fā)現它們都具有如下相同的藝術特質：

首先，評劇“聊齋戲”的四個劇目均取材于《聊齋志異》中的傳奇體小說，原本就跌宕起伏的情節(jié)、血肉豐滿的人物為成兆才的改編工作提供了有力條件。原作情節(jié)波瀾疊起，主要人物們在重重波折中充分展現了其性格的各個側面，使其形象飽滿生動：如王桂庵的輕佻和深情；蕓娘的謹慎與輕信；胭脂的多情與猶疑；張五可的潑辣與執(zhí)著；梅女性情的堅忍和對心上人的摯愛等，都給讀者留下了深刻印象。這些栩栩如生的人物形象和小說中曲折跌宕的情節(jié)為成兆才將其改編為戲曲作品奠定了堅實的基礎。在創(chuàng)編這幾部評劇“聊齋戲”時，成兆才保留了小說中能夠表現人物性格邏輯的主要情節(jié)，把一些與表現人物形象無關的情節(jié)進行了刪除和改寫，使故事的脈絡更為清楚，人物個性更為突出，也更加適合舞臺演出，同時也更符合觀眾的審美習慣。《因果美報》由《聊齋志異·梅女》改編而來，小說本身是一個兼有愛情和復仇題材的故事。男主人公是喪妻的書生封云亭，女主人公是為了維護做人尊嚴不惜一死以示清白的梅女，其他出場人物還有鬼妓愛卿、其夫典史（害死梅女的罪魁禍首）、老鴇、旅店老板和梅女轉世后的父母兄弟。故事在結尾時寫到在梅女大仇得報后，封云亭與投胎轉世的梅女結為良緣。小說作為書面文學，多出一些相關的枝節(jié)在案頭閱讀時無傷大雅，但作為舞臺演出的戲曲，枝枝蔓蔓的情節(jié)會顯得戲曲脈絡不清，極為瑣碎，甚至喧賓奪主。作為一個優(yōu)秀的劇作家和演員，成兆才深諳戲曲演出的規(guī)律，他在《因果美報》這部戲里保留了陳玉梅（梅女）復仇的情節(jié)，為了進一步強化、集中戲劇沖突，把陷害梅女的人從小偷和典史變?yōu)榱松┳铀问霞捌浼榉蚬缓涂h官周世杰，男主人公姜殿維的身份也從一介書生變?yōu)榱松倘?；劇中還出現了陳玉梅的未婚夫魏占奎，他聽信了謠言不問青紅皂白，與玉梅退婚，后來又要出庭作證，成為壓倒玉梅的最后一根稻草。玉梅無法面對宋氏和郭富、周世杰的陷害，哥哥陳貴德的糊涂和魏占奎的無情，巨大的精神壓力終于逼迫得玉梅在無奈之下選擇了上吊自殺，以證清白，死后她化為鬼魂繼續(xù)尋找伸冤的機會，使劇中的矛盾沖突更加白熱化。這些情節(jié)和人物的設置，使劇本更接近當時市民的生存狀態(tài)，使他們觀看演出時具有強烈的代入感，更容易與這部“聊齋戲”產生強烈的共鳴，增強了作品的現實意義。最終，成兆才以判官和閻羅的簡要對話對梅女轉世后的情況作了簡要交代，刪除了男女主人公成婚的情節(jié)，以善有善報、惡有惡報收束全文，干凈利落，毫無拖沓之感。全劇矛盾集中，人物突出，情節(jié)緊湊，成為評劇史上一部重要的佳作。成兆才的其他三部評劇“聊齋戲”也是按照這一原則創(chuàng)作的，它們同樣在公演時取得了巨大的成功，一并成為評劇發(fā)展史上的奠基戲和經典之作。

其次，評劇“聊齋戲”的語言從總體上看，保持了評劇來自民間說唱的特點，曉暢明白、清新雋永、雅俗共賞，極為生活化，同時具有極強的娛樂性，這些因素推動著評劇藝術的迅猛發(fā)展。在寫作過程中，成兆才大量運用了俗語、諺語等，并運用了多種修辭手法，如比喻、夸張、對比、用典等，為劇本語言增添了生動活潑的色彩，對塑造世俗化的人物、活躍舞臺氣氛起到了關鍵作用。如在《因果美報》中，陳玉梅遭遇退婚后的一番悲憤之詞，把少女內心的委屈、彷徨，對嫂嫂宋氏的憎恨、對哥哥不辨真相的痛心、對未婚夫寫下休書的寒心淋漓盡致地展現出來：

…… 罵一聲刁婦宋氏心毒狠，恨一聲哥哥理太差。耳軟聽信無影話，寵妻任性謠言誣我順口加。看妻子重似靈芝草，把我輕看不及蘆花?！弁輹鴾I撲酥，怨恨魏生太糊涂。兩家本是同鄉(xiāng)而住，他也知我大門不邁二門不出。竟把我這似玉無瑕作為廢土，聞謠言信以為真寫休書。手指休書血淚雙垂，惱恨兄嫂心狠毒?！?[2]457

陳玉梅的這段唱詞鏗鏘有力，明白如話，充分流露出孤苦無依的女子內心的痛苦悲涼和無所依傍的凄楚，令聞者落淚，聽者傷心，顯示出成兆才駕馭戲劇語言的超凡能力，為評劇語言定下了清新質樸、雅俗皆宜的基調。

而《夜審周紫琴》中紫琴拒絕冒充鄂生的鄭小嘎的無理要求時所唱的一段唱詞則更為鮮明地顯示出成兆才評劇語言的文雅與通俗相融合的特質：

……你既是書香門孔子教訓，萬不可失五常亂我閨房。你當學狄仁杰遇孀婦，不可學昔張生夜跳花墻。你當學坐懷不亂柳下惠，不可學夜進香閣周廷章。你當學秉燭達旦關夫子，不可學夜會巫山楚襄王。你有情我有義明處言講，托媒人見我父無不應當。成夫婦那怕你狂風擺浪，拜大堂再無人說短道長。…… [2]523

短短一段曲詞用了六個典故：有唐代狄仁杰趕考不為旅店店主馬寡婦其情所動之事；《西廂記》雜劇中，張生夜跳花墻與鶯鶯相會的故事；春秋時期柳下惠美女在抱卻坐懷不亂；關羽被曹操設計與嫂嫂同居一室，秉燭觀書到天明的故事和楚襄王與巫山神女相會之事，雖大量用典，但這些都是大家耳熟能詳的故事，既顯示出周紫琴的知書達理，也可以看出成兆才這位來自民間、自學成才的劇作家所受到的古典文學的熏陶；同時恰到好處的用典與口語化的語言相結合，增強了戲劇語言的表現力，讓讀者直觀地領略到評劇語言雅俗共賞的魅力。

第三，這四個評劇“聊齋戲”中，大量的誤會巧合穿插其中，使情節(jié)被設計得極為巧妙，作家把故事講述得頗為曲折生動，不斷發(fā)生逆轉，構成新的矛盾沖突，增強了“聊齋戲”的觀賞性。在這方面，我們必須提及經典劇目《王少安趕船》。劇本講述了王少安對漁家女張翠娥一見鐘情，以銀子和玉鐲戲之。翠娥父女駕船楊帆離開。而王少安沿江追趕，后再度與翠娥巧遇，剛巧少安表叔是張父朋友，為二人做媒，使其結為夫婦。在隨王少安歸家的路上，翠娥聽信了少安的玩笑，以為其家中有妾，悲憤之下投河自盡。這個誤會使一個愛情喜劇驟然發(fā)生逆轉，看似要以悲劇收稍。不料下面的巧合又使情節(jié)走向突變：翠娥為一還鄉(xiāng)官員所救，被其收為義女，不久產下一子。兩年之后，王少安避雨巧遇妻子，最終解開誤會，一家團聚。一系列巧合和誤會不斷推動著劇情的發(fā)展，悲喜情節(jié)相互交錯，每當似入絕境卻又豁然開朗。這部“聊齋戲”與《聊齋志異·王桂庵》相比，保留了小說的主要情節(jié)，但作家又在細微處設計、突出了一系列誤會和巧合，使《王少安趕船》與原作相比，更具趣味性和傳奇性，成為戲劇大師成兆才的重要代表作之一。四部評劇“聊齋戲”基本都保留了原作的故事主干，以大量的誤會、巧合結撰劇本，使觀眾得到了別樣的審美感受，對《聊齋志異》走出知識分子的書齋，在廣大民眾中進一步廣泛傳播起到了推波助瀾的作用。

總之，成兆才的評劇“聊齋戲”雖然只有四部，與其他戲曲中的同類作品如京劇、川劇“聊齋戲”相比，無法以數量見長，但它們卻以清新質樸的語言、鮮活生動的人物、精心設計的情節(jié)、與時俱進的時代思想成為《聊齋志異》改編作品中的成功范例。成兆才的評劇“聊齋戲”是《聊齋》文化的重要分支，對原著在社會上的普及功不可沒。

參考文獻：

[1][清]蒲松齡.聊齋志異（會校會注會評本）[M].張友鶴，輯校.上海：上海古籍出版社，2011.

[2]高占祥，主編.成兆才全集（1-4卷）[M].石家莊：花山文藝出版社，1994.

（責任編輯：李漢舉）