林清涼，陳 越

(杭州師范大學(xué)弘一大師·豐子愷研究中心，浙江杭州 311121)

據(jù)《元史》中的有關(guān)記載，“余杭南山大普寧寺”曾是元代浙江地位顯赫、規(guī)模龐大、影響極廣的一座佛教寺院，也堪稱(chēng)當(dāng)時(shí)非?；钴S的漢傳佛教活動(dòng)中心。元代中期，南山大普寧寺及其附屬寺院的僧眾一度達(dá)到五千人，追隨的信徒（時(shí)稱(chēng)“道民”）更是多達(dá)十萬(wàn)之眾，其迅速膨脹的組織規(guī)模與影響力，使得當(dāng)時(shí)的地方政府也不得不有所忌憚。不過(guò)從佛教史角度而言，普寧寺最重要的貢獻(xiàn)無(wú)疑在藏經(jīng)刊刻。著名的元代私刻大藏經(jīng)《普寧藏》（全稱(chēng)《杭州路余杭縣白云宗南山大普寧寺大藏經(jīng)》），其刊刻工作就是由普寧寺主持開(kāi)展的①有關(guān)《普寧藏》刊刻的組織工作，參見(jiàn)：李富華，何梅：漢文佛教大藏經(jīng)研究[M].北京：宗教文化出版社，2003：330-338。。

然而，由于普寧寺所屬的宗派——白云宗，除了在元代蒙古人統(tǒng)治時(shí)期得到官方的短暫扶持之外，總體上未能獲得中國(guó)歷代佛教正統(tǒng)力量的認(rèn)可，因此，歷代史籍與佛教文獻(xiàn)對(duì)普寧寺（以及以該寺為中心的白云宗）均語(yǔ)焉不詳，以致對(duì)普寧寺這一曾經(jīng)的佛教重鎮(zhèn)，其興廢流變的具體過(guò)程與真實(shí)樣貌一直存疑。尤其是明中期以后，關(guān)于普寧寺的記載便鮮有內(nèi)容上的更新，甚至“銷(xiāo)聲匿跡”，這一點(diǎn)頗為令人費(fèi)解。本文擬結(jié)合前人相關(guān)研究，通過(guò)對(duì)包括正史、方志、佛教史籍、文人筆記等在內(nèi)的各類(lèi)文獻(xiàn)的考證，將有關(guān)普寧寺的材料加以鉤沉連綴，從而把普寧寺的歷史沿革盡可能完整地呈現(xiàn)出來(lái)。由于這項(xiàng)工作在此之前尚無(wú)人嘗試過(guò)，筆者所做的初步努力必有諸多未成熟之處，還俟方家不吝指正。

為了避免不必要的誤會(huì)和混淆，需要特別說(shuō)明的是，在杭州市余杭區(qū)范圍內(nèi)，歷史上被稱(chēng)作“普寧寺”的著名佛寺有兩處：一處位于今余杭區(qū)仁和鎮(zhèn)普寧村（古時(shí)屬仁和縣），由吳越國(guó)王錢(qián)元瓘創(chuàng)建于后晉天福年間（936–943年），在《嘉靖仁和縣志》中曾記為“普寧院”；另一處位于今余杭區(qū)瓶窯鎮(zhèn)南山村（古時(shí)屬余杭縣），北宋末年由白云宗祖師孔清覺(jué)創(chuàng)建，此即元代的“余杭南山大普寧寺”。本文所要討論的顯然是后者。

一、普寧寺的興衰與地方史志中“普寧寺”蹤跡辨析

（一）普寧寺的淵源

關(guān)于元代“余杭南山大普寧寺”的前身，學(xué)界的意見(jiàn)，一般均認(rèn)可是宋代僧人、白云宗開(kāi)創(chuàng)者孔清覺(jué)的歸葬之所。但對(duì)其具體的演變情況，長(zhǎng)期以來(lái)卻各執(zhí)一詞。大體上可概括為以下三種說(shuō)法：

一種說(shuō)法認(rèn)為普寧寺初名“白云塔院”，后改“傳燈”，再改“普安”，后于淳熙七年（1180年）改額為“普寧寺”。著名佛學(xué)家呂澂在《元刻普寧寺版藏經(jīng)》一文中即主張“普寧寺的前身普安寺，原為白云宗創(chuàng)立者北宋清覺(jué)逝世后所建白云塔院的遺址”[1]。由朱金坤總主編的《運(yùn)河梵隱》一書(shū)也認(rèn)為：“南宋紹興年間，白云塔院改稱(chēng)為傳燈院。淳熙七年改稱(chēng)為普寧寺?！盵2]

另一種說(shuō)法則完全不提白云塔院，只認(rèn)為普寧寺初名“傳燈院”，后改為“普安院”，且最終變?yōu)椤捌諏幩隆薄３诌@一說(shuō)法的人數(shù)最多。如《蒙元版刻綜錄》就采用“初名傳燈院，淳熙七年改今名”[3]一說(shuō)。

還有一種說(shuō)法則白云塔院、傳燈院二者均不提，直接認(rèn)為普寧寺前身即為“普安院”。閆孟祥《宋代佛教史》一書(shū)就有“……建白云塔，筑普安院（即后之大普寧寺）”[4]340的說(shuō)法。而丁國(guó)范《元代的白云宗》一文則更直接地認(rèn)為“存放其舍利之塔曰白云，院曰普安，后其弟子改曰普寧”[5]?？梢?jiàn)上述作者僅將白云塔視作一座靈骨塔，而非寺院，因此并不認(rèn)可“白云塔院”的說(shuō)法。

以上諸說(shuō)中，普寧寺前身為“普安院”的說(shuō)法應(yīng)該是大多數(shù)學(xué)者都認(rèn)可的，而“白云塔院”一說(shuō)則較為可疑，因?yàn)闊o(wú)論是杭州或余杭的歷代地方史志還是宋元以來(lái)的佛教史籍，均未見(jiàn)有關(guān)“白云塔院”的直接記載。我們知道，普寧寺在宋元時(shí)期是浙西一大教派——白云宗的主要寺院，其在創(chuàng)立之初即與白云宗創(chuàng)始者孔清覺(jué)密切相關(guān)。元代僧人覺(jué)岸撰寫(xiě)的編年體佛教史《釋氏稽古略》中有“白云庵”一條，較詳細(xì)記述了孔清覺(jué)如何創(chuàng)立白云宗以及其弟子建立該寺院的過(guò)程①參見(jiàn)：大正藏：第49冊(cè)[M].886。：

白云庵，杭州靈隱寺方丈后山之庵也……有比丘曰清覺(jué)，自號(hào)本然……以寺后白云山庵居覺(jué)，玄化開(kāi)闡，乃自立宗，以所居庵名為號(hào)，曰“白云宗”。移居余杭龍門(mén)山，庵曰福地，為龍神說(shuō)三皈五戒；至是崇寧三年，至錢(qián)塘六和塔開(kāi)化寺后紫云庵居.道俗請(qǐng)就正濟(jì)寺講《華嚴(yán)經(jīng)》……至期乃化去，世壽七十九歲，僧臘五十二夏。弟子慧能稟遺訓(xùn)，奉靈骨舍利，歸葬杭州余杭之南山，當(dāng)宣和五年之二月也。塔曰“白云”，院曰“普安”，后弟子改曰“普寧”……

這幾乎是現(xiàn)今可見(jiàn)到的對(duì)普寧寺源流進(jìn)行追溯的最早記載，可以印證普寧寺是由普安院演變而來(lái)這一判斷。其中文末有“塔曰白云，院曰普安，后弟子改曰普寧”，實(shí)際上已經(jīng)指明了最初“白云”只是塔名，“普安”才是院名。由于孔清覺(jué)的弟子慧能于宣和五年（1123年）建此“白云塔”本是為了供奉孔清覺(jué)的靈骨舍利，而這時(shí)的“普安院”應(yīng)是為了方便弟子瞻仰兼平時(shí)修行方便而設(shè)的居所（不同于后來(lái)的紹興二十七年也即 1157年曾一度將整個(gè)宗教活動(dòng)場(chǎng)所稱(chēng)作“普安院”），因此后世所稱(chēng)“白云塔院”可能只是對(duì)以白云塔為中心、包括白云塔和普安院在內(nèi)的宗教活動(dòng)場(chǎng)所的籠統(tǒng)稱(chēng)呼，而不是這一處所的正式稱(chēng)謂。

同時(shí)，我們?cè)賲⒖嫉胤绞分举Y料中有關(guān)普寧寺淵源的最早記載，也即明《成化杭州府志》中關(guān)于“南山普寧禪寺”的一段文字①參見(jiàn)：《成化杭州府志》：卷五十三：“南山普寧寺”條。：

南山普寧禪寺：在縣東北三十里常熟鄉(xiāng)，宋白云通教大師創(chuàng)庵以居，紹興間改庵為院，曰“傳燈”，又改“普安”，淳熙七年改今額，元至正末毀，皇朝洪武三年重建，今為叢林。

此后歷代方志包括《萬(wàn)歷杭州府志》《萬(wàn)歷余杭縣志》《康熙杭州府志》《康熙余杭縣志》《雍正浙江通志》《乾隆杭州府志》《嘉慶余杭縣志》乃至《民國(guó)杭州府志》中關(guān)于普寧寺演變的記錄，差不多均與《成化杭州府志》中的這段文字大致相同。如《萬(wàn)歷余杭縣志》記為：“普安院②《萬(wàn)歷余杭縣志》分別記有“普安院”、“普寧禪寺”，但對(duì)二者歷史及地理位置的描述均高度一致，應(yīng)可判斷為同一寺院。其中“普安院”條單列而未與“普寧禪寺”條合并，或因沿用舊志而誤記。——筆者注：在縣東北三十里常熟鄉(xiāng)，宋白云通教大師創(chuàng)，改庵為院，一曰傳燈。”《康熙杭州府志》則記為③參見(jiàn)：《康熙杭州府志》：卷三十五：“南山普寧禪寺”條。：

南山普寧禪寺：縣東北三十里常熟鄉(xiāng)，宋白云通教大師建，淳熙七年改今額，元末毀，明重建。歸并者慧照塔院、定一院、松隱庵。

從中，我們可以清楚看到，普寧寺的所在地，最早應(yīng)該是孔清覺(jué)（白云通教大師）在世時(shí)于此“創(chuàng)庵以居”，至于這個(gè)庵的名字則不詳，后來(lái)又于宋高宗紹興年間（1131–1162年）改庵為院，院名先后有“傳燈院”“普安院”等叫法，到了南宋孝宗淳熙七年（1180年）最后改名為普寧寺。如果再結(jié)合《咸淳臨安志》的記載：“普安院：在縣東北三十五里常熟鄉(xiāng)，紹興二十七年建請(qǐng)今額”④參見(jiàn)：《咸淳臨安志》：卷八十三：“普安寺”條。，那么定名為“普安院”的時(shí)間應(yīng)為紹興二十七年（1157年），此后盡管在淳熙七年（1180年）又改名為普寧寺，但至少一直到宋度宗咸淳年間（1265–1274年），還沿用過(guò)（也有可能是再度恢復(fù)過(guò)）“普安院”這一舊稱(chēng)。

值得注意的還有宋僧志磬撰寫(xiě)于寶祐六年（1258年）到咸淳五年（1269年）之間的重要佛教史著《佛祖統(tǒng)紀(jì)》，該書(shū)第 48卷載有白云宗請(qǐng)賜額一事：“嘉泰二年，余杭南山白云庵道民沈智元乞賜敕額?！盵6]按理來(lái)說(shuō)，沈智元“乞賜敕額”的嘉泰二年（1202年），距“改庵為院”的紹興年間已經(jīng)過(guò)去了至少約半個(gè)世紀(jì)，距改院為寺的淳熙七年（1180年）也已經(jīng)有22年，為何還是用了“余杭南山白云庵”的稱(chēng)呼呢？這有可能涉及到一個(gè)寺院的正式命名與傳統(tǒng)習(xí)慣稱(chēng)謂之間的糾結(jié)，即如今日杭州的“靈隱寺”與“云林禪寺”，以及“徑山寺”與“萬(wàn)壽禪寺”之間的關(guān)系一般，正式的命名與改名，并不一定就能夠完全終結(jié)人們?cè)瓉?lái)對(duì)寺院的傳統(tǒng)習(xí)慣稱(chēng)呼。而這正好反過(guò)來(lái)提示了一種可能，那就是：歷代方志中所說(shuō)的“宋白云通教大師創(chuàng)庵以居”的那個(gè)“庵”（同時(shí)也是歷代方志所言“改庵為院”之“庵”）當(dāng)初的名稱(chēng)，很可能就是“余杭南山白云庵”。這一點(diǎn)，從宋末元初普寧寺住持道安為孔清覺(jué)《白云和尚初學(xué)記》所作注中也可找到明確佐證[7]：

師初誕日有白云滿(mǎn)室，因以白云自稱(chēng)，茲庵之名默與心契，從而居焉，由是白云之名，流芳益著，且白為眾色之本，潔凈無(wú)瑕之謂；云者，應(yīng)用而來(lái)，來(lái)無(wú)所從，用謝而去，去無(wú)所至，而能含潤(rùn)法雨，益濟(jì)萬(wàn)物，重重?zé)o盡，有云像焉……上清下覺(jué)，記主尊諱也，字本然，號(hào)白云，姓孔氏，即至圣文宣王五十二世孫也。

這段話很詳細(xì)地講述了孔清覺(jué)與“白云”二字極為深厚的因緣。首先因?yàn)橛谐錾鷷r(shí)“白云滿(mǎn)室”的傳奇故事，孔清覺(jué)才以“白云”自稱(chēng)；其次，“白為眾色之本，潔凈無(wú)瑕之謂”、“云者，應(yīng)用而來(lái)，來(lái)無(wú)所從，用謝而去，去無(wú)所至，而能含潤(rùn)法雨，益濟(jì)萬(wàn)物，重重?zé)o盡，有云像焉”，這就使得“白云”有著清晰的“表法”意味；再次，當(dāng)時(shí)他之所以隨順因緣一度居于靈隱寺后山的“白云山庵”，也正是因?yàn)椤捌濃种c心契，從而居焉”。這一系列情況表明，“白云”二字對(duì)于孔清覺(jué)而言，已成為一個(gè)具有重要象征意義的宗教意象。這應(yīng)該是這一宗派之所以被稱(chēng)作“白云宗”的根本原因（而非覺(jué)岸在《釋氏稽古略》中所稱(chēng)只是“以所居庵名為號(hào)，曰‘白云宗’”），也是供奉孔清覺(jué)靈骨舍利的塔被其弟子命名為“白云塔”的原因。同樣，孔清覺(jué)在余杭南山“創(chuàng)庵以居”之處，在經(jīng)歷了“改庵為院”、改院為寺的漫長(zhǎng)歷程后仍被當(dāng)時(shí)的天臺(tái)宗僧人志磬呼為“白云庵”，這似乎間接地表明當(dāng)初孔清覺(jué)在南山所創(chuàng)庵的本名可能也正是“白云”二字?？上壳叭匀狈Τ浞值氖妨?，難以對(duì)此加以確證。

（二）元代普寧寺的興盛與衰亡

普寧寺真正的壯大發(fā)展，始于宋末元初?？浊逵X(jué)創(chuàng)立的白云宗，在宋代雖獲得了一定的生存空間，但總體而言始終處于名不正言不順的尷尬地位。白云宗不僅不被當(dāng)時(shí)主流佛教界所接納，而且也受到朝廷的多次嚴(yán)厲打壓。信奉佛教同時(shí)對(duì)漢傳佛教各宗又不持先入之見(jiàn)的蒙古人對(duì)南宋的軍事征服，為白云宗境遇的改善提供了難得的契機(jī)。此外，據(jù)有的學(xué)者考證，“西夏滅亡后，大量的僧侶從賀蘭山南下杭州，加入了白云宗”[8]，而在元代擁有較高政治地位的西夏人的加入，也在客觀上促進(jìn)了白云宗地位的提升。鑒于普寧寺在元代差不多一直是白云宗的管理中心和重要活動(dòng)中心，在白云宗發(fā)展史上具有毋庸置疑的中樞地位，我們梳理元代白云宗的歷史，大體上也就同時(shí)再現(xiàn)了普寧寺在這一時(shí)期的興敗史。

元世祖至元十四年（1276年），曾為西夏皇族宗親的普寧寺住持道安（慧照大師）北上大都覲見(jiàn)忽必烈，希望朝廷準(zhǔn)許普寧寺刊行大藏經(jīng)。道安的建議得到了同樣作為西夏遺民的佛教界權(quán)貴楊璉真迦等人的贊同，并最終獲得忽必烈的恩準(zhǔn)。白云宗也由此得到了官方的正式認(rèn)可，從地下走向公開(kāi)。獲準(zhǔn)刊行大藏經(jīng)這一標(biāo)志性事件，使得白云宗的影響力進(jìn)一步擴(kuò)大，而普寧寺成為大藏經(jīng)的刊刻所在地，盛極一時(shí)。我們僅從《普寧藏》中的大藏經(jīng)板記便可以看出當(dāng)時(shí)刊雕經(jīng)藏時(shí)的繁華景象：會(huì)同大普寧寺以外的其他眾多寺院，邀請(qǐng)了諸多其他寺院的高僧大德，一起前來(lái)對(duì)經(jīng)藏進(jìn)行刊刻校對(duì)[9]330。除邀約各寺各方高僧共事外，當(dāng)時(shí)為刊刻《普寧藏》還動(dòng)用工匠數(shù)百，化緣僧侶涉及周邊數(shù)個(gè)府縣，其工程之浩大可見(jiàn)一斑。這套藏經(jīng)始刻于元世祖至元十五年（1278年）①《普寧藏》中最早題記記于至元十五年，故目前多認(rèn)為《普寧藏》刊雕于至元十五年。詳見(jiàn)：何梅，魏文星：元代普寧藏雕印考[J].佛學(xué)研究，1999：210-218。，刻成于至元二十七年（1290年），歷時(shí)14年基本完成，以后又陸續(xù)刻印，直至元惠宗元統(tǒng)三年（1335年），南山普寧寺總計(jì)刊印經(jīng)文約1 532部5 996卷②關(guān)于《普寧藏》所收經(jīng)卷數(shù)目，學(xué)界有多種說(shuō)法，詳見(jiàn)：李富華，何梅：漢文佛教大藏經(jīng)研究[M].北京：宗教文化出版社，2003。具體可參見(jiàn)該書(shū)第八章第一節(jié)。。其雕板為普寧寺住持道安及其繼任者如一、如賢、如隱等發(fā)起募緣，以思溪、福州二藏?？倍?。《普寧藏》的刊刻，不僅有“庵院僧人、優(yōu)婆塞”等大量“施力施財(cái)之士”的參與，還直接獲得了西夏裔藏傳佛教高僧膽巴國(guó)師和江淮諸路釋教都總統(tǒng)楊璉真迦的支持，二者分別以“功德主”和“都功德主”的身份具名，這實(shí)際上意味著《普寧藏》雖是私刻，但卻得到了元朝官方的強(qiáng)有力扶持。元代雕印的大藏經(jīng)存世甚少，惟《普寧藏》較為齊全，因此“元藏”幾乎就是《普寧藏》的代稱(chēng)。后世的考古發(fā)掘工作中，從距離浙西較遠(yuǎn)的山西、山東、陜西等地均出土了元刻本《普寧藏》，而清人畢沅所編《山左金石志》中收錄的“靈巖寺廣公提點(diǎn)壽碑”亦記載了位于山東濟(jì)南地區(qū)、自唐代以后就曾位列“海內(nèi)四大名剎”的靈巖寺，于至元二十六年（1289年）專(zhuān)門(mén)派普覺(jué)禪師（廣公）“領(lǐng)本寺數(shù)人，前往杭州南山普寧寺印經(jīng)一大藏，渡江而北龕于靈巖”①參見(jiàn)：畢沅：《山左金石志》：卷二十二，清嘉慶刻本，第511頁(yè)。,[10]511。我們據(jù)此可以大略推知普寧寺雕刻大藏經(jīng)一事在當(dāng)時(shí)所產(chǎn)生的“聲名遠(yuǎn)播”的巨大影響力。除了編刻《普寧藏》，白云宗還參與了刊印西夏文《河西藏》、補(bǔ)刻南宋《磧砂藏》等事務(wù)，可謂功不可沒(méi)[9]316-354。

道安覲見(jiàn)忽必烈以后，在余杭南山大普寧寺設(shè)立了掌管白云宗宗教事務(wù)的專(zhuān)門(mén)機(jī)構(gòu)——白云宗僧錄司（由江淮諸路釋教都總攝所管轄），道安成為第一任僧錄②此后白云宗僧錄司的僧錄一職，一般由普寧寺住持兼任，從至元十六年（1279年）到至元二十七年（1290年），主要有道安、如一、如志、如賢等。。普寧寺也由此得以迅速擴(kuò)張，直至元代中前期，余杭南山大普寧寺已經(jīng)擁有40座下院（即附屬寺院），分別是孝慈院、廣濟(jì)院、資福院、雨化庵、真覺(jué)院、寶明院、普度院、致慶院、廣遠(yuǎn)院、竹隱院、凈福庵、常定院、積慶院、真慶院、真武庵、葛山院、妙德院、妙嚴(yán)院、妙圓院、十地院、普明院、慶福院、崇慶院、頤浩院、華嚴(yán)院、圓通院、志遠(yuǎn)院、嗣光院、慶壽院、普照院、崇福院、政山院、慈濟(jì)院、政福院、福勝院、平湖院、普集院、萬(wàn)壽院、崇興院、福地院等[9]331-332，散布在杭嘉湖一帶。南山普寧寺成為白云宗的中心，其盛況一度如日中天。

白云宗勢(shì)力的膨脹與擴(kuò)張，直接招致了元政府的一系列打壓?！对贰分杏胁簧僭衅谝院笳畬?duì)白云宗實(shí)施的限制性措施的記載。如元成宗大德七年（1303年），中書(shū)左丞尚文“又奏斥罷南方白云宗，與民均事賦役”[10]2661，即要求白云宗道民與普通百姓一樣向朝廷繳納賦稅，隨后朝廷下令“罷江南白云宗攝所，其田令依例輸租”[10]307，也即撤銷(xiāo)其行政管理機(jī)構(gòu)（攝所），取消其所擁有土地的免稅特權(quán)。大德十年（1306年），又“罷江南白云宗都僧錄司，汰其民歸州縣，僧歸各寺，田悉令輸租”[10]316。不過(guò)此時(shí)的整頓多限于經(jīng)濟(jì)層面，對(duì)其社會(huì)聲望和發(fā)展勢(shì)頭產(chǎn)生了一定的遏制作用，但并未撼動(dòng)其合法地位，因此普寧寺的生存根基仍然穩(wěn)固。

元武宗統(tǒng)治時(shí)期（1308–1311年），白云宗的地位有所上升。至大元年（1308年），“復(fù)立白云宗攝所，秩從一品，設(shè)官三員”[10]336。不僅恢復(fù)了大德年間被撤銷(xiāo)的白云宗攝所，而且給予一品官階，地位極高。只是第二年（l309年），又“罷杭州白云宗攝所，立湖廣頭陀禪錄司”[10]346，剛復(fù)立才一年的白云宗攝所再度被裁撤。

元仁宗在位時(shí)期（l31l–1320年），朝廷對(duì)白云宗間施恩威，白云宗的發(fā)展也因此經(jīng)歷了幾番起落。此時(shí)，經(jīng)過(guò)近半個(gè)世紀(jì)的發(fā)展，白云宗以沈明仁為首，已形成一個(gè)近于“附佛外道”的世俗地主集團(tuán)。至大四年（1311年）二月，有御史臺(tái)臣上奏：“白云宗總攝所統(tǒng)江南為僧之有發(fā)者，不養(yǎng)父母，避役損民，乞追收所受璽書(shū)銀印，勒還民籍?！盵10]365當(dāng)年四月，朝廷宣布“罷僧、道、也里可溫、答失蠻、頭陀、白云宗諸司”[10]367。不過(guò)，仁宗延祐二年（1315年）又“授白云宗主沈明仁榮祿大夫、司空”[10]386，其官階為從一品，使白云宗領(lǐng)袖沈明仁的政治地位得以迅速恢復(fù)，在隨后的延佑三年（1316年），竟“剃度游民四千八百余人”[11]。此外，還有“白云宗總攝沈明仁強(qiáng)奪民田二萬(wàn)頃，誘愚俗十萬(wàn)人”[12]等說(shuō)法。因此就在延祐三年，元仁宗命宣政院院使般剌脫因來(lái)到杭州整頓江南佛教，取消了白云宗都僧錄司，命所集之僧歸所籍之寺，所聚之民歸所籍之州縣。根據(jù)《元史》《續(xù)資治通鑒》的記載，延祐六年（1319年），沈明仁終以“強(qiáng)奪民田”“誑誘愚俗”“私賂近侍”“妄受名爵”等罪入獄。次年（1320年）元英宗繼位后，沈明仁以“不法”罪名被處死。元英宗至治三年（1323年），更是下令把白云宗田產(chǎn)全部籍沒(méi)。時(shí)人對(duì)此事曾有記述：“湖州豪僧沈宗攝承楊總統(tǒng)之遺風(fēng)，設(shè)教誘眾，自稱(chēng)白云宗……及沈敗，糧籍皆沒(méi)入宮，后撥入壽安山寺，官?gòu)?fù)為經(jīng)理?！盵13]可見(jiàn)，由于土地、寺產(chǎn)被剝奪，白云宗的寺院經(jīng)濟(jì)遭到嚴(yán)重打壓，盡管有些措施可能囿于某些實(shí)際情況而未能?chē)?yán)格實(shí)行，但普寧寺隨之走向沒(méi)落已屬必然。此后，白云宗在元文宗至順年間（1330–1333年）又略有恢復(fù)，并索還了部分原被官府籍沒(méi)的田產(chǎn)，但總的來(lái)說(shuō)大勢(shì)已去。

從史料來(lái)看，白云宗主沈明仁應(yīng)是白云宗由盛轉(zhuǎn)衰的關(guān)鍵人物。值得留意的是，得到朝廷認(rèn)可并擔(dān)任白云宗領(lǐng)袖的沈明仁，并非南山大普寧寺的住持，而是當(dāng)時(shí)“湖州路歸安縣大慈隱寺”的住持，這可能表明，最遲在元仁宗時(shí)期，普寧寺在白云宗的核心地位已有所削弱。不過(guò)，從普寧寺比丘崇恩、普寧寺住持明實(shí)分別于延祐四年（1317年）、泰定元年（1324年）為“補(bǔ)刻入藏”的《景德傳燈錄》所作的題記來(lái)看，不論是沈明仁擔(dān)任白云宗領(lǐng)袖期間，還是沈明仁被處死、白云宗受到嚴(yán)厲打壓期間，《普寧藏》的續(xù)刻工作都仍然是在普寧寺進(jìn)行；元寧宗元統(tǒng)三年（1335年），奉朝廷的命令，普寧寺還將《天目中峰和尚廣錄》三十卷續(xù)刊入藏，時(shí)“佛智妙應(yīng)廣福大師”、“杭州路余杭縣南山大普寧寺住持”明瑞還專(zhuān)門(mén)為此撰寫(xiě)了題記[9]325-326。這些事件說(shuō)明，在白云宗由盛轉(zhuǎn)衰之際，普寧寺仍然是白云宗的一個(gè)重要活動(dòng)中心。

到了元末，飽經(jīng)風(fēng)雨而一蹶不振的普寧寺最終毀于戰(zhàn)火。明代學(xué)者徐一燮《重刊中峰和尚廣錄序》一文曾記：“……鏤版于杭之南山大普寧寺，未及廣布而數(shù)遭小劫，板與寺俱毀?！盵14]朱元璋建立明王朝后，對(duì)民間宗教秘密結(jié)社采取嚴(yán)厲禁止的態(tài)度。洪武元年（1368年），朱元璋以“禁淫祠”之名取締各種宗教異端（“中書(shū)省臣奏：‘白蓮社、明尊教、白云宗……書(shū)符、咒水諸術(shù)，并加禁止。庶幾左道不興，民無(wú)惑志?！t從之”①參見(jiàn)：（明）雷禮：《皇明大政記》：卷二，明代萬(wàn)歷刻本，第66頁(yè)。），白云宗被列為“左道”，終于走向消亡。曾長(zhǎng)期作為白云宗祖庭的普寧寺，也隨著白云宗的被禁而無(wú)能復(fù)興。

（三）明清時(shí)期普寧寺的重建、改宗、兼并、重修及“銷(xiāo)聲匿跡”

根據(jù)《明律》：“凡巫師假降邪神，書(shū)符咒水，扶鸞禱圣，自號(hào)端公、太保、師婆，及妄稱(chēng)彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會(huì)，一應(yīng)左道亂正之術(shù)，或隱藏圖像，燒香聚眾，夜聚曉散，佯修善事，煽惑人民，為首者絞，從者各杖一百，流三千里?！雹趨⒁?jiàn)：（明）劉惟謙：《大明律》：卷十二：《禮律二》，日本景明洪武刊本，第39頁(yè)。因此，有明一代所有秘密教門(mén)，如白云宗、羅教、弘陽(yáng)教、聞香教、黃天教等，皆在被禁之列，白云宗至此已基本停止了活動(dòng)。根據(jù)《成化杭州府志》的記載，毀于戰(zhàn)火的普寧寺，“洪武三年重建，今為叢林”，也就是說(shuō)，于明洪武三年（1370年）重建為跟白云宗沒(méi)有什么直接關(guān)系的“叢林”（對(duì)禪宗寺院的通稱(chēng)）。從地方史志中，我們可以看到洪武三年有大量被毀的寺院重建，普寧禪寺只是其中的一座。需要注意的是寺院名稱(chēng)的改變，從原來(lái)的“南山大普寧寺”自明代起變成了“南山普寧禪寺”。我們知道，孔清覺(jué)創(chuàng)立的白云宗被認(rèn)為是華嚴(yán)宗的一支（盡管其所著《證宗論》已對(duì)傳統(tǒng)華嚴(yán)宗有所背離），其基本教義是排斥和貶低禪宗的[4]341，而明、清方志中對(duì)普寧寺的稱(chēng)呼改為“普寧禪寺”，恰是洪武年間重建的普寧寺已改宗禪宗的一個(gè)重要證明。

《成化杭州府志》對(duì)“南山普寧禪寺”的記載，表明洪武年間重建的普寧寺，至少一直延續(xù)到明代中期仍然存在。明后期萬(wàn)歷年間的《武林梵志》，對(duì)普寧寺亦有如是記述①參見(jiàn)：（明）吳之鯨：《武林梵志》：卷六，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本，第107頁(yè)。：

南山普寧禪寺：在縣東北三十里常熟鄉(xiāng)，宋白云通教大師創(chuàng)庵以居，隆興間②此處原文有誤，應(yīng)為“紹興間”?！P者注改庵為院，曰傳燈，又改普安，淳熙七年改今額，元至正末毀，洪武三年重建，歸并與此，曰慧照塔院（在縣東北三十里），曰定一院（在縣東北三十五里），曰松隱庵（在縣北七十五里）。

其中提到的“歸并與此，曰慧照塔院，曰定一院，曰松隱庵”（《康熙杭州府志》則作“歸并者慧照塔院、定一院、松隱庵”），表明還有三個(gè)寺院被普寧禪寺兼并。綜觀整個(gè)明清時(shí)期，這幾乎是普寧寺在明初重建、改宗以來(lái)僅有的一次明顯涉及擴(kuò)大寺院規(guī)模的文字記錄?！度f(wàn)歷杭州府志》《萬(wàn)歷余杭縣志》所述更為簡(jiǎn)略，不過(guò)對(duì)其沿革的描述與《成化杭州府志》及前述《武林梵志》大體一樣。但此后的方志，包括《康熙杭州府志》《康熙余杭縣志》《乾隆杭州府志》，盡管仍會(huì)提及“南山普寧禪寺”，但內(nèi)容卻都完全照搬萬(wàn)歷舊志所記，不復(fù)更新其中的內(nèi)容。一直到了嘉慶年間所修的《余杭縣志》，才再次出現(xiàn)一次“重修”的記錄③參見(jiàn)：《嘉慶余杭縣志》：卷十五：“寺觀一”。：

南山普寧禪寺：在常熟鄉(xiāng)瓶窯鎮(zhèn)西，宋白云通教大師創(chuàng)庵以居，紹興間改庵為院，曰傳燈，又改普安，淳熙七年改今額，元末毀，明洪武三年重建，國(guó)朝嘉慶十年重修。

從明代萬(wàn)歷年間，到清代嘉慶十年（1805年）“重修”之間，僅從史料來(lái)看，普寧寺的發(fā)展歷史幾乎為一片空白。不僅在方志中沒(méi)有更新，在其他文獻(xiàn)資料中也未發(fā)現(xiàn)有“余杭南山普寧禪寺”的記錄。而且，自嘉慶十年重修之后，普寧寺在各類(lèi)文獻(xiàn)史料中再次“消失”，盡管修成并鉛印于20世紀(jì)20年代的《民國(guó)杭州府志》仍照搬了《嘉慶余杭縣志》中所記的“南山普寧禪寺”全部?jī)?nèi)容，但修于民國(guó)三十五年至三十七年（1946–1948年）的《杭縣志稿》卻未見(jiàn)收錄，我們可據(jù)此估計(jì)，至少在20世紀(jì)40年代后期，普寧寺可能已不復(fù)存在。

二、“南山寺”與南山普寧寺關(guān)系考辨

查考清代《康熙余杭縣志》，其中有“南山寺”條，記為“在瓶窯鎮(zhèn)西”④參見(jiàn)：《康熙余杭縣志》：卷三，第39頁(yè)。，不僅寺名為“南山”，而且在地理方位上與普寧寺完全相同。但是，《康熙余杭縣志》在“南山寺”之外，還另外專(zhuān)門(mén)記述了“南山普寧禪寺”。也就是說(shuō)，至少在康熙年間，方志的編撰者是把南山寺與南山普寧寺作為兩座不同的寺廟來(lái)看待的。那么，南山寺與普寧寺究竟是一種怎樣的關(guān)系呢？

（一）“南山寺”即是南山普寧寺

其實(shí)，早在明代文人田藝蘅的《游徑山記》一文中，就已經(jīng)提到了“南山寺”，其中甚至還有對(duì)該寺地理位置的簡(jiǎn)略描述⑤參見(jiàn)：（明）田藝蘅：《香宇集·續(xù)集》：卷八：“乙卯稿文”，明嘉靖刻本，第80頁(yè)。：

丙午新霽，泛舟過(guò)小青坂，泊亭橋，游南山寺。寺在螺峰之北，由山趾折而東南觀石佛，巖壁鐫石佛像者二十有四，傍有石佛庵。南山僧鑒公邀酌，晚歸已月印澄溪，舟影與山光蕩漾，空明中矣……

戊申霽，買(mǎi)舟東歸，過(guò)瓶窯鎮(zhèn)……盡管全文主要講述的是田藝蘅游徑山的情況，但這段文字說(shuō)的卻是游徑山途中，順道游覽瓶窯南山寺的有關(guān)情形及其在南山的交游紀(jì)實(shí)。就地理位置而言，文中有“買(mǎi)舟東歸，過(guò)瓶窯鎮(zhèn)”一語(yǔ)，而南山正是在瓶窯鎮(zhèn)的西側(cè)，位置上完全符合。其中還涉及“螺峰”“澄溪”兩處地名，“澄溪”應(yīng)為現(xiàn)在的苕溪。據(jù)明代鄭麟《冷溪晚釣》一詩(shī)：“薄暮疏林掛日低，持竿閑坐傍澄溪。遙山螺髻云霞麗，隔岸人家煙火齊。攢食蝦魚(yú)影自亂，忘機(jī)鷗鷺伴堪攜。扁舟罷釣歸來(lái)晚，一曲滄浪浦水西?！雹俎D(zhuǎn)引自：汪宏兒.南湖史話[M].杭州：西泠印社出版社，2009：2。因宋時(shí)《咸淳臨安志》“苕溪”條即謂：“又輿地志云，自縣之西名冷溪，蓋取清冷之意”②參見(jiàn)：《咸淳臨安志》：卷三十六：山川：十五：“苕溪”條。，鄭詩(shī)中的“冷溪”顯然即是苕溪，其詩(shī)所述則為詩(shī)人在苕溪旁釣魚(yú)的情形。如此，則詩(shī)中首句“持竿閑坐傍澄溪”中的“澄溪”，自然也就是苕溪了。田藝蘅所述“澄溪”，據(jù)此也應(yīng)是苕溪。

此外，《游徑山記》一文所描述的“（南山）寺在螺峰之北”，其中“螺峰”則應(yīng)為現(xiàn)在的南山。瓶窯當(dāng)?shù)鼐用窠暝谀仙奖泵嫱诘亟ǚ繒r(shí)，曾出土大量寺院遺物，據(jù)信很可能便是南山寺的遺存[15]；而游記中所說(shuō)的“由山趾折而東南觀石佛”，更是在方位上與現(xiàn)存的南山造像完全一致，南山造像大致面南，但是的確偏向于東方，與其所述的“東南”符合；另，田藝蘅的游記中稱(chēng)東南側(cè)有“石佛庵”，應(yīng)為緊傍著南山寺的一個(gè)規(guī)模較小的寺院，考察現(xiàn)在的瓶窯南山摩崖三龕造像，其造像特征與南山造像主體迥然不同，有明顯的明代風(fēng)格，則應(yīng)為此“石佛庵”另鑿的造像；再者，文中又有“千仞石佛巖”的形容描述，意為佛像雕鑿在石壁之上，瓶窯南山經(jīng)過(guò)宋代采石之后，后來(lái)的摩崖造像的確雕鑿于采石后留下的筆直崖壁上，這點(diǎn)現(xiàn)在仍然可以見(jiàn)到；而且，從石佛的數(shù)量上來(lái)看，田藝蘅記為“二十有四”，據(jù)有關(guān)實(shí)地考察訪談?dòng)涗洠瓉?lái)大約有30龕左右，20世紀(jì)后期被損毀了一半，至今比較完整的造像仍存13龕[16]，因此佛像留存的數(shù)量也與田藝蘅的記錄大體吻合。鑒于以上情況，我們可以相信《游徑山記》中提到的石佛造像就是現(xiàn)在的瓶窯南山摩崖石刻，而這座“南山寺”所在的“螺峰”，則是普寧寺所在的南山。

實(shí)際上，田藝蘅不止一次提到“南山寺”，如他的《游南山寺鑒上人指十韻索詩(shī)》，文字中可見(jiàn)其與南山寺僧人有著非常密切的交往?？赡苁怯捎谑艿狡涓柑锶瓿傻挠绊?，田藝蘅的記述具有很強(qiáng)的“實(shí)錄”特征，如《徑山游記》中的有關(guān)文字，便是田藝蘅于明嘉靖三十四年（1555年）九月十四日造訪南山寺的日記[17]，可靠性十分強(qiáng)。不僅如此，田藝蘅的好友蔣灼也在詩(shī)里提到“南山寺”，他在《聞田子藝御倭寇于瓶窯往訪南山寺》詩(shī)中寫(xiě)道：“溪上悠悠鼓角鳴，知君已守此鄉(xiāng)營(yíng)。雨深客路曾分袂，夜靜轅門(mén)獨(dú)請(qǐng)纓。訪舊偶從蕭寺集，移尊還對(duì)竹堂清。相看況有參軍在，好讓穰苴奕世名。”③轉(zhuǎn)引自：鄭發(fā)楚，仲向平.西溪名人[M].杭州：杭州出版社，2013：66。其中的“田子藝”即田藝蘅。根據(jù)詩(shī)題中的“往訪南山寺”以及詩(shī)句“訪舊偶從蕭寺集”，我們可推斷蔣、田二人曾在南山寺會(huì)面。

這表明，《康熙余杭縣志》中所記的“南山寺”，不僅早在明代就已存在，而且其位置也正是在普寧寺所在的瓶窯南山，這跟作為白云宗普寧寺遺存的瓶窯南山造像在地理位置上恰好重疊。而在《嘉慶余杭縣志》的“田藝蘅別墅”條中，記有田藝蘅別墅的地址，為“在寡山之東”①參見(jiàn)：《嘉慶余杭縣志》：卷十七：“古跡”。。寡山在瓶窯東南側(cè)，距瓶窯鎮(zhèn)不過(guò)數(shù)里，可見(jiàn)田藝蘅實(shí)際上就住在附近，而蔣灼也居住在余杭方山，他們對(duì)當(dāng)?shù)厮聫R的情況應(yīng)該是一清二楚的，更何況田藝蘅當(dāng)年組織義民抗擊倭寇時(shí)就曾駐扎南山。從情理上說(shuō)，田藝蘅對(duì)南山普寧寺的存在不可能毫不知情。

綜上所述，田藝蘅數(shù)次造訪南山，均只提“南山寺”，而對(duì)久負(fù)盛名、成化年間即“立為叢林”的南山普寧寺，他們竟只字未提（形成鮮明對(duì)比的是，連旁邊毫無(wú)名氣的小廟“石佛庵”都有幸被捎帶提及），與此同時(shí)，田藝蘅所描述的“南山寺”，無(wú)論在地理位置上還是在造像景觀特征上均與普寧寺的情況高度吻合，那么，我們能夠?qū)Υ俗鞒龅妮^為合理的解釋就是：所謂“南山寺”，實(shí)際上就是南山普寧寺。倘若如此，《康熙余杭縣志》中把南山寺和普寧寺分而記之，可能就像《萬(wàn)歷余杭縣志》中錯(cuò)把普安院和普寧寺分開(kāi)獨(dú)立記述一樣，同屬誤記。

（二）“南山寺”應(yīng)為明清時(shí)期對(duì)普寧寺的民間俗稱(chēng)

在清代晚期繪制的余杭苕溪地圖中，也標(biāo)有“南山寺”。地圖名為《杭屬苕溪險(xiǎn)塘圖》，繪制于1885年，圖中十分清楚地注明了“南山”以及“南山寺”，并在南山寺位置旁記有以下文字：“山腰多石壁，刊有石佛，歲久如新，不知始自何時(shí)，惜□□未志?！盵18]此句所記即是現(xiàn)今仍可見(jiàn)到的瓶窯南山摩崖造像。從圖上可以隱約看到，“南山寺”坐落在南山的北側(cè)，與前文提到的田藝蘅的記述完全相同。

該地圖上方題有一則《杭屬苕溪險(xiǎn)塘圖說(shuō)》，其中說(shuō)道[19]：

……水入內(nèi)河，不特錢(qián)、余兩邑受累無(wú)窮，而仁和、德清亦波及之。嘉、湖形勢(shì)最低，儼成澤國(guó)矣。仆平日未諳水利，雖得父老傳言，茫無(wú)頭緒。壬午中夏，險(xiǎn)塘大潰。錢(qián)邑尊趙，會(huì)商于善堂，大紳集款修筑。蒙遣執(zhí)鞭歷游數(shù)十里，遍訪二三年，始得粗知大略，爰將耳目所克及者，集繪成圖，以供同心共覽。

苕溪小隱、布帆無(wú)恙子謹(jǐn)繪，并識(shí)。

從這段文字中，我們得知繪制者自稱(chēng)“苕溪小隱、布帆無(wú)恙子”，而繪制緣由是“險(xiǎn)塘大潰”。很明顯，此地圖是民間自發(fā)繪制的。那么，就像前文曾經(jīng)提到過(guò)的余杭“萬(wàn)壽禪寺”因地處徑山而通常被稱(chēng)人們作“徑山寺”一樣，“南山寺”是否就是“南山普寧禪寺”的民間稱(chēng)謂呢？因?yàn)槠諏幎U寺就建在南山上，而且歷來(lái)就是南山上規(guī)模較大的代表性寺院。我們無(wú)論是從明代文人田藝蘅的記述中，還是從清代后期的地圖記錄中，都可以推斷出“南山寺”應(yīng)該是一座規(guī)模較大的寺院，跟倚傍一側(cè)的“石佛庵”不可同日而語(yǔ)。然而，凡是前往南山實(shí)地考察過(guò)的人都知道，南山規(guī)模很小，乃至于在歷代的山川記載中都沒(méi)有把這樣的小山記錄在內(nèi)②歷代《余杭縣志》與《杭州府志》的山川章中都未收錄“南山”。，所以不可能有像“南山寺”和“普寧禪寺”這樣的兩座大寺同時(shí)存在。所謂“南山寺”與“普寧禪寺”，二者只能是同寺而異名。如此，則《康熙余杭縣志》中將“南山普寧禪寺”與“南山寺”分開(kāi)記述的做法，實(shí)為誤記。這也正好可以用來(lái)解釋《康熙余杭縣志》中“南山寺”條的一些疑點(diǎn)：一般方志記載某個(gè)寺院，總要敘述一下其歷史淵源，且在記錄寺院方位時(shí)也通常以縣治所在地作為坐標(biāo)的原點(diǎn)，如記為“縣東北三十里”等，而《康熙余杭縣志》記錄的“南山寺”只有“瓶窯鎮(zhèn)西”四字，既顯得過(guò)于簡(jiǎn)略，也違背了通常以縣治來(lái)確立方位坐標(biāo)的慣例，令人不禁懷疑記述者是否只是從當(dāng)?shù)孛癖姷目谥新?tīng)說(shuō)瓶窯鎮(zhèn)西側(cè)有個(gè)“南山寺”而已。除《康熙余杭縣志》外，其他相關(guān)方志均未收錄“南山寺”條，這應(yīng)該是后來(lái)的編撰者在修《乾隆杭州府志》《嘉慶余杭縣志》時(shí)發(fā)現(xiàn)了這一錯(cuò)誤，故沒(méi)有在“南山普寧禪寺”之外另對(duì)“南山寺”作單獨(dú)收錄。

（三）清代后期“南山寺”的衰敗

在明代中后期，被稱(chēng)作“南山寺”的南山普寧禪寺應(yīng)該發(fā)展較為順利，還不時(shí)有田藝蘅這樣的文人去喝茶談詩(shī)，可見(jiàn)其寺僧也必有較高的文化修養(yǎng)。但從清代開(kāi)始，隨著瓶窯地區(qū)其他寺院如真寂寺的興起，南山寺已逐漸走下坡路。到了清代末年，隨著一波又一波毀佛運(yùn)動(dòng)的發(fā)生，南山寺也迅速衰敗。但作為一個(gè)寺院，南山寺在清末仍然存在。

民國(guó)時(shí)期曾任教于華北弘道院的翁楚望先生在其《任芝卿與衢州教案》一文中，記錄了發(fā)生在南山寺與清末著名牧師任芝卿之間的一個(gè)事件。這一事件對(duì)清末南山寺的沒(méi)落有部分述及[20]：

又如余杭瓶窯南山寺因和地方人士發(fā)生產(chǎn)業(yè)糾紛，引起爭(zhēng)執(zhí)，該寺住持來(lái)杭求見(jiàn)任芝卿支持，愿意入教還俗，任以將該寺全部房屋田地山林等悉數(shù)捐助為條件，同意所請(qǐng)，給以名片一張報(bào)縣息案，借此又吞沒(méi)了大量產(chǎn)業(yè)。

文中提到的任芝卿（1870–1929年）系江蘇人，為內(nèi)地最早的本土傳教士之一。他主要在杭州地區(qū)傳教，大約于1903–1915年間勢(shì)力達(dá)到頂峰①1903年“衢州教案”一事平息后，任芝卿地位上升。詳見(jiàn)：浙江文史資料選輯：第12輯[M].杭州：浙江人民出版社，1979：103。。上面這段文字，直接指出當(dāng)時(shí)的南山寺住持為了獲得任芝卿的支持，“愿意入教還俗”，也就是說(shuō)，通過(guò)該住持還俗并加入基督教，同時(shí)將寺院房產(chǎn)地產(chǎn)捐出，從而借任芝卿之力，平息了原來(lái)南山寺與地方人士之間的產(chǎn)業(yè)糾紛。這種通過(guò)承諾改變自己的宗教信仰來(lái)解決問(wèn)題的做法，可謂極不尋常，究其原因，應(yīng)與清末佛教風(fēng)雨飄搖的社會(huì)處境相關(guān)。早在太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)時(shí)，凡太平軍途經(jīng)的寺院即遭受重大打擊，“遇廟宇悉謂之妖，無(wú)不焚毀”②轉(zhuǎn)引自：夏維中.南京通史清代卷[M].南京：南京出版社，2014：443。，又對(duì)庵觀寺廟的田產(chǎn)進(jìn)行了剝奪[21]，而杭州正是當(dāng)時(shí)受災(zāi)最重的地區(qū)之一。此后，一些本已衰弱不堪的佛教寺院，在戊戌變法之后興起的“廟產(chǎn)興學(xué)”運(yùn)動(dòng)中又一次遭遇滅頂之災(zāi)。前面這段文字所提到的事情，正是在這樣的背景下發(fā)生的。

這段文字盡管沒(méi)有記載南山寺住持與任芝卿之間談話的具體時(shí)間，但結(jié)合這一時(shí)代背景可以大致推知。南山寺住持與地方人士發(fā)生的“產(chǎn)業(yè)糾紛”，應(yīng)為寺廟田產(chǎn)房屋的糾紛。而19世紀(jì)末20世紀(jì)初各地寺院與地方人士的此類(lèi)糾紛，多起源于1898年清政府在康有為、張之洞的建議下發(fā)起的“廟產(chǎn)興學(xué)”運(yùn)動(dòng)。所謂“廟產(chǎn)興學(xué)”，是指用寺院財(cái)產(chǎn)興辦新式學(xué)堂。張之洞在《勸學(xué)篇》中曾說(shuō)：“大率每一縣之寺觀，取什之七以改學(xué)堂，留什之三以處僧道，其改為學(xué)堂之田產(chǎn)，學(xué)堂用其七，僧道仍食其三……”[22]此項(xiàng)提議在實(shí)施之初便受到了各地鄉(xiāng)紳的積極擁護(hù)，不難看出廟產(chǎn)興學(xué)一事實(shí)質(zhì)上也關(guān)系著當(dāng)?shù)卣妫蕪?qiáng)占強(qiáng)奪事件層出不窮。盡管 1905年因浙江杭州有 30余座寺院自愿寄名于日本東本愿寺下以尋求保護(hù)，從而引起清政府的不安，隨后發(fā)布了一條“有大小寺院，及一切僧眾產(chǎn)業(yè)，一律由官保護(hù)，不準(zhǔn)刁紳蠹役，借端滋擾。至地方要政，亦不得勒捐廟產(chǎn)，以端政體”的規(guī)定③轉(zhuǎn)引自：楊?。呵逋醭鸾淌聞?wù)管理[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2008：358。，但從實(shí)際情況來(lái)看，除了1906年侵占寺產(chǎn)的情況有所好轉(zhuǎn)之外，總體來(lái)說(shuō)這一規(guī)定的效果并不顯著，剝奪寺產(chǎn)事件在接下來(lái)的數(shù)年中反而加劇。這一狀況直至 1912年起才開(kāi)始有所緩解，這是因?yàn)橹腥A民國(guó)成立后，廢止僧官制度，成立佛教總會(huì)，且發(fā)出公告明令禁止侵占寺產(chǎn)事件，至1914年全國(guó)寺產(chǎn)方漸趨穩(wěn)定[23]。根據(jù)以上社會(huì)歷史背景以及任芝卿的個(gè)人情況可以推知，南山寺住持與任芝卿打交道的時(shí)間，應(yīng)為1898年到1914年之間，同時(shí)，南山寺的房產(chǎn)、田產(chǎn)也是在這時(shí)全部捐出。這應(yīng)該是南山寺（也即普寧禪寺）歷史上所遭遇的最后一劫。因此，編撰于民國(guó)時(shí)期的《杭縣志稿》未再收錄有關(guān)“南山寺”或是“南山普寧禪寺”的內(nèi)容，可見(jiàn)該寺在民國(guó)年間沒(méi)有得到恢復(fù)或重建。

三、小 結(jié)

普寧寺所在的余杭南山（即現(xiàn)在的瓶窯南山），至今還留存有佛像、菩薩像以及真武大帝像等十余龕摩崖造像，這些造像體型巨大，線條遒勁，在造像內(nèi)容構(gòu)成上有著較為明顯的白云宗信仰特征，且其中的兩處元代題記均刻于普寧寺在南山居主導(dǎo)地位期間，因此研究界一般認(rèn)為該造像群實(shí)際上就是元代余杭南山大普寧寺的造像遺存。該造像群被命名為“瓶窯南山摩崖石刻”，于1997年被列為浙江省重點(diǎn)文物保護(hù)單位，2013年又被國(guó)務(wù)院公布為國(guó)家重點(diǎn)文物保護(hù)單位。全面考察南山普寧寺的歷史脈絡(luò)，不僅對(duì)我們認(rèn)識(shí)宋元時(shí)期白云宗的起源與流變具有重要意義，而且對(duì)于進(jìn)一步探究“瓶窯南山摩崖石刻”的宗教史、藝術(shù)史、文化史價(jià)值，也無(wú)疑是必需的。

根據(jù)前面的詳細(xì)考論，筆者認(rèn)為，余杭南山普寧寺的歷史沿革大致如下（見(jiàn)圖1）：其前身最初為孔清覺(jué)創(chuàng)建于余杭南山的一座小庵，名稱(chēng)可能是“白云庵”；孔清覺(jué)去世后，這里成為他的歸葬之所，在原庵址上建有白云塔和普安院；紹興年間，此庵開(kāi)始改稱(chēng)“傳燈院”，紹興二十七年（1157年）又改名為“普安院”；至淳熙七年（1180年）改額為普寧寺；元代，普寧寺隨著白云宗的發(fā)展而進(jìn)入鼎盛期，不僅成功刊刻了《普寧藏》，而且一度成為白云宗的管理中心，但在元中后期開(kāi)始衰落，至元末被戰(zhàn)火所毀；明洪武三年（1370年），重建為“南山普寧禪寺”，此時(shí)應(yīng)該已經(jīng)與白云宗無(wú)關(guān)，而一變?yōu)槎U宗寺院；明中期有慧照塔院、定一院與松隱院合并于南山普寧禪寺，該寺規(guī)模再次擴(kuò)大；明中后期，普寧禪寺盡管正式名稱(chēng)未變，但在民間已逐漸被稱(chēng)作“南山寺”，該名稱(chēng)在清代亦被沿用；清嘉慶十年（1805年），普寧禪寺得到重修；清代后期，普寧禪寺漸趨衰敗，大約于20世紀(jì)初僧散寺亡。

圖1 余杭南山普寧寺沿革簡(jiǎn)圖