東南亞華人的關(guān)帝崇拜
——“海上絲綢之路”文化傳播的一個(gè)例證

賈發(fā)義,〔新加坡〕李志賢

(1.山西大學(xué) 歷史文化學(xué)院,山西 太原 030006;2.新加坡國(guó)立大學(xué) 文學(xué)暨社會(huì)科學(xué)院,新加坡 117570)

東南亞關(guān)帝崇拜是“海上絲綢之路”文化傳播的一個(gè)例證。伴隨著一批批東南沿海華人“下南洋”,東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的廟宇建筑數(shù)量日益增加,廟宇碑銘也相應(yīng)地大量出現(xiàn)。筆者接觸這些珍貴的碑刻資料后,考察了一些國(guó)內(nèi)外學(xué)者的研究情況,發(fā)現(xiàn)這些資料的利用尚不充分,似仍有深入細(xì)致研究的必要,故不揣淺陋草成小文,意在拋磚引玉。

關(guān)帝崇拜的對(duì)象是關(guān)羽。關(guān)羽為東漢末年劉備麾下將領(lǐng),晉朝陳壽《三國(guó)志·蜀書·關(guān)羽傳》中有關(guān)羽最早和最原始的記載,內(nèi)容概括了關(guān)羽一生的重要?dú)v史片斷及其后嗣的情況。兩晉南北朝的紀(jì)傳體史書中也有一些與關(guān)羽相關(guān)的記載,反映關(guān)羽勇猛的武將形象,但級(jí)別并不是很高。值得注意的是,裴松之所注的《三國(guó)志》中,關(guān)羽的故事中混入了“神異之跡”,這些“神異之跡”與后來的關(guān)帝崇拜有相當(dāng)直接的關(guān)系。唐五代關(guān)羽崇拜似以民間為主,已經(jīng)提及其人格中的忠勇仁義等內(nèi)容,也有役使鬼神之兵的記載,但總體來說,關(guān)羽在主流社會(huì)中的地位還不太高。*諸多學(xué)者持此觀點(diǎn)。如:劉海燕《從民間到經(jīng)典：關(guān)羽形象與關(guān)羽崇拜的生成演變史論》，上海三聯(lián)書店，2004年；顏清洋《從關(guān)羽到關(guān)帝》，臺(tái)灣遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，2006年；胡小偉《關(guān)公崇拜溯源》(上、下冊(cè))，山西出版集團(tuán)北岳文藝出版社，2009年。從宋代以后關(guān)羽的地位開始逐步提高,宋徽宗先后封其為崇寧真君、武安王、義勇武安王,明神宗封其為協(xié)天護(hù)國(guó)忠義帝、三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君,關(guān)羽成為上統(tǒng)天界、下臨人間的“帝王”。由于朝廷的持續(xù)推崇和加封,民間關(guān)羽崇拜在明代掀起高潮,供奉關(guān)帝的廟宇遍布全國(guó)各地,老幼婦孺無不祭拜,終年四季香火旺盛。清朝繼承和發(fā)展了尊崇關(guān)羽的做法,順治封其為忠義神武大帝,之后加封不斷,以致累封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”,與此同時(shí),民間關(guān)帝崇拜現(xiàn)象更勝于明代,祭祀關(guān)帝的活動(dòng)不分地域、不分老幼、不分節(jié)令地舉行,清代朝廷和民間的關(guān)帝崇拜超越了宗教、歷史、階級(jí)等限定,幾乎成為整個(gè)民族的精神寄托和凝聚象征。

一 東南亞關(guān)帝崇拜的時(shí)空分布

明清以來,伴隨著廣東、福建、海南等地大量華人的“下南洋”,關(guān)帝崇拜也被華人們移植到廣大的東南亞地區(qū)。筆者依據(jù)《新加坡華文碑銘集錄》《馬來西亞華文碑銘萃編》《印度尼西亞華文銘刻匯編》《泰國(guó)華文銘刻匯編》等資料,整理出新加坡、馬來西亞、印度尼西亞、泰國(guó)的寺廟、會(huì)館等碑銘77條,并根據(jù)國(guó)家、地區(qū)、寺廟(會(huì)館)名、祭祀情況、建寺時(shí)間、文物古跡等內(nèi)容繪制了《東南亞關(guān)帝崇拜碑銘表》(表略)。這些碑銘是現(xiàn)今能看到關(guān)帝崇拜最直接的證明,但這些碑銘只是東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜遺跡的一小部分,大部分遺跡已經(jīng)消失?，F(xiàn)依據(jù)上述碑銘記載,梳理東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的時(shí)空分布。[注]根據(jù)相關(guān)廟宇文物遺存，關(guān)帝崇拜的名稱不同，粗略統(tǒng)計(jì)，有關(guān)圣帝君、協(xié)天大(上/圣)帝、山西夫子、關(guān)圣帝、關(guān)帝、山西一人等；廟宇名稱也有多種，如關(guān)帝廟、協(xié)天宮、關(guān)圣廟、崇圣宮、武帝廟、武廟等。在下文的論述中,筆者會(huì)根據(jù)學(xué)者們的田野調(diào)查,補(bǔ)充和增加有關(guān)遺址的內(nèi)容并加以分析。

(一)時(shí)間分布

為了較準(zhǔn)確地統(tǒng)計(jì)東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的時(shí)間分布,筆者把77條碑銘的時(shí)間按先后順序排列統(tǒng)計(jì)(如表1)。需要說明的是,因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)、原跡丟失變化等原因,有個(gè)別廟宇的時(shí)間不是非常確切,在這種情況下,統(tǒng)計(jì)只能依照本廟宇所保存的與關(guān)帝崇拜相關(guān)的聯(lián)、額、匾等有確切時(shí)間記載,來確定本廟宇的修建時(shí)間。

表1 東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜碑銘所見時(shí)間分布表

表1顯示,東南亞地區(qū)的關(guān)帝崇拜遺跡,最早也在清朝,沒有明朝時(shí)期的遺跡。這并不是說,明朝及明朝之前沒有華人南下東南亞地區(qū),沒有關(guān)帝崇拜的史實(shí),而是因?yàn)槊鞒暗年P(guān)帝崇拜的歷史遺跡隨時(shí)間已自然消失,也說明大規(guī)模的中國(guó)沿海地區(qū)的民眾下南洋并形成華人社會(huì)關(guān)帝崇拜的時(shí)段,集中在清朝以后。

進(jìn)一步看,清朝順治、康熙、乾隆、嘉慶年間均有少量關(guān)帝廟建筑,說明此時(shí)下南洋的中國(guó)沿海民眾數(shù)量還不多,只形成了星星點(diǎn)點(diǎn)、相對(duì)集中的華人居住區(qū)。華人下南洋數(shù)量少的原因應(yīng)該與清政府的閉關(guān)禁令有直接的關(guān)系。道光年間,東南亞地區(qū)關(guān)帝廟宇數(shù)量有較大幅度的增加,有6座關(guān)帝廟。聯(lián)系這一時(shí)期的國(guó)際形勢(shì):新航路的開辟,導(dǎo)致了葡萄牙、西班牙、荷蘭、英國(guó)殖民者前往東亞、東南亞地區(qū)探險(xiǎn)和開拓殖民地。東南亞的不少地區(qū)淪為殖民者的領(lǐng)地。同時(shí),英國(guó)發(fā)動(dòng)的第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)是在1840年,而這一時(shí)期正是清朝道光帝統(tǒng)治時(shí)期,由于國(guó)內(nèi)外的形勢(shì),清政府對(duì)沿海地區(qū)的管理力不從心,沿海民眾遂乘機(jī)大量南下謀生創(chuàng)業(yè),形成了第一個(gè)下南洋的小高潮。

第二次高潮出現(xiàn)在清朝光緒年間。這一時(shí)段是清朝歷史上最動(dòng)蕩的時(shí)期,一面是清政府內(nèi)部有識(shí)之士謀求學(xué)習(xí)西方政治、經(jīng)濟(jì)和軍事制度,以強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種的變革來壯大國(guó)家力量;另一面是以孫中山為首的革命派,以推翻滿清政府建立民國(guó)來改變中國(guó)落后挨打的局面。這是上層社會(huì)的動(dòng)態(tài)。下層民眾也自發(fā)地舉起了反抗的旗幟,比如義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)、太平天國(guó)起義。社會(huì)的動(dòng)蕩和戰(zhàn)爭(zhēng)加劇了民眾生活的艱難,為了生存和發(fā)展,北方民眾開始了走西口、闖關(guān)東,東南沿海的民眾開始下南洋。與此同時(shí)的東南亞形勢(shì)是,荷蘭、英國(guó)殖民者為了開發(fā)東南亞,攫取更多的原料,也需要大量的工人。內(nèi)外形勢(shì)的結(jié)合,導(dǎo)致了在清朝光緒年間大量的廣東、福建、海南、廣西等地的民眾下南洋的現(xiàn)實(shí)。光緒年間,東南亞地區(qū)38座關(guān)帝廟的營(yíng)建,就是上述地區(qū)民眾下南洋的真實(shí)反映,這些關(guān)帝廟代表著一個(gè)個(gè)的華人聚落的形成。

第三次高潮是民國(guó)以后。隨著清政府的遜位和民國(guó)政府的成立,中國(guó)社會(huì)進(jìn)入了一個(gè)更加動(dòng)蕩的時(shí)期。一方面是民國(guó)政府的管理不力和軍閥混戰(zhàn),另一方面是日本帝國(guó)主義的瘋狂侵略。為了尋求生存,東南沿海地區(qū)的民眾再次南涉重洋,奔赴東南亞的各個(gè)島嶼。[注]莊國(guó)土認(rèn)為中國(guó)人移民東南亞從17世紀(jì)至今有四次浪潮：17世紀(jì)初至19世紀(jì)中葉，1860年第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束至1920年第一次世界大戰(zhàn)，第一次世界大戰(zhàn)后至1949年中華人民共和國(guó)成立，20世紀(jì)80年代中葉至中國(guó)改革開放。莊國(guó)土《論中國(guó)人移民東南亞的四次浪潮》，《南洋問題研究》，2008年第1期，第69-81頁。

(二)空間分布

馬來西亞華人關(guān)帝崇拜的遺跡較多。如首都吉隆坡,吉打州的大溪大年,森美蘭州的瓜拉比朥,檳城(州),丁加奴州,沙巴州的拉哈拿督、山打根、仙本拿等地。印度尼西亞島嶼眾多,關(guān)帝信仰也幾乎遍及各島。如首都雅加達(dá)的椰城;北蘇門答臘的棉蘭、馬甘、寥內(nèi)、北干峇魯;南蘇門答臘的巨港、理洋、梹港、烈港、昔蘭;西爪哇的萬隆、井里汶、文登、三寶垅;中爪哇的芝朥札、龜津、絨綱、碟里、瑪郎、杜板;加里曼丹島西部的坤甸、喃吧哇、山口洋、大王肚,島南部的馬辰,島東部的三馬林達(dá);蘇拉威西島的望加錫等地。泰國(guó)的首都曼谷吞武里,Southeast sub-region的巴真,Lower central sub-region的佛丕、樂丕,Northeast region的武里南,North region的清邁、芳縣,South region的尖噴、洛坤、普吉、素叻、董里,Southern Border Region的北大年、耶拉等地。新加坡作為城市國(guó)家,關(guān)帝崇拜的歷史遺跡幾乎遍布全國(guó)各地,茲不贅述。

吉隆坡是馬來西亞的首都,這個(gè)城市最早發(fā)展是因?yàn)橛写罅康腻a礦,當(dāng)年東南沿海的大量華人在吉隆坡開采錫礦。吉打州位于馬來半島的西北端,是馬六甲海峽的重要港口,盛產(chǎn)稻米,是馬來西亞的“魚米之鄉(xiāng)”。森美蘭位于馬來半島西南部,緊鄰馬六甲,是著名的錫礦中心。檳城是馬來半島西海岸外側(cè)的一個(gè)獨(dú)立島嶼,是英國(guó)最早在遠(yuǎn)東殖民的貿(mào)易自由港,在萊特開辟檳城之前,檳榔嶼已經(jīng)是東西方貿(mào)易途經(jīng)馬六甲海峽并可以取得良好品質(zhì)飲用水的地方。丁加奴州是馬來半島東部的一個(gè)海港,歷史上捕魚業(yè)很發(fā)達(dá),也是有名的貿(mào)易港口。與前述幾個(gè)位于馬來半島上的州不同,沙巴位于東馬來西亞,它與沙撈越兩個(gè)州位于加里曼丹島的北部和東北部,有大規(guī)模的甘蔗、胡椒、甘蜜、橡膠等種植園。[注]參見：林水檺、駱靜山編《馬來西亞華人史》，馬來西亞留臺(tái)校友會(huì)聯(lián)合總會(huì)出版，1984年。林水檺、何啟良等編《馬來西亞華人史新編》(全三冊(cè))，馬來西亞中華大會(huì)堂總會(huì)，1988年。吳鳳斌主編《東南亞華僑通史》，福建人民出版社，1994年。

印度尼西亞的島嶼很多,但爪哇島、蘇門答臘島、加里曼丹島中南部、蘇拉威西島,還有介于爪哇島和蘇島之間的邦加島、勿里洞島,都與華人移民有直接的關(guān)系。爪哇島和加里曼丹島是華人移民較早且持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)的地方,關(guān)帝崇拜遺址包括萬隆、井里汶、文登、三寶垅、芝朥札、龜津、文池蘭、北加浪、浮爐惹里、知甲、梭栳、越拉漠、日惹、泗水、廁村、絨綱、碟里、瑪郎、杜板、坤甸、喃吧哇、山口洋、大王肚、馬辰、三馬林達(dá)等眾多地方,這是因?yàn)樽ν蹗u和加里曼丹島便利的港口條件便于經(jīng)商貿(mào)易,大量的未開墾的土地便于耕種。之后,隨著荷蘭殖民者開發(fā)蘇門答臘島、蘇拉威西島等地,大量的華人涌入這些島嶼。[注]參見：溫廣益等編著《印度尼西亞華僑史》,海洋出版社,1985年。李學(xué)民、黃昆章著《印尼華僑史(古代至1949年)》,廣東高等教育出版社,2005年。

至于泰國(guó)18世紀(jì)末19世紀(jì)初,北至清邁、芳縣,南至北大年,西至普吉島,都已經(jīng)有大批的華人居住。美國(guó)學(xué)者施堅(jiān)雅早在1956年完成的專著《泰國(guó)華人社會(huì):歷史的分析》一書中,已經(jīng)較詳細(xì)地記述了華人在泰國(guó)各個(gè)時(shí)期的政治經(jīng)濟(jì)情況。[1]

綜上,關(guān)帝崇拜的地域分布體現(xiàn)出幾個(gè)特點(diǎn):一是分布于各國(guó)地理位置比較優(yōu)越、交通便利的貿(mào)易港口城市；二是分布地域廣,幾乎包括了東南亞各大島嶼和半島；三是均有比較充裕的資源,如土地資源、礦產(chǎn)資源、森林資源等。當(dāng)然,必須要強(qiáng)調(diào)的是,我們的統(tǒng)計(jì)是基于現(xiàn)今還存有關(guān)帝廟宇碑銘和遺跡的地區(qū),另還有許多雖有關(guān)帝崇拜,但已經(jīng)失去相關(guān)歷史遺跡的地區(qū),因此,東南亞地區(qū)關(guān)帝崇拜的實(shí)際地域分布應(yīng)該更大一些。

(三)移神原因

華人移民東南亞是一個(gè)長(zhǎng)時(shí)段的過程,跨度達(dá)數(shù)世紀(jì)。[注]學(xué)者們一般認(rèn)為漢代以來即有華人移民東南亞,唐宋以后漸多,元明清三代依時(shí)間順序移民數(shù)量大量增加。參見：陳烈甫著《東南亞洲的華僑、華人與華裔》,臺(tái)灣正中書局,1979年。吳鳳斌主編《東南亞華僑通史》,福建人民出版社,1994年。移民的原因也有很多。[注]近代華人移民東南亞的原因很多,但最關(guān)鍵的原因是謀生。各地華人移民原因分別參見:林水檺、駱靜山合編《馬來西亞華人史》,馬來西亞留臺(tái)校友會(huì)聯(lián)合總會(huì)出版,1984年,第18-29頁。溫廣益、蔡仁龍等編著《印度尼西亞華僑史》,海洋出版社,1985年,第190-204頁?！裁馈呈﹫?jiān)雅著:《泰國(guó)華人社會(huì):歷史的分析》,廈門大學(xué)出版社,2010年,第68-74、182-190頁。在華人移民的過程中,神靈象征物也隨著他們被遷移到東南亞。移神原因至少有兩點(diǎn):其一,祈神是華人移民前生活中不可或缺的習(xí)俗。中國(guó)封建社會(huì)中,每當(dāng)重大節(jié)日,各大廟宇人潮涌動(dòng),香火不熄,前來祈求風(fēng)調(diào)雨順、合家平安、除危解厄等的人們絡(luò)繹不絕。這樣的生活習(xí)俗已經(jīng)融匯在華人的頭腦中,等到了異國(guó)他鄉(xiāng)他們一無所有,還要面對(duì)陌生的環(huán)境、孤獨(dú)的煎熬,特別需要精神的寄托,于是敬崇神靈、祈求護(hù)佑。而故鄉(xiāng)祖祖輩輩祭祀的神靈,如觀音菩薩、土地公、航海神媽祖、關(guān)帝以及各自家鄉(xiāng)的地方守護(hù)神等等,成為他們精神寄托的最熟悉的載體。如高偉濃在《下南洋》一書中指出:“有趣的是,在南洋華僑社會(huì)中,對(duì)人們生活影響無所不在的神要算關(guān)公和媽祖?！盵2] 238-239其二,祈求故鄉(xiāng)廟宇祭祀的神靈保佑他們旅途的安全。華人移民背井離鄉(xiāng)前來東南亞地區(qū)時(shí),“由于意識(shí)到遠(yuǎn)赴異鄉(xiāng)前途未卜,加上漂洋渡海禍福難料,一般都會(huì)隨身攜帶來自家鄉(xiāng)的鄉(xiāng)土神或香火袋,將家族長(zhǎng)期崇祀的守護(hù)神分靈南來,與移民們一同遷移過海,稱為‘移神’?！盵3] 34

二 東南亞關(guān)帝崇拜的特點(diǎn)

東南亞關(guān)帝崇拜是隨著移民浪潮而來的,但具體的崇拜除了中國(guó)傳統(tǒng)的方式外,為了適應(yīng)東南亞當(dāng)?shù)氐默F(xiàn)實(shí)環(huán)境和條件,也出現(xiàn)了一些新的特點(diǎn)。

(一)關(guān)帝崇拜三個(gè)階段:家祀、社群祀、超群祀

華人移民經(jīng)歷千難萬險(xiǎn)終于平安抵達(dá)后,一般會(huì)在落腳地設(shè)立簡(jiǎn)陋私廟以供奉鄉(xiāng)土神或香火袋,這些神靈中就包括關(guān)帝。許源泰指出:“隨著生活日漸安定,經(jīng)濟(jì)能力逐漸茁壯,移民們則進(jìn)一步將這些簡(jiǎn)陋私廟擴(kuò)建成群眾集會(huì)的公廟,或演變?yōu)橐苑铎豚l(xiāng)土神等作為號(hào)召的‘神廟兼會(huì)館’之復(fù)合體形式。”[3]34許先生在這里把早期華人移民祭祀神靈的復(fù)雜情況一帶而過,當(dāng)然是因其論述所需,而筆者卻認(rèn)為,這個(gè)過程不容忽略,因?yàn)椤八綇R”與“公廟”的差別內(nèi)涵非常豐富。簡(jiǎn)單地說,私廟是一種以家庭為單位的祭祀方式,反映了華人社會(huì)未完全形成時(shí)的狀況,而公廟則是群體華人祭祀的方式,反映了華人社群的形成。

關(guān)帝崇拜的第一階段應(yīng)該是家祀階段。在這一階段內(nèi),華人群體社會(huì)還沒有形成,雖然關(guān)帝崇拜早在故鄉(xiāng)就已經(jīng)形成,但移居海外的華人對(duì)關(guān)帝崇拜的方式還只是各家各戶的個(gè)體祭拜。這一方面是華人移民數(shù)量少、規(guī)模小,還沒有形成群居的聚落;另一方面是移民來到東南亞的華人還是獨(dú)自生存、接觸不多,也還沒有出現(xiàn)領(lǐng)袖性的人物。這一階段的時(shí)間應(yīng)該不短,雖然現(xiàn)存的關(guān)帝崇拜的遺跡多為華人社群時(shí)期留下的,但還是有一些蛛絲馬跡可以說明。如印度尼西亞雅加達(dá)建于清順治七年(1650)的金德院:“初建時(shí)比較簡(jiǎn)陋,閩粵華人到印尼落腳后,常建一些比較簡(jiǎn)陋的住屋,或叫‘亞答厝’居住……奉祈家鄉(xiāng)帶去的神明……以后華人越來越多,資力逐漸豐厚,便募捐建造了傳統(tǒng)式的宮廟?！鸬略骸?740年的‘紅溪慘案’中被毀,經(jīng)1754、1755、1757、1767、1769和十九世紀(jì)等的幾次重修,大殿奉侍有觀音、媽祖、關(guān)帝、城隍爺、福德正神、達(dá)摩、十八羅漢、花公花婆等廣泛受到華人崇拜的神明,其周圍又建了地藏廟、玄壇宮、惠澤廟。”[4]

金德廟是我們能搜集到的與關(guān)帝崇拜相關(guān)的最早的廟宇,從上文的描述中可以得知,金德廟初建時(shí)的情況,應(yīng)該就是私廟的性質(zhì),隨后隨著華人漸多,資財(cái)雄厚時(shí)又改修為規(guī)模較大的宮廟式建筑,這種宮廟式建筑就具有公廟的性質(zhì)。再如泰國(guó)素叻海南公所關(guān)帝廟建廟碑描述了廟宇的演變:“第初造于籬笆港也,地之湫溢,廟僅草茅,則劉老安、羅文章、郭詩誦倡聯(lián)眾,備磚瓦以遷造于本屯焉?！盵5]599從碑文中可以看出,素叻的關(guān)帝廟最早建在籬笆港內(nèi),廟宇最早只是個(gè)茅草屋,地勢(shì)低洼,地方狹小,后來在三位鄉(xiāng)人的倡導(dǎo)下,才遷至素叻,并用磚瓦結(jié)構(gòu)替代了茅草屋。也反映了關(guān)帝崇拜由家祀階段向公廟階段的演進(jìn)。

第二階段的公廟歸屬于社群祀。公廟社群祀階段大概處于19世紀(jì)后半期至20世紀(jì)初。這類廟宇在收集到的關(guān)帝崇拜遺址中最為常見。此階段的關(guān)帝崇拜廟宇多以方言為基礎(chǔ)的華人“幫”派領(lǐng)袖或者較有權(quán)威的首腦為主導(dǎo)捐資建立,這些領(lǐng)袖和首腦多出身于擁有巨資的商人或?qū)崢I(yè)家。比如馬來西亞首都吉隆坡的廣肇會(huì)館協(xié)天宮,馬來西亞檳城的嘉慶會(huì)館、丁加奴州的瓊州會(huì)館、東馬沙巴州拉哈拿督的關(guān)帝古廟、沙巴山打根的三圣宮、沙巴仙本拿的三圣廟;新加坡的福建會(huì)館天福宮、寧陽會(huì)館、廣福古廟；印度尼西亞首都雅加達(dá)的南靖武廟、蘇門答臘島棉蘭的關(guān)帝廟、清音禪寺、武帝廟、崇圣宮、巨港的關(guān)帝廟、理洋的協(xié)天宮、武帝廟、梹港和烈港的關(guān)帝廟、昔蘭的協(xié)天宮、爪哇島上的萬隆協(xié)天宮、杜板的關(guān)圣廟、加里曼丹島坤甸的關(guān)帝廟、喃吧哇的三圣宮、山口洋的協(xié)天宮、蘇拉威西島上望加錫的廣東聯(lián)義會(huì)館關(guān)帝廟;泰國(guó)曼谷的關(guān)帝古廟、關(guān)帝廟、順興宮、吞武里的關(guān)圣帝廟、樂丕和佛丕的關(guān)帝廟、清邁武廟、芳縣三廟組合中的關(guān)圣殿、尖噴的關(guān)圣帝廟、洛坤的關(guān)帝廟、素叻的海南公所、董里的關(guān)圣帝君廟等。這些祀奉關(guān)帝的公廟是所在地區(qū)的華人社群的集體記憶,起到了喚醒同鄉(xiāng)情結(jié),凝聚華人社群人心的作用。

第三階段是超群祀。這一階段是由東南亞華人社會(huì)超越方言幫派的社群領(lǐng)袖為主導(dǎo)建立的,是華人社會(huì)凝聚和統(tǒng)一的更高階段。超群祀多產(chǎn)生于19世紀(jì)末至20世紀(jì)中期。有兩種情況:一種是跨越地域和方言限制的“會(huì)”或“總會(huì)”,另一種是模擬血親的“義祠”。第一種情況有泰國(guó)曼谷的客屬總管,東南亞各國(guó)的“中華總會(huì)”。第二種情況有馬來西亞檳城的劉關(guān)張趙廟、印度尼西亞泗水、雅加達(dá)的古城會(huì)館、棉蘭巴甘的古城會(huì)、泰國(guó)耶拉的劉關(guān)張趙義祠等。而第二種模擬血親的超群祀又是主流,這種現(xiàn)象與私會(huì)黨的出現(xiàn)和發(fā)展有著直接的關(guān)系。[6]馬來西亞學(xué)者王琛發(fā)在研究東南亞地區(qū)會(huì)黨與關(guān)帝崇拜關(guān)系時(shí)指出:“回顧南洋天地會(huì)的歷史,觀察它的活動(dòng),還會(huì)發(fā)現(xiàn)‘關(guān)云長(zhǎng)’名號(hào)頻頻出現(xiàn)在會(huì)黨秘密一面,尤其是一再出現(xiàn)在天地會(huì)秘密的入會(huì)儀式以及日常使用的暗語,關(guān)帝信仰文化顯然深深影響會(huì)黨的價(jià)值系統(tǒng)。另外,天地會(huì)也善于使用祭祀關(guān)帝的公開信仰場(chǎng)所掩護(hù)其日常活動(dòng),或者以關(guān)帝廟作為考察與接引新會(huì)眾的‘外圍’基礎(chǔ)。”[7]277-308私會(huì)黨的構(gòu)成顯然是超方言群的幫派,會(huì)黨領(lǐng)袖通過復(fù)雜的關(guān)帝祭祀程序,利用關(guān)帝崇拜進(jìn)行組織內(nèi)部管理,以實(shí)現(xiàn)會(huì)黨的目的?！半S著派系觀念的和解與消融,各自(會(huì)館)的關(guān)帝信仰又變成可以互相分享的共同信仰經(jīng)驗(yàn)。歷史的結(jié)果顯然不是各會(huì)館分化了關(guān)帝信仰,反而顯現(xiàn)了關(guān)帝信仰在南洋的本土化過程是極具體的遍布在每一方言群/會(huì)館的歷史積累。”[7]277-308東南亞地區(qū)的這種模擬血親的私會(huì)黨,是華人關(guān)帝崇拜超群祀的一種典型類型。

(二)關(guān)帝崇拜的形式:以廟館合一為主

中國(guó)大陸地區(qū)明清官方和民間的關(guān)帝崇拜,多修建關(guān)帝廟宇,主祀關(guān)帝。清朝以來,關(guān)帝廟有與會(huì)館合一的趨勢(shì),早期的廟館合一的建筑多見于山陜會(huì)館,如河南社旗山陜會(huì)館、山東聊城山陜會(huì)館等。[8]這種會(huì)館是山西、陜西的商人在外地做生意時(shí)營(yíng)建的集祀神、合樂、義舉、公約等為宗旨的同鄉(xiāng)會(huì)館建筑,是商業(yè)會(huì)館與廟宇完美結(jié)合的建筑。

19世紀(jì)以來,廣東、福建、海南等地民眾下南洋后,也在陌生的土地上營(yíng)造廟館合一的建筑,其中多為關(guān)帝廟與會(huì)館的結(jié)合。如福建人陳篤生等人于道光二十年(1840)在新加坡營(yíng)造的天福宮:“以中殿祀圣母神像,特表尊崇,于殿之東堂祀關(guān)圣帝君,于殿之西堂祀保生大帝,復(fù)于殿之后寢堂祀觀音大士,為我唐人會(huì)館議事之所,規(guī)模宏敞,棟宇聿新,神人以和,眾庶悅豫,顏其宮曰天福者,蓋謂神靈默祐如天之福也。”[9]57-57碑文反映出天福宮是集祭祀神靈、集體議事的場(chǎng)所。再如道光二十八年(1848)由溫道栢等人在新加坡發(fā)起重建的寧陽會(huì)館:“正堂廣大高明武帝諸神坐焉,附祠清靜幽閑,先主位焉,蓋上以答神恩下以妥先靈者須在是矣。至于祭畢而宴,毋分族姓之強(qiáng)弱,毋論人數(shù)之多寡,相視當(dāng)如一家,四海之內(nèi)皆兄弟,況生同厥邑者乎,間有情事不均,眾從公館理處,以正綱常,以息怨怒,由是在家者,可以安心而無憂,羈棲者,亦聽得所而無患,而可久可大之,規(guī)模由此基矣?！盵9]184據(jù)碑文,寧陽會(huì)館也是館廟合一的建筑,既祭祀關(guān)帝,又祭祀祖先,還有團(tuán)結(jié)同鄉(xiāng),解決糾紛等功能。馬來西亞的關(guān)帝廟也多為館廟結(jié)合,如檳城嘉應(yīng)會(huì)館:“系宮廟式建筑。分上下兩幢,上堂設(shè)有神龕,供放先鄉(xiāng)僑之紀(jì)念牌位,下堂則安有關(guān)公神座。”[10]772丁加奴的瓊州會(huì)館:“計(jì)我館之建筑,因經(jīng)濟(jì)支絀,幾經(jīng)頓挫,再接再厲,五年六載,方慶完成。美奐美輪,古色古香,龍盤虎踞,水秀山明,先人為后輩僑居興隆著想,可謂至矣。光緒念[廿]一年(1895)春吉日,遷水尾圣娘于天后宮中,并由秦盛號(hào)遷來天后圣母,同時(shí)奉忠義神于左側(cè),再由故鄉(xiāng)攜來海外孤魂神牌及百有八兄弟神牌,奉祀于右側(cè),從此神欣人樂,聚會(huì)有所,鄉(xiāng)僑團(tuán)結(jié)之心益增鞏固,而前之水尾后廟,遂以為回春館,以為鄉(xiāng)僑偶抱采薪之憂者及外埠同鄉(xiāng)來往寓宿之所?！盵10]1174印度尼西亞也多為會(huì)館合一的建筑,如雅加達(dá)的南靖公會(huì)就是和南靖武廟合一的:“本廟正廳供奉關(guān)圣帝君,每年陰歷五月十三為圣誕日,照例奉祭宴會(huì),并于是日開會(huì),公布收支及結(jié)算簿記。后廳供奉戴家神旨,香火逐年照例祭祀焉。計(jì)清明祭掃墳?zāi)挂幌⒅性?jié)二席、除夕一席?！盵11]63除了地緣關(guān)系的會(huì)館外,還有一種比較特殊的會(huì)館,即古城會(huì)館,如印度尼西亞雅加達(dá)的古城會(huì)館:“但思古城之名由來,蓋所以紀(jì)念三國(guó)時(shí),劉關(guān)張趙四公事跡耳。亂世豪杰四海聞名,雖異姓兄弟而情如手足。共存榮,共患難,輕富貴,重氣節(jié),始終如一,可謂情至義盡,足為我后世鑒也。竊思吾人設(shè)立斯會(huì)館之目的,蓋因遠(yuǎn)離祖國(guó),謀生此地,數(shù)年來苦無團(tuán)結(jié),每遇清明春祭之時(shí),無定址,有事業(yè)生應(yīng)聲而無門,此倡建本會(huì)之所由立也。其宗旨無非以聯(lián)絡(luò)感情,促進(jìn)互助,團(tuán)結(jié)合作,和衷共濟(jì)為原則。是故吾人欲得人助者,恒須助人,方能達(dá)于互相扶助之境,而符合本會(huì)設(shè)立之意焉?！边€有一類更為特殊的是會(huì)館、廟宇和學(xué)校合一的建筑,如泰國(guó)客屬總會(huì):“俾合學(xué)堂之形式,樓上設(shè)龕,以安關(guān)忠義像,余置堂舍以為進(jìn)德學(xué)校,另設(shè)廳事以作客屬會(huì)所。庶興學(xué)無庸借地,會(huì)議可資辦公,一舉而數(shù)善備焉。”[5]177

東南亞地區(qū)的廟館合一的關(guān)帝崇拜形式,是歷史和現(xiàn)實(shí)使然的。新加坡學(xué)者韓山元在《從廟宇到會(huì)館》一文中說:“在一段相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期,廟宇一直是某個(gè)籍貫華人的聯(lián)絡(luò)中心與非正式總機(jī)構(gòu)。這方面,(新加坡)福建會(huì)館成立之前的天福宮是最好的例子?！盵12]11-13韓山元還以瓊州天后宮與海南會(huì)館為例發(fā)表自己的看法:“究竟是先有‘宮’,還是先有‘館’呢?有兩種不同的說法。有的說是先有‘宮’后有‘館’,也有說‘宮’與‘館’是同時(shí)創(chuàng)建的。一般相信,‘宮’與‘館’基本上是在同一個(gè)年份創(chuàng)立的,時(shí)間即使有先后,相距也不會(huì)很大,大致上,瓊州天后宮與海南(瓊州)會(huì)館在1854年創(chuàng)立是可以接受的說法。”[12]11-13韓先生的觀點(diǎn)是中肯的,是符合實(shí)際的。這種情況就是前文所述的關(guān)帝崇拜的三個(gè)階段中的第二個(gè)階段,即社群祀階段。在這一階段中,以廟宇為載體進(jìn)行的方言群內(nèi)的社群祀,通過神靈崇拜凝結(jié)方言群組織,并通過崇拜的形式,在華人社群中建立一種相對(duì)的權(quán)威,即是陳育崧先生所說的“紳?rùn)?quán)”[注]陳育崧強(qiáng)調(diào):“‘紳?rùn)?quán)’寄托在‘紳士’身上。這種中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)中,一個(gè)重要的層次,是‘地方威權(quán)’,掌握著一個(gè)地方社群的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力,是沒有印把子的官,對(duì)整個(gè)社群起了積極的作用?！?rùn)?quán)’的產(chǎn)生,是根據(jù)傳統(tǒng)的,是社會(huì)文化的歷史發(fā)展里面?zhèn)髁粝聛淼臇|西。權(quán)力是依靠身份獲得的,在中國(guó)是一套不變的秩序,可是流寓海外的華人,一些依靠都沒有,還講什么傳統(tǒng),什么身份。所以憑藉‘神權(quán)’來建立‘紳?rùn)?quán)’,是一個(gè)通達(dá)的捷徑。同時(shí)使他的威信,無可動(dòng)搖。”見陳育崧：《石叻古跡·序》，南洋學(xué)會(huì)，1975年，第2-3頁。。其實(shí),在東南亞地區(qū)的華人社會(huì)中廟館合一的現(xiàn)象并非個(gè)例,而是具有普遍性的現(xiàn)象。[注]譚志詞對(duì)越南河內(nèi)地區(qū)關(guān)帝廟宇研究時(shí),認(rèn)為作為祀奉關(guān)帝廟宇最多的河內(nèi)地區(qū),廟館同處、亦廟亦館的現(xiàn)象是普遍的,華人的會(huì)館具有宗教職能。見譚志詞:《越南河內(nèi)歷史上的關(guān)公廟與華僑華人》,《南洋問題研究》,2005年第2期。

東南亞地區(qū)關(guān)帝信仰中這種廟館合一的崇拜體系,具有深刻的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。它既承襲了大陸地區(qū)為商業(yè)溝通施行的廟館合一的傳統(tǒng)形式,又根據(jù)海外華人的現(xiàn)實(shí)需求進(jìn)行了變通。這種廟館合一的形式,使關(guān)帝崇拜具有了更廣闊的用途,集神靈崇拜與滿足華人社會(huì)生活需求于一體,諸如節(jié)日祭祀、生老病死、社群生活等行為,均具有了群體的性質(zhì)。

(三)并祀常例:關(guān)帝崇拜與多神崇拜

依據(jù)前述碑刻資料分析,東南亞華人廟宇幾乎全是多神崇拜,只是有主祀和并祀的區(qū)別。主祀關(guān)帝的廟宇中一般還有多位神靈,如泰國(guó)North region清邁武廟,中央主祀關(guān)帝,右邊附祀有媽祖,左邊附祀大王和王后(可能是泰國(guó)國(guó)王和王后)[5]357,馬來西亞吉隆坡廣肇會(huì)館的協(xié)天宮,主祀關(guān)帝,并祀天后元君、財(cái)帛星君等。[10]110新加坡寧陽會(huì)館的正堂也是主祀關(guān)帝,并祀諸神和祖先。[9]184印度尼西亞棉蘭關(guān)帝廟主祀關(guān)帝,并祀財(cái)帛星君、福德正神等神靈。[11]82除了主祀關(guān)帝為主的關(guān)帝廟、武廟等廟宇,更多的廟宇主祀的神靈并非關(guān)帝,關(guān)帝多與其他神靈并祀,如新加坡的天福宮,正殿主祀圣母,東堂祀關(guān)圣帝君,西堂祀保生大帝,后堂祀觀音大士。[12]71印度尼西亞北蘇門答臘的棉蘭地區(qū)有清音禪寺,中殿主祀是救苦三尊佛,而左殿有關(guān)圣帝君、財(cái)帛星君,右殿有天后圣母、注生娘娘。[11]93馬來西亞丁加奴瓊州會(huì)館登嘉樓記載光緒時(shí):“遷水尾圣娘于天后宮中,并由秦盛號(hào)遷來天后圣母,同時(shí)奉忠義神于左側(cè),再由故鄉(xiāng)攜來海外孤魂神牌及百有八兄弟神牌,奉祀于右側(cè)?！盵10]1173主祀的是水尾圣娘,并祀有媽祖天后圣母、忠義神關(guān)帝,另有海外孤魂及108位兄弟的神位。

華人多神崇拜的習(xí)俗也承襲于中國(guó)大陸東南沿海地區(qū)的傳統(tǒng)[注]據(jù)劉麗川研究,廣東福建的客家人民間從神信仰的范圍非常廣泛,全國(guó)性的神靈有觀音、玉皇大帝、道教神靈、文武二帝等;祖先崇拜有列祖列宗、神化的祖先;地方信仰有媽祖、山丘神明、地方神明等。參見劉麗川:《論客家民間多神信仰及其文化源頭》,《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》,2002年第2期。,“敬神祀神也是一種族群文化現(xiàn)象,多神崇拜則是潮州人信仰習(xí)俗的重要載體,是潮州很突出的地方特色?！盵13]但是東南亞關(guān)帝崇拜在承襲的基礎(chǔ)上又有所取舍和變通,帶有很強(qiáng)的地域特征。1946年,民俗學(xué)家謝云聲以新加坡為個(gè)案,探討了東南亞地區(qū)多神崇拜的民俗,謝氏把新加坡的民間信仰神靈分為儒教神明和道教神明,其中儒教神明包括:大伯公、天后圣母、關(guān)圣帝君、保生大帝、文昌帝君、魯班公、清水祖師、城隍爺、華佗等。[14]16稍后的1958年,時(shí)任英國(guó)海峽殖民地的英籍警察Comber Leon在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上,羅列出新加坡華人最崇拜和主祀的七位神明:關(guān)帝、九皇爺、觀音、天后圣母、哪吒三太子、大伯公、齊天大圣。[15]15-39從兩位先生對(duì)新加坡多神崇拜的研究得知,這些最受歡迎的神靈多具有其特殊的功能和作用,可以解決海外華人所面臨的一些實(shí)際問題。如因誠(chéng)信正義作為戰(zhàn)神、財(cái)神等多重功能的關(guān)帝,救苦救難的觀音,保護(hù)航行平安的媽祖天后圣母,對(duì)土地和財(cái)富守護(hù)的大伯公,保證生命健康平安的保生大帝,護(hù)佑智慧求取功名的文昌帝君,匠人的鼻祖魯班神,甚至神話中的齊天大圣孫悟空也因本性善良、降妖伏魔而受到華人的崇拜和祭祀。李天錫在專著中曾站在全球華人的高度,比較詳細(xì)地論述了世界各地、包括東南亞華僑華人的主要民間信仰,他認(rèn)為華人民間信仰中最受歡迎和流行的是媽祖、關(guān)帝、觀音、城隍、玄天上帝、吳真人、玉皇大帝與九皇大帝、大伯公與土地神、大峰祖師與青山王、王爺、女神等神靈信仰。[16]與前面兩位學(xué)者的統(tǒng)計(jì)相比較,確實(shí)東南亞與其他地區(qū)的華人崇拜的偶像略有不同,這恐怕也是中國(guó)大陸本土民間信仰在華人移民社會(huì)中的取舍和在地化的結(jié)果。

三 東南亞關(guān)帝崇拜的功能和意義

美國(guó)學(xué)者杜贊奇(Prasenjit Duara)指出:“關(guān)帝的形象對(duì)不同人可能有不同的意義,但他的意義在一定程度上亦會(huì)傳達(dá)到其他人。我們可以看到不同的說法如何被‘連鎖語義’(semantic chain)連貫起來:針對(duì)其結(jié)義的忠誠(chéng)被轉(zhuǎn)化為對(duì)政權(quán)的忠誠(chéng);英雄在廟宇、社群、國(guó)家的保護(hù),巧妙地轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)健康和財(cái)富的賜予。關(guān)帝神話的連鎖語義是在歷史上逐漸形成的,其記錄反映了國(guó)家和社群的不斷轉(zhuǎn)變的需要?！盵注]〔美〕Prasenjit Duara.Superscuibing Symbols:The Myth of Guandi,Chinese God of War.轉(zhuǎn)引自〔新加坡〕李焯然:《從人到神——談關(guān)帝信仰的形成》,載于新民日?qǐng)?bào)主編《新加坡民俗導(dǎo)覽:廟宇文化》(第四本),焦點(diǎn)出版有限公司,2014年,第15頁?？梢婈P(guān)帝崇拜的形成和演變是社會(huì)環(huán)境和政治階層心理需求的折射,是具有一定的功能和意義的崇拜。東南亞華人關(guān)帝崇拜的功能和意義主要有四個(gè)方面。

(一)喚起華人對(duì)故鄉(xiāng)的集體記憶

東南亞地區(qū)華人的關(guān)帝崇拜最初階段只是家祀。當(dāng)一批批的華人為了生計(jì)等諸多原因,被迫離開故鄉(xiāng),離開自己熟悉的生活環(huán)境,來到一個(gè)個(gè)陌生的地方,安土重遷的意念驅(qū)使他們?cè)谀吧牡胤浇⒁粋€(gè)熟悉的家園,于是在故鄉(xiāng)日常生活中的關(guān)帝被移植過來,他們?cè)诩抑谢螂x房子不遠(yuǎn)的簡(jiǎn)易亞答屋中供奉隨身攜來的關(guān)帝神像,豎起關(guān)帝的牌位,仿佛在家鄉(xiāng)一樣祭拜。當(dāng)南來華人漸多,形成華人聚落后,在一些華人領(lǐng)袖的倡導(dǎo)下,民眾紛紛捐資修建關(guān)帝廟宇,成為華人聚落集體祭祀的公廟,這些公廟基本上按照故鄉(xiāng)的關(guān)帝廟的樣式修建[注]因年代久遠(yuǎn),這些廟宇經(jīng)過多次的翻修、重建,在保存中國(guó)建筑文化特色的同時(shí),漸漸融入南洋建筑的風(fēng)情。康格溫博士認(rèn)為,在象征祥瑞、象征多子、象征登科者等方面,新加坡的廟宇建筑保持了中國(guó)特色,而在裝飾人物的膚色、裝飾植物的形貌、廟宇色彩與裝飾氣氛方面,融入了南洋的風(fēng)情。參見康格溫:《當(dāng)東方遇見南洋:新加坡華人廟宇建筑文化特色》,載于新明日?qǐng)?bào)《新加坡民俗導(dǎo)覽:廟宇文化》(第三本),焦點(diǎn)出版有限公司,2009年,第10-13頁。,往往規(guī)模宏大、金碧輝煌。公廟所用的建筑材料和寺廟用品諸如銅鐵鐘、香爐等也多來自故鄉(xiāng)。[注]如馬來西亞森美蘭瓜拉比朥三圣宮的“武帝殿”鐘銘即載有“光緒辛丑年(1901)仲秋吉旦隆盛爐造”;建于清同治三年(1864)印度尼西亞烈港的關(guān)帝廟中鐘銘上有“烈港眾弟子敬奉,同治三年八月吉立,隆盛爐造”；建于光緒十六年(1890)印度尼西亞蘇門答臘島的棉蘭武帝廟中的“協(xié)天大帝”鐘銘刻有“風(fēng)調(diào)雨順國(guó)泰民安,沐恩弟子海邑劉騰敬奉,香港協(xié)源爐造,光緒二十三年(1897)孟冬吉旦立”;建于清光緒十年(1885)印度尼西亞爪哇島的萬隆關(guān)帝廟內(nèi)的鐵鐘刻有“關(guān)圣帝君堂前風(fēng)調(diào)雨順,眾信女敬奉,光緒乙巳年(1905)元月吉旦萬隆埠,粵東信昌廠造”；建于光緒八年(1882)印度尼西亞棉蘭關(guān)帝廟中的一個(gè)香爐,上刻“協(xié)天宮,沐恩寧邑庠生劉國(guó)泰、劉元景仝敬奉,粵東城天平街仁興店造,光緒十六年(1890)歲次庚寅仲春吉旦”;印度尼西亞蘇拉威西島的望加錫關(guān)帝廟有兩個(gè)銅香爐,分別刻有“關(guān)圣帝君,敬順堂敬送,永盛□(爐?),光緒貳拾叁年(1897)季冬旭立”,“武帝殿,沐恩信士杏和堂、張法杰、張春芳、張法俊敬送,省城天平街天成造,宣統(tǒng)二年(1910)孟冬”。隆盛爐、信昌廠、仁興店、永盛□等鑄造機(jī)構(gòu)多出自廣東,協(xié)源爐在香港。

甚至在為關(guān)帝廟進(jìn)獻(xiàn)的牌匾上,華人也沒有忘記故鄉(xiāng)。如在馬來西亞的沙巴山打根三圣宮的一個(gè)匾上書寫著“佑我瓊南,瓊州眾弟子奉送,光緒十三年(1887)歲次丁亥孟秋榖旦”,此廟門的對(duì)聯(lián)是“恩波愛粵海 地脈接神山”;泰國(guó)素叻海南公所關(guān)帝廟的一個(gè)儀仗牌上刻著:“德及南邦,沐恩弟子劉統(tǒng)徑為平安敬奉,光緒九年(1883)夏月吉旦”。這些匾聯(lián)上所書的“佑我瓊南”“德及南邦”“恩波愛粵?！钡茸謽?呈現(xiàn)出關(guān)帝崇拜是溝通移民華人與故鄉(xiāng)聯(lián)系的方式。

華人還把關(guān)帝崇拜與故鄉(xiāng)的宗法習(xí)俗相結(jié)合,在廟內(nèi)除供奉關(guān)帝外,還供奉著祖先的牌位,如新加坡寧陽會(huì)館內(nèi)除主祀關(guān)帝外,在清靜幽閑的附祠內(nèi)還供奉著先主的牌位;印度尼西亞首都雅加達(dá)的南靖廟,主祀關(guān)帝,后廳中也供戴家祖先神主牌位。印尼泗水劉關(guān)張趙異姓結(jié)為血親所建立的古城會(huì)館中,也附祠有四姓先祖的牌位。李天錫認(rèn)為:“看到他們的神主牌位,必然會(huì)聯(lián)想到故國(guó)家園,這是毫無疑義的。海外華僑華人把關(guān)帝與祖先神牌共奉一廟,在它身上寄托著濃郁的鄉(xiāng)土觀念和故國(guó)情懷是非常清楚的?！盵17]

東南亞華人通過建筑、雕塑、銅銘、祖先牌位等一系列的實(shí)物,把故鄉(xiāng)生活場(chǎng)景移植到陌生的移民環(huán)境中,既喚起他們對(duì)故鄉(xiāng)的集體記憶,又成為他們開創(chuàng)新生活的精神動(dòng)力。

(二)體現(xiàn)了華人互助合作的精神

東南亞館廟合一的關(guān)帝崇拜,體現(xiàn)了華人在海外互助合作的精神。重建于道光二十八年(1848)的新加坡寧陽會(huì)館碑刻云:“適以時(shí)和會(huì)群分者于斯,類聚者亦于斯,敬建神靈而奉祀之,以介眉?jí)垡藻馒欌?正堂廣大高明武帝諸神坐焉,附祠清靜幽閑,先主位焉,蓋上以答神恩下以妥先靈者須在是矣。至于祭畢而宴,毋分族姓之強(qiáng)弱,毋論人數(shù)之多寡,相視當(dāng)如一家,四海之內(nèi)皆兄弟,況生同厥邑者乎,間有情事不均,眾從公館理處,以正綱常,以息怨怒,由是在家者,可以安心而無憂,羈棲者,亦聽得所而無患,而可久可大之,規(guī)模由此基矣。”[9]184從碑文中可以清楚地看到,寧陽會(huì)館祀奉關(guān)帝和先祖,是希望忠義之神關(guān)帝和鄉(xiāng)人的先祖?zhèn)兡茏o(hù)佑海外的寧陽人能像兄弟一樣團(tuán)結(jié)起來,通過互助合作,化解生活中的矛盾,和諧相處,開創(chuàng)同鄉(xiāng)們?cè)诤Ｍ獾男率聵I(yè)。創(chuàng)建于嘉慶六年(1801)的馬來西亞檳城嘉應(yīng)會(huì)館奉祀關(guān)帝,該會(huì)館照顧同鄉(xiāng)開發(fā)異地過程的養(yǎng)生送死,接納南來同鄉(xiāng),教導(dǎo)大家認(rèn)識(shí)環(huán)境,安排成員到馬來半島內(nèi)陸工作,照顧失業(yè)和生病的鄉(xiāng)人;而同鄉(xiāng)選舉會(huì)館的負(fù)責(zé)人,是年年由自愿服務(wù)的鄉(xiāng)親在關(guān)帝的神靈之前擲茭[注]“擲茭”又稱“擲珓”,是古代占卜術(shù)的重要形式,萌芽于唐,盛于宋元,衰敗于明清,前后持續(xù)一千多年。特點(diǎn)是器具簡(jiǎn)單、操作方便,既有公開性又具私密性。明清以后多流行于華人社會(huì)中。參見曲文軍:《“擲珓”習(xí)俗考》,《民俗研究》2002年第4期。,敬請(qǐng)神明選出擔(dān)任一年職務(wù)的頭家和爐主,主持會(huì)館的各項(xiàng)工作。[18]13嘉應(yīng)的同鄉(xiāng)在關(guān)帝神靈前問卜打卦選出同鄉(xiāng)會(huì)館的負(fù)責(zé)人和關(guān)帝廟的主持者頭家或爐主,一為管理好關(guān)帝廟,二為幫助鄉(xiāng)人解決養(yǎng)生送死的問題,也是華人互助合作例子,只是在選擇會(huì)館負(fù)責(zé)人的問題上,鄉(xiāng)人們都相信關(guān)帝神靈的公平公正和公心。印度尼西亞雅加達(dá)的古城會(huì)館,其宗旨也說:“竊思吾人設(shè)立斯會(huì)館之目的,蓋因遠(yuǎn)離祖國(guó),謀生此地,數(shù)年來苦無團(tuán)結(jié),每遇清明春祭之時(shí),無定址,有事業(yè)生應(yīng)聲而無門,此倡建本會(huì)之所由立也。其宗旨無非以聯(lián)絡(luò)感情,促進(jìn)互助,團(tuán)結(jié)合作,和衷共濟(jì)為原則。是故吾人欲得人助者,恒須助人,方能達(dá)于互相扶助之境,而符合本會(huì)設(shè)立之意焉?！盵11]第二卷:99碑文也反映了因關(guān)帝崇拜而創(chuàng)建的古城會(huì)館,是為了聯(lián)絡(luò)感情、促進(jìn)互助。泰國(guó)客屬總會(huì)《客屬華僑公建進(jìn)德學(xué)校關(guān)忠義廟客屬會(huì)所紀(jì)念碑》記載:“俾合學(xué)堂之形式,樓上設(shè)龕,以安關(guān)忠義像,余置堂舍以為進(jìn)德學(xué)校,另設(shè)廳事以作客屬會(huì)所?！盵5]177-178是客家人因崇拜英雄關(guān)帝,把館廟合一的建筑進(jìn)行了擴(kuò)展,創(chuàng)建了進(jìn)德學(xué)校,以供華人子弟學(xué)習(xí)文化知識(shí),也是互助合作的典型例子。

通過關(guān)帝崇拜的精神作用,帶給東南亞華人的移民生活諸多的便利,他們消融爭(zhēng)端、團(tuán)結(jié)和諧、互助合作,為謀求自己更好的生活,也為更好地開發(fā)東南亞地區(qū),做出了重要的貢獻(xiàn)。

(三)傳承和弘揚(yáng)忠義等傳統(tǒng)道德

東南亞地區(qū)的華人移民對(duì)關(guān)帝的崇拜并不是盲從盲信,他們對(duì)關(guān)帝主要的生平事跡和優(yōu)美傳說是耳熟能詳?shù)?如桃園三結(jié)義、忠于蜀漢、恩報(bào)曹操、單刀赴會(huì)、秉燭讀《春秋》等故事,被華人們寫到關(guān)帝廟廟門的楹聯(lián)上,如“萬古桃園生秀色,千年神武見英風(fēng)”“師臥龍友子龍龍師龍友,兄玄德弟翼德德兄德弟”“古城圣跡垂萬世，桃園義氣傳千秋”“協(xié)持漢室,天賦忠心”“扶漢室而蕩寇伏魔忠心宛在,奉神靈而馨香永祀廟貌常新”“白馬烏牛引出丹心一點(diǎn),青龍偃月劈開鼎足三分”“義氣重桃園一片忠心扶漢室, 馨香崇圣世千秋廟貌鎮(zhèn)南天”“秉燭避嫌此夜赤心長(zhǎng)憶漢,華容報(bào)德當(dāng)時(shí)白眼已無曹”“桃園名重千古,單刀秉燭于今”“性喜麟經(jīng)獨(dú)明尊王大義,志在漢室多建討賊奇功”“秉燭豈避嫌此日心中惟有漢,華容非報(bào)德當(dāng)時(shí)眼底已無曹”“國(guó)重身輕漢室有公常不朽,兄恭弟友桃園大義久彌彰”“伐魏征吳誰比一時(shí)事業(yè),稱王頌帝孰同千古馨香”“高義結(jié)桃園為弟為兄慷慨一言成骨肉,精忠昭漢代允文允武艱難百戰(zhàn)識(shí)君臣”。從這些楹聯(lián)可以看出,華人對(duì)關(guān)帝生平事跡非常熟悉,就連三國(guó)時(shí)期的史事也非常了解。

華人在熟悉關(guān)帝的基礎(chǔ)上,對(duì)其忠誠(chéng)勇敢正義的人格品質(zhì)進(jìn)行了褒揚(yáng)和稱贊。如關(guān)帝廟宇的門聯(lián)或柱聯(lián)上有“忠心貫日月、義氣配乾坤”“氣壯山河千秋義勇無雙士,心昭日月萬古精忠多一”“古城圣跡垂萬世,桃園義氣傳千秋”“忠心扶漢室馳驅(qū)時(shí)無忘赤帝,義氣重桃園隱微處不愧青天”“萬古精忠沖日月,千秋大義貫乾坤”“義氣高風(fēng)悠悠隨天地同化,忠心赤膽耿耿與日月齊光”“千古英明垂宇宙,一生忠義滿乾坤”“人間正氣常存忠義宜彰,漢室河山永在名臣輩出”“萬古勛名垂國(guó)史,千秋義勇壯山河”“義存漢室三分鼎,志在春秋一片心”“全終全始抱滿腔忠義心存漢室,至大至剛維萬古綱常志在春秋”“協(xié)天功恩昭日月,關(guān)帝威德布乾坤”“結(jié)義桃園義薄云天譽(yù),盡忠漢室忠垂史冊(cè)榮”“義勇兼全久已馨香傳后世,忠誠(chéng)備至迄今靈宇震寰區(qū)”等頌揚(yáng)關(guān)帝品質(zhì)的語句。馬來西亞吉打大溪大年的古城會(huì)館關(guān)帝廟中在介紹古城會(huì)館淵源時(shí),專門講述劉關(guān)張“桃園三結(jié)義”的故事,并配有英文講解。

與其說這些語句是歌頌關(guān)帝的優(yōu)秀品質(zhì),不如說是東南亞華人希望通過贊揚(yáng)關(guān)帝來鼓舞和鞭策他們自己。華人期望能夠吸取關(guān)帝由人而神的經(jīng)歷,弘揚(yáng)關(guān)帝忠勇仁義的人格魅力,在陌生的土地上開創(chuàng)美好的人生。為此,他們把關(guān)帝本地化了,如泰國(guó)曼谷的關(guān)圣廟楹聯(lián)有“圣功扶漢室,帝澤布湄江”“新高居曼谷中心遍觀春曙丹霞秋宵碧月,氣仰仗天尊潛力永布熙朝聲教盛民威儀”,楹聯(lián)表達(dá)了泰國(guó)華人祈望關(guān)帝能安居曼谷,恩澤華人,并期望關(guān)帝的忠勇仁義之精神能在曼谷發(fā)揚(yáng)光大。泰國(guó)耶拉的劉關(guān)張趙義祠的楹聯(lián)“念先人義結(jié)桃園全心全意匡漢室,欣吾輩誼聯(lián)勿洞群策群力展宏猷”,更是希望華人能全心全意地弘揚(yáng)關(guān)帝義薄云天的精神,群策群力大展宏圖。又如印度尼西亞爪哇島的萬隆協(xié)天宮楹聯(lián)“世界代新軍人模范忠義在所不移,潮流日異神道式微公像依然瞻拜”,體現(xiàn)了印度尼西亞的華人期望在世界浩浩蕩蕩的潮流中,繼續(xù)弘揚(yáng)關(guān)帝忠義的精神,使之成為世界軍人永恒的模范。

(四)護(hù)佑移民生活安定的福祉

《易經(jīng)》云:觀天之神道,而四時(shí)不忒,圣人以神道設(shè)教,而天下服矣。意思是說圣人能夠體認(rèn)到這種玄妙的道理并用以教化眾生,從而為民眾所使用。這是中國(guó)古代的文化傳統(tǒng),華人移民東南亞各國(guó)后繼承并發(fā)揚(yáng)了這一傳統(tǒng),這從東南亞各國(guó)廟宇的碑刻中可以反映出來。新加坡重修廣福古廟碑開篇即道:“昔人以神道設(shè)教,無不深義存焉……后世不德者多,得神之輔者少,故委為效驗(yàn)無彰,以輕神道,良可哀也。不知觀音有作橋之助,龍王有救旱之功,護(hù)國(guó)庇民,帝主加封于元后,蓋天古佛賢,皇晉爵于關(guān)公,善者為神,有自來矣?！盵9]184馬來西亞檳城的三塊碑刻,如廣福宮碑也說:“昔先王以神道設(shè)教,其有功斯世者,雖山隅海澨,舟車所至者,莫不立廟,以祀其神?！盵10]526清云巖碑也說:“圣人云:鬼神之為德,甚盛矣乎,是知神之為人所崇祀者,以其道德高深,聲靈赫濯,能保黎民也。”[10]584海珠大公伯廟碑云:“生以為英,沒以為神。”[10]521諸碑文顯示了這些信息:其一,強(qiáng)調(diào)神道設(shè)教的重要性和必要性；其二,創(chuàng)建重修這些廟宇,是為了護(hù)佑華人移民；其三,供奉的人神,生前是人性善良或道德高深的英雄,死后成為護(hù)佑人類的神靈。

關(guān)帝一生戎馬生涯,為人善良、英勇善戰(zhàn)、忠誠(chéng)守義,凝聚著萬世共仰的忠、義、信、智、仁、勇精神,為宋以后的歷代統(tǒng)治者所封祀,為佛教和道教所推崇,更為民間社會(huì)所頂禮膜拜,可以說是彪炳日月、大氣浩然的華夏英靈。正如美國(guó)圣地亞哥加州大學(xué)人類學(xué)系教授焦大衛(wèi)(David Jordan)所說:“我尊敬你們的這一位大神,他應(yīng)該得到所有人的尊敬。他的仁、義、智、勇直到現(xiàn)在仍有意義,仁就是愛心,義就是信譽(yù),智就是文化,勇就是不怕困難。上帝的子民如果都像你們的關(guān)公一樣,我們的世界就會(huì)變得更加美好?！盵19]因此,關(guān)帝成為幾乎全球所有移民華人祀奉的神靈。

東南亞研究著名學(xué)者梁康伯博士(Dr.Leon Comber)在大量田野調(diào)查的基礎(chǔ)上,于1958年撰寫了《尋廟:新加坡華人廟宇》,在開篇總論新加坡華人崇拜的神靈時(shí)說:“第一個(gè)受到新加坡華人普遍信仰的神明是關(guān)帝,或者叫關(guān)公、戰(zhàn)神。至少,他最常被國(guó)外人提到,人們習(xí)慣用‘戰(zhàn)神’來稱呼他,盡管對(duì)他的稱呼可能傳達(dá)了錯(cuò)誤的印象。他并不是因?yàn)樯響迅邚?qiáng)武藝而受到人們崇奉的,而是因?yàn)樗侵艺\(chéng)、正義、無畏的化身。僅僅具有武力而沒有其他品質(zhì)并不會(huì)給華人留下深刻印象。他不是一個(gè)殘暴荒淫的暴君,而是扶危救困的英雄。他也是許多與戰(zhàn)爭(zhēng)無關(guān)的行業(yè)的保護(hù)神,其中就包括文學(xué)之神、偵探保護(hù)神和華人私會(huì)黨保護(hù)神?！盵20]17盡管梁博士考察的是新加坡的神靈,但實(shí)際的情況是,在東南亞的其他國(guó)家,關(guān)帝也是華人普遍崇拜的神靈。依據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),在馬來西亞、泰國(guó)、印度尼西亞等國(guó)祀奉關(guān)帝的廟宇中,華人捐奉的牌匾上書“同庇樾蔭”“圣恩廣庇”“圣神文武”“德被生靈”“大顯威靈”“德配天地”“澤敷萬世”“知恩德報(bào)”“恩被海國(guó)”“靈應(yīng)”“保生靈”“惠障恩”“保我黎民”“圣德恩波”“威靈顯赫”“有求則應(yīng)”“懷德畏威”等文字;銅鐵鐘銘上刻有“風(fēng)調(diào)雨順”“國(guó)泰民安”“聲聞萬里,游子思家,善惡必報(bào),神已先知”等文字；楹聯(lián)中寫有“廟貌巍峨地靈人杰,神功浩蕩物阜民康”“帝德配章長(zhǎng)開泰運(yùn),天生神武翼展宏圖”“協(xié)天施德澤萬民同沾雨露,大帝布仁慈百姓共沐圣恩”。這些牌匾和楹聯(lián)上的文字,是東南亞華人向自己所崇拜的關(guān)帝最直接的訴求,他們希望關(guān)帝神靈能夠保佑風(fēng)調(diào)雨順、物阜民康,甚至希望保佑自己的故鄉(xiāng)能國(guó)泰民安,他們渴望這些祈禱能夠得以靈驗(yàn)。盡管這些訴求不免有急功近利的嫌疑,但都是事關(guān)他們生產(chǎn)生活最重要的內(nèi)容,反映了他們希望能夠得到關(guān)帝的護(hù)持和福佑的真實(shí)心愿。也可以說,關(guān)帝崇拜是東南亞華人祈求生活安定之福祉的心靈寄托和精神支柱。