駁老子思想詮釋中的消極向度

張琳

摘要：在老子思想的評價問題上，學術界長期以來一直有老子在宣揚愚民政治的類似說法。如此的論斷有什么根據(jù)？又是否成立？通過對此說所依據(jù)的老子相關言論的辨析，本文認為，其說對老子原意多有誤解，一定程度上缺少成立的理論依據(jù)。老子提出的“愚民”并不是對人民采取敵視的態(tài)度，而是要把人民的境界提高到圣人的程度，同時也提出了自己對于老子思想的看法。

關鍵詞：老子；“愚民”政治；絕學；絕圣棄智

多年來，眾多學者對于老子的“愚民思想”、柔弱勝剛強說、“小國寡民”以及其思想與近代中國衰落的聯(lián)系等方面產生了激烈的爭論。那么接下來就對諸多學者所認為的，老子《道德經》中的“愚民思想”談一談我的看法。

一

在對《道德經》的理解中，普遍認為老子反對使用有才能的人，為使百姓服從統(tǒng)治，實行了典型的“愚民”政策，是消極的思想。其中有學者提出：若中華兒女自遠古都象老子教導的一樣“不尚賢、不爭利、不學習、無所求”，必將舉國混混，遇強必敗，毫無生存能力可言，早早在“適者生存”的規(guī)則中就已被淘汰，民族也將消亡。學者張松輝在《老子研究》中就曾指出：道家認為人一生下來所具有的天性就是最好的，是最完美的，最值得人們保護，這就是老子所反復提倡的“抱樸”（第十九章）、“復歸于嬰兒”（第二十八章）、保持“赤子”之心（第五十五章）的原因所在。既然人性天生是完美的，那么任何人為的道德教育都是不必要的，而且都有可能破壞這種美好的天性，出于這種看法，老子反對道德教育。老子反對教育的另一個原因就是對知識的看法。道家對世俗人所重視的知識有著天然的反感，因為在道家看來，人類的知識越多，人類所失去的淳樸的天性也就越多，而由此產生的欲望也就越大，社會就越發(fā)地動亂，從而形成一種惡性循環(huán)。所以老子主張回到不要文化、結繩而治的時代。

馮友蘭對于老子的思想也有這樣的評價：《老子》以“為道”為主，他認為人生中最重要的事情是提高精神境界，對于外界的知識的積累同人的精神境界沒有直接的關系。所以它說：“絕學無憂”（二十章）它認為，人生的指導原則應該是順應自然?！盀閷W”可能導致這個原則的反面。它說：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽?！保ㄊ苏拢┧^“偽”的意思是人為，人為和自然是對立的?！叭藶椤痹黾尤说闹R，知識的增加可能導致人為的增加，那就走到順應自然的反面去了?！独献印氛J為，自然的東西是真的，相對于真說，人為的東西就是就是假的，人為總有造作模擬的意思。有了造作模擬，那就有假的成分。學者陳鼓應也曾說過：老子主張“無知”“棄智”，因為他認為一切巧詐的事情都是由心智作用而產生的。他又主張“絕學”，他認為這種對圣智禮法的追求，徒然增加人們的智巧心機。但是他忽略了“智”和“學”也可引人向上，是導人向善的趨途。而學者郭沫若甚至認為：現(xiàn)存《道德經》里面已經很露骨的在主張者愚民政策?！肮胖茷榈勒?，非以明民，將以愚之。民之難治以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”（第六十五章）“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”（第六十六章）這些話沒有旁證，不知道是不是老子的遺說，這種為政的態(tài)度，簡直把人民當成玩具。如果這是老子所說，可以說是舊時代的遺孽未除，不以人民為本位的個人主義，必然要發(fā)展成為這樣的。更進一步便否認了一切文化的效用的而大開倒車。

二

老子的本意并非消極“愚民”，讓我們通過對《道德經》第三章、十九章、二十章以及六十五章的再次分析與解讀，解析老子的思想。

第三章中，老子提出“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”，是因為老子要竭盡全力避免“爭”、“盜”、“亂”這三種亂象，不能使用強壓手段，而要通過看出亂象的真正原因，是由“尚賢”、“貴難得之貨”、“見可欲”三方面所引起；一旦消除這三個原因，問題自然就不會出現(xiàn)，老子所要強調的事要培養(yǎng)人民正確的認知，以帶來正確的欲與行。接著，老子提出“是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”?！靶摹迸c“腹”存在著對立的關系，讓心思簡單一些，把肚子喂飽，一般而言，人在沒吃飽的時候心思就會復雜?！叭跗渲尽眲t表現(xiàn)為意志太強反而會讓自己痛苦，老子的這種思想對于當今高速發(fā)展的社會中，高壓下的人們同樣的適用。為自己設定過高的、不符合實際的目標反而不利于自我價值的實現(xiàn)，到頭來卻弄個身心俱疲，事倍功半。在第三章的最后，老子提出要“常使民無知無欲”，意即總要讓人民沒有知識沒有欲望。很多學者把這句話作為老子“愚民思想”的標志性佐證。我們首先從字面意思看來，老子的思想似乎真的存在一些消極的因素，但是當我們從關鍵詞“無知無欲”來展開分析，則會發(fā)現(xiàn)別有洞天。

此處，我們退一萬步說，“愚民”充其量只是老子的手段，而他的目的則是希望社會回歸原來的和諧，他采取看似愚民的手段，以達到“無為”與“無不治”。當然這樣的手段是虛擬的，這樣的目的更是空中樓閣，試問：自古以來誰能做到“無不治”呢？我們可以批評老子是過度的理想主義者，但絕不能說他的思想主張愚民。

在第十九章中，老子提到“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。”去除聰明才智，人民可以得到百倍的好處；去除仁德與義行，人民可以恢復孝慈的天性；去除機巧與利益，盜賊就不會出現(xiàn)。對于文中“絕”字的理解，我個人傾向于兩種說法：一是普遍整理出版的《道德經》中，將“絕”字解釋為斷絕拋棄；二是著名學者臺大教授傅佩榮在《傅佩榮細說老子》中，將“絕”字理解為去除。綜合對第十九章全篇的理解，我個人認為在此處將其譯為“去除”更為貼切。

在對于“學”的解釋上存在不同。在對于“學”的解釋方面，歷來存在著很多不同的觀點，如《老子河上公注》：“絕學：絕學不真，不合道文。”而任繼愈在其《老子繹讀》中對“絕學無憂”的解釋是“拋棄學問，可以使人無憂”。在我看來，“學”應理解為那些與人和世界本性或本質相違背的學問、知識，即那些關于片面有限的個體的現(xiàn)象的學問與知識，這種學問和知識是一切罪惡的、有害的、極端自私自利的、極端個人主義的生活方式和統(tǒng)治方式的總根源。而文中所提到的“無憂”則是指一種狀態(tài)，一種人類所能達到的最高的價值狀態(tài)。

在《道德經》的六十五章里，老子提出了“古之善為道者，非以明民，將以愚之；民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”即“古來善于體道的統(tǒng)治者，他并不以此去明示、指引人民，而是使人民趨于愚昧渾樸。人民之所以難以治理，正是因為那智光普照者的無所不知。所以，拿權威知見治國，那是對國家的殘害”。但我們不妨拋開陳說，再一次細細品讀老子的文字。我們首先要知道，“道”作為一個方法體系，只是引導人們以更大的包容性去獲取真知，而并非自居為真知的匯集地，所以，必須承認老子思想中的“不言之教”多是以德化人，催人自明，而并不是直接去“照亮世界”?；剡^頭來，我們繼續(xù)分析第六十五章的內容。這里的“明”與“愚”我個人覺得更應該理解為老子從當時社會上廣泛流行的關于智與愚的觀念中借來的兩個概念，老子通過這兩個概念所表達的實際上是與此完全相反的意思。老子認為：人的一切只以自己為出發(fā)點，一切質疑自己為目的，把一己看得高于一切，只為自己謀取利益，這無異于把自己與整個人類乃至整個世界對立起來，在這種自己與整個人類乃至整個世界的對立狀態(tài)中，必然導致自己與整個人類乃至整個世界的對抗和沖突，這種不自量力的對抗與沖突必將把自己逼入一個沒有他人、沒有世界、因而沒有自己生存的基根和背靠的完全孤立的絕境，因此這種自以為聰明的人事實上是愚不可及的。

三

老子的目的是要使人民超越自我片面有限的利益和需要來認識整個世界之善的必然，而絕非以消極的姿態(tài)面對世界。人民之所以經常處在相互矛盾、相互沖突、相互傾軋、相互踐踏和相互奴役的悲慘狀況之中而難以使之團結一致以實現(xiàn)全體人民的和諧合作，那是因為他們背離了整個世界的善的必然而專心追求各自一己的利益的所謂“智慧”太多了。所以，以這種極端利己主義的“智慧”來治理國家，這就必將成為危害國家賴以存在之根本的禍患。正如學者任繼愈所說，在老子的研究中，我們要以馬克思主義的觀點為指導，在探討馬克思主義與中國文化的結合的同時，也使老子“道”的思想獲得提升，時期獲得新的生機與活力。

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