孟子的論辯藝術(shù)研究

于秋潔

摘 要：孟子為戰(zhàn)國時期首屈一指的思想家與論辯大家，他借助機(jī)巧的論辯輾轉(zhuǎn)于各國之間，以天下為己任，終生為民請命。而他的論辯藝術(shù)主要包括長于譬喻、偷換概念、善設(shè)陷阱、回避并轉(zhuǎn)移話題、以排比增強(qiáng)氣勢、大量引用前人言語以及古籍輔證等等，諸多技巧應(yīng)時而用，使孟子在論辯中常居優(yōu)勢。然白璧有玷，未可忽視，孟子之文有其長，亦有其短，孟子的論辯雖撼人魂魄，其中卻仍存有不妥之處。本文將通過對《孟子》中記載的孟子言論，探析孟子論辯之中的藝術(shù)。

關(guān)鍵詞：孟子 論辯藝術(shù) 技巧 不足

戰(zhàn)國時期，百家爭鳴、諸學(xué)并起，在各學(xué)派的爭芳斗艷之中，孟子作為儒學(xué)道統(tǒng)的繼承者，以安天下利百姓為己任，奔走于各國之間，并以其辯口利辭卓越于世。他的言辭氣勢雄偉、長于思辨，其中諸多巧辯文采斐然、鋒芒畢露，著實(shí)令人嘆服。蘇洵評其言語“語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯”[1]，以其言簡潔明快又不失雄健閎肆，著實(shí)精妙。

對于《孟子》一書，歷代學(xué)者已做過相當(dāng)多的研究，主要集中于哲學(xué)、政治以及訓(xùn)詁等方面，而對其論辯藝術(shù)、語言技巧方面的研究在相比之下則略顯薄弱。其中，近代以前對孟子的論辯藝術(shù)的評價大多散落于文人著作之中，如蘇洵、趙岐、韓愈等均曾對孟子的論辯藝術(shù)作評。其中，清代學(xué)者牛運(yùn)震較早地在《孟子論文》對孟子的語言修辭、論辯技巧進(jìn)行探究，但其文偏重于微觀，缺少宏觀評述[2]。近現(xiàn)代以來，對孟子的研究面逐漸拓展，而關(guān)于孟子論辯藝術(shù)的研究亦得到進(jìn)一步發(fā)展。錢基博在《中國文學(xué)史》[3]一書中評價孟子之言內(nèi)容廣博，充斥浩然正氣，長于雄辯卻非因好辯而辯。段凌辰在《<孟子>之辯論術(shù)》[4]一文中逐條逐句對孟子論辯中采用的技巧進(jìn)行歸類，十分清晰條理。譚家健從孟子文章結(jié)構(gòu)入手，分析其藝術(shù)特色，認(rèn)為孟子論辯的首要特點(diǎn)為明白曉暢[5]。劉生良從邏輯學(xué)層面探析孟子的論辯，將其劃分為回避術(shù)、求同術(shù)、反詰術(shù)等諸多技巧[6]。

孟子?jì)故斓倪\(yùn)用各類論辯手段，往往能夠使其論辯目的得以實(shí)現(xiàn)。而其論辯技巧主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

首先，孟子在論辯中長于譬喻，趙岐曾道：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨(dú)至?！盵7]孟子擅長以具體的實(shí)例來顯明抽象的義理，使目不能見、難以理解的抽象概念變得具體可感，從而使聽者如有目睹，擴(kuò)大其言論“悟他”的效果。如《梁惠王章句上》中梁惠王詢問孟子為何自己用心民生，然“鄰國之民不加少，寡人之民不加多”[8]，孟子知其好戰(zhàn)而不識仁，便以戰(zhàn)事作寓來回答，“填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走?；虬俨蕉笾?，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”[9]在這里，孟子將鄰國之政喻作后逃百步，梁惠王之政喻作后逃五十步，二者雖有步數(shù)之差，卻無本質(zhì)之別。正如梁惠王所行之政，雖能施小惠與民，然歸根結(jié)底與鄰國不恤其民無二致，均“不能行王道以養(yǎng)其民”[10]罷了。孟子以此寓作答，一則使梁惠王深諳其政之失，無辭辯駁；二則是刺梁惠王不諳仁政于無形，全篇雖不見褒貶之辭，而褒貶之意卻寓于其中，這也正是孟子用寓之深意。

孟子在論辯中多用譬喻，這使其在論辯中能夠施用混淆視聽、偷換概念的技巧，實(shí)現(xiàn)“有所蔽”而在論辯中處于有利地位。義理是抽象的、概括性的，而實(shí)例是具體的、個性的。因而義理往往能夠涵蓋更廣泛的范圍，所含攝的內(nèi)容也較為簡明。而實(shí)例恰與其相反，實(shí)例涵蓋的范圍極其有限，但由于其個別性，實(shí)例卻時常包括有義理不必含有的特性，故實(shí)例的涵蓋范圍要大于義理。這樣以來，以譬喻來闡述義理便有了迷惑思慮、偷換概念的可乘之隙。如《告子章句上》中告子與孟子就性善惡進(jìn)行論辯時，告子說：“生之謂性?！盵11]提出個體生而具備的自然之質(zhì)即是性，其意在借此證明人性無善無惡。孟子答曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”[12]在這里，孟子儼然已開始混淆視聽，先是混同了“生”與“性”，將個體存在等同于性；又進(jìn)一步把告子所說的具有普遍性的“生之謂性”混同于所指僅限于初始之白，帶有極強(qiáng)局限性的“白之謂白”，無疑已為告子設(shè)下陷阱，而告子渾然不覺。這樣一來，便有了后文中孟子繼續(xù)反問告子白羽、白雪、白玉三者之白是否無異之文。由于三者之白已被羽、雪、玉規(guī)定，故三者雖同為白色，性則疏矣。孟子顯然已知三者有異，故意設(shè)此問，而告子仍未覺，因而孟子又進(jìn)一步混同了犬性、牛性及人性，使告子陷入不可是不可否的尷尬境地。在這場論辯中，孟子連舉多例，以具有特殊性的實(shí)例代指普遍性的義理，巧妙地偷換概念，使對手如墮五里霧之中，實(shí)在不可不贊其機(jī)巧。

從孟告人性之辯的例子可看出，孟子還擅長在言語之中設(shè)置陷阱，揣度對方內(nèi)心，步步深入，而使對方于無知無覺中陷入自我否定、無言以對的尷尬境地。誘敵深入、請君入甕之計(jì)在孟子的論辯中比比皆是，如《梁惠王章句下》中，孟子刺齊宣王身在君位卻不謀君職，啟發(fā)宣王自我反省、有所作為，便連設(shè)三問，先問如何處置失信不擔(dān)責(zé)之友，再問如何處置失職之官。宣王對孟子發(fā)問之意圖毫無察覺，以“棄之”、“已之”分別作答，于是，當(dāng)孟子發(fā)出第三問，即何以處置不治之君時，宣王已徹底落入陷阱。此時，宣王承前回答便是批駁自身，逆之便是違背道義，實(shí)在無法作答，只好“顧左右而言他”。由此可見，孟子在言語之中布下陷阱，步步緊逼，其巧著實(shí)令人無言以答、心悅誠服，而其鋒之利亦足以見。另一方面，孟子直言不諱，敢于以言刺君上，要求君主施政作為、安民治世之舉，無愧于其以天下為己任、終生為民請命的“士”形象，而這也正是孟子論辯具有的一大特色。

孟子論辯的技巧，有“正”亦有“負(fù)”，倘若遇到孟子不愿談及的問題，孟子便會采用“負(fù)”法，巧妙回避，借機(jī)轉(zhuǎn)移話題。如在《梁惠王章句上》中，齊宣王詢問孟子齊桓、晉文二人的事跡，孟子推說“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也”[13]，以不知此事來回應(yīng)宣王的發(fā)問。然孔子誠無道此耶？孟子誠不知此事耶？自然不是。據(jù)《論語》所載，孔子曾多次講到齊桓、晉文，如《憲問》篇中提到：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”[14]以及“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下”[15]，顯然不是孟子口中的不曾提及。而孟子本人又極為尊崇孔子，贊其“自生民以來，未有盛于孔子也”[16]，自然應(yīng)對其言其事知之甚詳，可見孟子詳熟此事，只是覺察齊宣王有效仿齊桓、晉文二人，實(shí)行霸道之意，而實(shí)行霸道便會與自身所主張的仁政背道而馳，故對齊宣王佯裝不知罷了。不僅如此，孟子接下來又道：“無以，則王乎？”[17]迅速將話題轉(zhuǎn)移至如何以仁德王天下，向齊宣王推行自己的主張。可以說，此舉巧妙地化解了孟子面臨的兩難之境，變守為攻，使孟子在論辯中重新處于優(yōu)勢地位。

此外，孟子在論辯中還常常引經(jīng)據(jù)典，以支撐自己的主張，增強(qiáng)言語的說服力。其中，孟子的引用大致又可分為兩類，一類是引前人之言，一類是援引古籍。在孟子引用的前人之語中，以孔子的言論為最多，前后共計(jì)二十三次[18]。這自然是無可厚非的情形，因?yàn)槊献颖救耸謿J羨敬佩孔子，《公孫丑章句上》中曾記載：“乃所愿，則學(xué)孔子也?！盵19]《離婁章句下》又載：“余未得為孔子徒也，余私淑諸人也?！盵20]可見孔子應(yīng)為孟子所愿學(xué)、所私淑之人，因而孟子以復(fù)立孔子之道為己任，在言論之中常常引用孔子之言。除此之外，孟子還引用過曾子語、孔子弟子語以及子思之語，但次數(shù)均不多。而孟子援引的古籍主要有兩部：一是《詩經(jīng)》，二是《尚書》。其中，引用《詩經(jīng)》二十八次[21]，引《大雅》次數(shù)最多，《小雅》次之，《國風(fēng)》再次，引《頌》次數(shù)最少；而《尚書》被引用共計(jì)十六次，但孟子本人對《尚書》所載并不全信，認(rèn)為其中所載有失實(shí)之嫌?？偟膩碚f，孟子在論辯中大量引用，使自己的主張有理有據(jù)，更具說服力；另一方面，大量經(jīng)典亦使孟子之言更具文采。

然而，白圭有玷，未可忽視。孟子的文章固然是雄辯的好文，卻仍存有不足，后世讀者，只可學(xué)其白圭之所以為美，不可以學(xué)其玷之足以損美。以余之拙見，其不足可分為兩點(diǎn)[22]：

首先，孟子的部分言論有含混之弊。孟子對一些關(guān)鍵性的概念并沒有給出明確的界定，有時說其為此，有時說其為彼，使人不易獲得明確的理解。舉例來看，《告子章句上》云：“恭敬之心，禮也?！盵23]認(rèn)為恭敬應(yīng)歸屬于禮?！侗M心章句上》云：“敬長，義也?！盵24]將敬歸屬于義?！峨x婁章句下》云：“有禮者敬人?！盵25]此言雖未明示敬之歸屬，但卻易令人推論出敬屬于禮。此外，將《公孫丑章句下》中“故齊人莫如我敬王也”[26]與《盡心章句下》中“義之于君臣也”[27]兩句合而觀之，則又令人易推想到敬屬于義。因而敬究竟為何屬便含混不清，根據(jù)以上言語，可以做出四種猜測：一為敬屬于禮，同時亦屬于義；二為敬長敬君之敬屬于義，其余之敬則屬于禮；三為敬的心情屬于禮，而敬的行為屬于義；四為禮與義二者名異而實(shí)同，故敬屬禮或敬屬義本質(zhì)上相同。以上四種設(shè)想，均由孟子對敬之描述所發(fā)，而事實(shí)究竟為何則含混不清，并未給出明確界定，這是弊之一。

此外，孟子之言還有敘事參差之弊，在描述同一件事時，前后并不一致，令人迷惑。如在《滕文公章句上》中記載：“當(dāng)堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。禽獸偪人……禹八年于外，三過其門而不入?！盵28]即是說，帝堯在位時，洪水暴發(fā)，野獸與人爭奪生存資源，一度陷入混亂，因此稱其為“天下猶未平”。而禹正是在這天下猶未平之時花費(fèi)八年治水，公而忘私，三次路過家門卻一次也未進(jìn)入。而《離婁章句下》又載：“禹、稷當(dāng)平世，三過其門而不入，孔子賢之?！盵29]在這里，禹三過家門而不入之事儼然成為平世之事，而不是“天下猶未平”之時。同是“三過其門而不入”，初則言其時“天下猶未平”，后又言“當(dāng)平世”，兩相對比之下，豈不謬哉？此為弊之二。

總體來看，善辯是《孟子》一書中體現(xiàn)出的孟子一大特點(diǎn)，孟子的言語富于機(jī)巧，氣勢雄偉，令人辯無可辨，欽佩萬分。孟子將譬喻、混淆視聽、偷換概念、回避話題等巧計(jì)就不同境況靈活施用，從而化險為夷，使自己在論辯中處于有利之地；同時，孟子在論辯中常常援引經(jīng)典，使辯詞富于文采和感染力。雖然孟子之言有時亦存在語義含混、敘事參差的不足，但總體來看仍是瑕不掩瑜，其言辭著實(shí)無愧于其技壓群雄、撼人魂魄的大師形象。

注釋：

[1] 蘇洵著，曾棗莊、金成利箋注.嘉祐集箋注（卷十二）[M].上海古籍出版社，2001：328.

[2] 王建軍，劉瑾輝.牛運(yùn)震《孟子論文》探析[J].揚(yáng)州大學(xué)學(xué)報，2014（3）.

[3] 錢基博.中國文學(xué)史[M].中華書局，1994：33.

[4] 段凌辰.《孟子》之論辯術(shù)[J].中山大學(xué)語歷學(xué)周刊，1929（10）.

[5] 譚家健.略談《孟子》散文的藝術(shù)特征[J].文學(xué)遺產(chǎn)，1957（1）.

[6] 劉生良.《孟子》論辯藝術(shù)技巧探微[J].蘭州大學(xué)學(xué)報，2005（2）.

[7] 沈文倬點(diǎn)校.十三經(jīng)清人注疏·孟子正義（卷一）[M].中華書局，1987：18.

[8][9][12][16] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷一）[M].中華書局，2010：203，203，207，207.

[10][11][22] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷十一）[M].中華書局，2010：326，326，328.

[13][14] 朱熹.四書章句集注·論語集注（卷七）[M].中華書局，2010：153，153.

[15][18] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷三）[M].中華書局，2010：234，234.

[17] 此處的二十三次，不包含重復(fù)引用以及由他人引用而孟子與之進(jìn)行探討的情況。

[19][24][28][29] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷八）[M].中華書局，2010：295，298，299，299.

[20] 二十八次中仍然不包括重復(fù)引用以及由他人提起而孟子對此作出解釋的情況。

[21] 下文所提內(nèi)容部分參考了陳大齊先生在《孟子待解錄》中的觀點(diǎn)。陳大齊先生認(rèn)為孟子的論辯有言過其實(shí)之弊，并以《梁惠王章句上》中“庖有肥肉……此率獸而食人也”數(shù)語為例，認(rèn)為此語是在說奪民之食以飼家畜，而孟子卻以其為“率獸食人”，有言過其實(shí)之嫌，愚則不以為然。孟子所言“率獸食人”應(yīng)是指家畜奪去生民之食，因而生民無所食，以致倦餓而死，并非真的是率領(lǐng)野獸生啖人肉，這是其一；二則是孟子此言為論辯之言，旨在增強(qiáng)氣勢與感染力以說服對方，因而此處使用“率獸食人”亦無可厚非，不應(yīng)因此例就斷言孟子在論辯中有言過其實(shí)之嫌。

[23] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷十三）[M].中華書局，2010：353.

[25] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷四）[M].中華書局，2010：242.

[26] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷一）[M].中華書局，2010：369.

[27] 朱熹.四書章句集注·孟子集注（卷五）[M].中華書局，2010：259.