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      紅樓話黛玉 瀟湘樂幽幽
      ——《紅樓夢》之黛玉音樂形象分析

      2018-10-24 00:41:48
      交響-西安音樂學院學報 2018年2期
      關鍵詞:西廂記牡丹亭黛玉

      ●楊 霞

      (西安音樂學院,陜西·西安,710061)

      《紅樓夢》中關于林黛玉識曲譜、撫瑤琴、通戲文、賦琴歌等音樂方面的描述大約五千字之多,主要集中于第 23回《西廂記妙詞通戲語 牡丹亭艷曲警芳心》、86回《受私賄老官翻案牘 寄閑情淑女解情書》、87回《感秋深撫琴背往事 坐禪寂走火入邪魔》、89回《人亡物在公子填詞 蛇影杯弓顰卿絕?!?。其中,第23回主要描寫黛玉聽賞戲文的內心體會及審美意趣,第86、87、89回則圍繞其操琴技藝、琴學修養(yǎng)等方面進行描繪,而對其所吟詩歌的描述在第27回、第87回中均有涉獵。除此以外,對于黛玉音樂形象的塑造還散見于其他回目中。

      一、黛玉揚州拾琴慧

      琴是中國古代傳統(tǒng)彈撥樂器,也是古代文化生活中的重要樂器,現(xiàn)代人稱為古琴。林黛玉是《紅樓夢》中與古琴聯(lián)系最為密切的人物,作者對其古琴活動的描寫涉及曲譜、演奏、審美等方面。

      第 86回黛玉道:“我在揚州,也聽得講究過,也曾學過,只是不弄了,就沒有了?!盵1](P685)揚州古稱廣陵,琴學文化歷史悠久,發(fā)展至清代最為鼎盛,清代初期已形成著名的古琴流派——廣陵派,以徐常遇及其子徐祐、徐祎最負盛名。康乾時期是廣陵派琴學發(fā)展較為活躍的時期,與小說中林黛玉的生活年代相吻合。黛玉出身書香之門,幼年時因其父林如海官遷之故而至揚州,深受廣陵派琴風的影響,加之父母對其愛如“掌上明珠”,操習古琴便自然成為了黛玉的功課。故而,黛玉習琴與其出身、成長環(huán)境及當?shù)氐墓徘倩顒佑嘘P。

      黛玉笑道:“這‘大’字‘九’字是用左手大拇指按琴上的“九徽”,這一勾加‘五’字是右手鉤‘五弦’,并不是一個字,乃是一聲,是極容易的。還有吟、揉、綽、注、撞、走、飛、推等法,是講究手法的?!盵1](P685)

      這段文字出自第86回黛玉和寶玉的對話,二人在探討古琴譜字。根據黛玉的描述,二人討論的譜字應為古琴減字譜。減字譜由文字譜發(fā)展而來,取原來文字的偏旁部首、或將文字進行簡化作為譜字,由唐代曹柔首創(chuàng)并沿用至今,以漢字結構為基礎,采用上下結構,其中,字譜上半部分代表左手指法與徽位,下半部分代表右手指法與弦數(shù)。左手指法為“大”(大指)、“亻”(食指)、“中”(中指)、“夕”(無名指)。右手基本指法為8種,其中,向手心4種指法分別為尸(擘)、木(抹)、勹(勾)、(摘),背手心4種指法分別為乇(托)、乚(挑)、(剔)、?。ù颍w煊竦拿枋龇蠝p字譜的基本指法及演奏手法,故而推斷其討論譜字為減字譜。

      書中不僅體現(xiàn)了黛玉對琴學知識的深刻認識,深受傳統(tǒng)音樂的熏陶,還對黛玉的琴學修養(yǎng)進行了細致描寫。

      黛玉道:“琴者,禁也,古人制下,原以治身,涵養(yǎng)性情,抑其淫蕩,去其奢侈。若要撫琴,必擇靜室高齋……焚香靜坐,心不外想,氣血和平,才能與神合靈,與道合妙……還有一層,又要指法好,取音好……那才能稱圣人之器……還要知道輕重疾徐、卷舒自若、體態(tài)尊重方好。”[1](P685-686)

      “琴者,禁也”是傳統(tǒng)古琴美學的主流思想,始于漢代《新論·琴道》“琴之言禁也,君子守以自禁”[2](P64),后在班固《白虎通》中得以發(fā)展?!栋谆⑼āざY樂篇》記載“琴者禁也,所以禁止淫邪,正人心也?!盵3](P63)唐代司馬承禎《素琴傳》也記載了這一命題,“琴者禁也,以禁邪僻之情而存雅正之志,修身理性,返其天真?!盵4](P545)古琴之“禁”是傳統(tǒng)美學思想的重要體現(xiàn),并對此后數(shù)千年的古琴美學產生影響。

      中國古代音樂美學主張“和”是“樂”的根本原則,也是古琴美學的審美原則,故而,黛玉對琴的認識是傳統(tǒng)音樂美學思想的體現(xiàn)。黛玉將琴看作是圣人修身之器,能夠防邪僻、御心淫、理性治身而返天真。她認為“心不外想,氣血和平”才能與神、道相和,正所謂“圣人之作琴也,天地萬物之聲皆在乎其中矣?!笔聦嵣?,“理性”、“治身”、“中和”都是對古琴之“禁”的繼承和發(fā)展,明代徐青山《溪山琴況》、冷謙《琴聲十六法》中的琴學主張也體現(xiàn)了古琴之“禁”的審美理念,并進一步形成了完整的古琴美學體系。

      除此之外,小說對黛玉的操琴技藝及所用之琴也進行了細致描繪。第87回寶玉和妙玉路過瀟湘館時“忽聽得叮咚之聲”[1](P691),便知是黛玉在撫琴。于是二人移步瀟湘館外的山子石上靜聽琴聲,“甚覺音調清切”[1](P692),后聽得“忽作變徵之聲”、“音韻可裂金石矣”,由此體現(xiàn)出黛玉操琴技藝精湛,同時,通過琴聲可以洞曉琴人憂思苦悶的心境??闪呀鹗摹白冡缰暋弊罱K使得“君弦崩的一聲斷了”[1](P692),“君弦崩斷”為黛玉以后的凄慘命運埋下伏筆,成為她“紅消香斷”的預言之聲。

      第 89回中黛玉給寶玉講述其所用之琴的由來時說道:“這張琴不是短,因我小時學撫的時候,別的琴都夠不著,因此特地做起來的。雖不是焦尾枯桐,這鶴山鳳尾,還配的齊整;龍池雁足,高下還相宜。你看這斷紋,不是牛旄是的么?所以音韻也還清越。”[1](P705)此處,黛玉所述“斷紋”引起了學界爭議?!皵嗉y”指琴表面的裂痕,是鑒別古琴年代的主要依據,因彈奏震動及常年風化等原因而致,受到年代及彈奏等不同程度的影響而形成不同種類的斷紋,主要為牛旄斷、梅花斷、蛇腹斷、流水斷、龍鱗斷、冰紋斷等,一般而言“斷紋不經百年不出”。宋代趙希鵠《洞天清祿集》:“古琴以斷紋為證,蓋琴不歷五百歲不斷,愈久則斷愈多。”[5](P176)就黛玉的年齡而言,為她特質的琴僅有十余年之久,不可能出現(xiàn)“斷紋”,更何況是細如牛毛的斷紋。此外,就音色而言,只有傳世的斷紋琴才會出現(xiàn)“清越”之聲。故而,此處對“斷紋”及其產生“清越之聲”的描寫,似與實際情況以及琴界對斷紋的傳統(tǒng)認識不符。

      綜上所述,小說作者對黛玉古琴活動及琴學見解的闡述,充分反映了她精湛的操琴技藝及深厚的琴學修養(yǎng),是塑造其音樂形象的集中體現(xiàn)。

      二、瀟湘妃子歌聲飛

      清代漲潮《幽夢影》云:“所謂美人者,以花為貌,以鳥為聲,以月為神,以柳為態(tài),以玉為骨,以冰雪為肌膚,以秋水為姿,以詩詞為心。吾無間然矣。”[6](P97)《紅樓夢》共塑造了 480位女性形象,其中黛玉之美與此處的“美人”之美最為貼合,就“以詩詞為心”一句便可刻畫出黛玉的詩人形象?!段迕酪鳌?、《題帕三絕》、《葬花吟》、《桃花詩》、《代別離·秋窗風雨夕》、《琴歌四疊》等詩詞均是黛玉的佳作。其中,入樂詩歌有《葬花吟》、《琴歌四疊》。

      詩歌入樂演唱是中國從古到今的文化傳統(tǒng),因而,詩與歌唱的結合稱之為“詩歌”。先秦時期的《詩經》、《楚辭》,漢代的“樂府”、隋唐時期的“曲子”、宋代的“詞調”都是詩與歌結合的典型代表。由于詩與歌自古以來就有著密切關系,使得文學樣式和歌唱成為同步發(fā)展的共通體。

      歌行體是樂府詩體裁之一,在漢魏六朝樂府詩的基礎上發(fā)展而來,采用五言、七言、雜言,篇幅可長可短,聲韻、平仄較為自由,一般用于敘事。黛玉所作《葬花吟》即是《紅樓夢》中歌行體詩歌的典范。

      《葬花吟》出自第27回,是黛玉葬花時吟唱的長篇歌行,雖沒有管弦樂器伴奏,但也體現(xiàn)了詩歌入樂的傳統(tǒng)。漢代相和歌有三種形式,分別為只有清唱而無伴奏的徒歌、清唱基礎上加入幫腔的但歌以及“絲竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌”的成熟形態(tài)的相和歌。黛玉吟唱的《葬花吟》也是以清唱的“徒歌”形式呈現(xiàn),整首詩歌共五十二句,以七言為主,雜有三言、五言、十言,通過描寫實景、營造意境來抒發(fā)情感,黛玉借花自喻、托物言志的表現(xiàn)手法,是我國傳統(tǒng)美學范式的體現(xiàn)。據小說描繪,《葬花吟》曲調凄楚動人、歌詞婉麗悲切,表達了黛玉的滿懷愁緒及對知音難求的無奈。

      第87回妙玉與寶玉路過瀟湘館時聽得黛玉邊彈邊唱道“風蕭蕭兮秋氣深……”,[1](P692)這是黛玉的“琴歌四疊”之一,其余三首琴歌與其體裁相同,均屬于騷體類歌曲。

      楚辭是騷體類歌曲的典范,產生于戰(zhàn)國時期的楚國,運用當?shù)孛窀琛澳弦簟保ɑ颉澳巷L”)進行填詞,可以歌唱,并運用“少歌”、“倡”等先秦作曲手法,以屈原《離騷》最具代表性。其形式多樣,句式以三言到八言不等、甚至更多,常用“兮”字加強語氣以抒情言志,是一種極具浪漫主義色彩的詩歌體裁,并對詩歌文學的發(fā)展產生深遠影響。

      “琴歌四疊”是黛玉憂思之時所賦的琴歌,均為騷體類詩歌,句式參差,少則六言,多則九言,并用嘆詞“兮”加強語氣以表達內心的傷感與苦悶。

      三、曲文聲聲皆入心

      《紅樓夢》寫作于清代康乾時期,受到這一時期社會文化的影響,戲曲音樂作為當時較為繁榮的音樂形態(tài)也反映于小說之中。全書涉及戲曲描寫有數(shù)百次,其中與林黛玉有直接關系的有十余處,劇目分別為《西廂記》、《妝瘋》、《牡丹亭》和《荊釵記》。其中,對《西廂記》的描述主要集中于寶黛二人對文本的賞析與解讀,其余劇目則通過聽賞曲文、觀賞表演等方式而知,基本概況如表格:

      類別 劇目 故事概況 劇目簡介 欣賞方式 回目元雜劇《西廂記》1、黛玉把花具放下,接書來瞧,從頭看去,越看越愛,不頓飯時,將十六出俱已看完。但覺詞句警人,余香滿口。雖看完了,卻只管出神,心內還默默記誦。(由此反應出黛玉對《西廂記》的喜愛。)2、說的林黛玉“撲嗤”的一聲笑了,一面揉著眼,一面笑道:“一般唬的這么個調兒,還只管胡說。呸,原來也是個‘銀樣蠟槍頭’?!保煊窠琛段鲙洝分屑t娘罵張生的話來罵寶玉。)第23回寶玉便將臉貼在紗窗上往里看時,耳內忽聽得細細的長嘆了一聲,道:“‘每日家,情思睡昏昏’?!保煊窠琛段鲙洝非淖試@。)第26回元雜劇,作者王實甫。其是我國文學史、戲劇史上的經典之作。(注:《鬧簡》,元代王實甫所作《西廂記》第三本第二折。)賞讀文本(黛玉)一進院門,只見滿地下竹影參差,苔痕濃淡,不覺又想起《西廂記》中所云“幽僻處可有人行?點蒼苔白露泠泠”二句來。(黛玉觸景生情想起《西廂記》中的曲文。)第35回黛玉道:“紗窗也沒有紅娘報?!保煊褚谩段鲙洝非淖鳛榫屏?。) 第40回黛玉看了(寶釵的信),不勝傷感。又想:“寶姐姐不寄與別人,單寄與我,也是‘惺 第87回

      惺惜惺惺’的意思”。(黛玉看了寶釵的書信,理解書信含義,對照《西廂記》典故。)寶玉笑道:“那‘鬧簡’上有一句話說的最好,‘是幾時孟光接了梁鴻案?’這五個字不過是現(xiàn)成的典,難為他‘是幾時’三個虛字,問的有趣。是幾時接了?你說說我聽聽?!保▽氂駥ⅰ段鲙洝分遏[簡》不解之處求解于黛玉。)第49回《妝瘋》林黛玉道:“安靜看戲罷!還沒唱《山門》,你就《妝瘋》了。”(黛玉與寶玉打趣。)即北曲《詐瘋》,出自昆曲折子戲《綴白裘》。觀賞表演 第22回昆曲南戲《牡丹亭》《荊釵記·男祭》林黛玉便知是那十二個女孩子演習戲文。雖未留心去聽,偶然兩句吹到耳內,明明白白一字不落道:“原來是姹紫嫣紅開遍,似這般,都付與斷井頹垣。”黛玉聽了,倒也十分感慨纏綿,便止步側耳細聽,又唱道是:“良辰美景奈何天,賞心樂事誰家院?”再聽時,恰唱到:“只為你如花美眷,似水流年……”又聽到:“你在幽閨自憐”等句,便越發(fā)如醉如癡,站立不住,便一蹲身坐在一塊山子石上,細嚼“如花美眷,似水流年”八個字的滋味。(黛玉聽十二官演習昆曲《牡丹亭》。)昆曲,作者湯顯祖,又名《還魂記》、《牡丹亭夢》。第23回聽賞曲文黛玉道:“良辰美景奈何天?!保煊褚谩赌档ねぁ烦~作為酒令。) 第40回林黛玉因看到《男祭》這出上,便和寶釵說道:“這王十朋也不通的很,不管在那里祭一祭罷了,必定跑到江邊上來做什么!俗話說‘睹物思人’,天下的水總歸一源,不拘那里的水舀一碗,看著哭去,也就盡情了?!保煊裨邙P姐生辰賞戲時進行點評,借此諷刺寶玉專門去祭因他而自盡的金釧。)南戲劇本,五大傳奇之一。學界對其作者有兩種觀點,其一認為是元代柯丹邱所作,其二認為是朱權所作。觀賞表演 第44回

      表中提及的劇目中,與黛玉聯(lián)系最為緊密的是《西廂記》和《牡丹亭》。

      (一)“西廂記妙詞通戲語”

      《紅樓夢》中林黛玉、賈寶玉和紫鵑的人物關系與《西廂記》中崔鶯鶯、張生和紅娘的人物關系具有一定的相似性。第26回寶玉和黛玉的丫鬟紫鵑的對話出自《西廂記》,與張生和紅娘的對話一致。此處,寶玉將自己自比為張生,同時將黛玉和紫鵑分別比作崔鶯鶯和紅娘?!皩汍旃沧x西廂”及對《西廂記》文本的詳細描述在一定程度上起到了暗示故事情節(jié)的作用。

      《紅樓夢》第 23回《西廂記妙詞通戲語 牡丹亭艷曲警芳心》鮮明的體現(xiàn)了寶黛對《西廂記》的態(tài)度:“黛玉把花具放下,接書來瞧,從頭看去,越看越愛,不頓飯時,將十六出俱已看完。但覺詞句警人,余香滿口。雖看完了,卻只管出神,心內還默默記誦?!盵1](P164)由此可知黛玉對《西廂記》的喜愛與癡迷。其中,“詞句警人,余香滿口”反映了《西廂記》曲文的獨特魅力,明末清初文學家金圣嘆稱其為“天地妙文”。

      《西廂記》是王實甫撰寫的元雜劇,創(chuàng)作于元成宗元貞、大德年間。故事原型為唐代元稹的傳奇小說《鶯鶯傳》,主要講述張生、崔鶯鶯的愛情故事,由起初的兩情相悅發(fā)展至鶯鶯被棄的結局。金代董解元在《鶯鶯傳》的基礎上創(chuàng)作了長篇說唱《西廂記諸宮調》,并將其人物形象、故事情節(jié)、結局進行大膽的改編,將《鶯鶯傳》原有的矛盾沖突演化為男女主角共同反抗封建禮教、追求婚姻自由的決心?!段鲙洝穭t由《西廂記諸宮調》發(fā)展而來,二者在故事題材、人物刻畫、主題思想等方面都具有高度的統(tǒng)一性,并促成了“有情人終成眷屬”的團圓結局。

      《西廂記》全劇五本二十一折,以曲折動人的故事及文曲兼?zhèn)涞男问蕉Q,在文學史上和音樂史上都占有重要地位。明代賈仲明《凌波仙》一詞曰:“作詞章風韻美,士林中等輩伏低。新雜劇,舊傳奇,《西廂記》天下奪魁?!敝鞕唷短驼糇V》則稱贊:“王實甫之詞,如花間美人。鋪敘委婉,深得騷人之趣?!盵7](P17)就音樂方面而言,《西廂記》共使用“仙呂”、“中呂”、“越調”、“正宮”、“商調”、“雙調”共六個宮調,[端正好]、[新水令]、[點絳唇]、[粉蝶兒]、[斗鵪鶉]、[駐馬聽]等約百支曲牌。明代王世貞《曲藻》給予其“北曲故當以西廂壓卷”[8](P29)的高度評價。

      《西廂記》自于大都(今北京)首演之后享譽全國,對我國戲曲發(fā)展及藝術形式都產生了極大影響。明中葉以后,李日華等人用南曲對其進行改編,創(chuàng)作了《南西廂》?!队耵⒂洝贰ⅰ讹L箏誤》、《牡丹亭》等劇目的創(chuàng)作在人物塑造、場景設置等方面均受到了《西廂記》不同程度的影響。明清俗曲中也大量保存了《西廂記》的元素,涉及曲牌曲文、故事內容及思想內涵等方面。在《西廂記》流傳過程中,被各個地方戲曲所吸收,并從人物、情節(jié)、語言等方面入手,結合各自地域特色,衍生出多種地域性變體。

      《西廂記》不僅是小說《紅樓夢》主人公人物關系及情節(jié)發(fā)展的紐帶,它還在多個章節(jié)中反復出現(xiàn),像線索一樣貫穿于《紅樓夢》故事發(fā)展的始終,暗示了“花落人亡”的悲劇性結局。

      (二)“牡丹亭艷曲警芳心”

      《牡丹亭》是昆曲的代表作,在戲曲史上占有舉足輕重的地位。據明代沈德符《顧曲雜言》記載:“《牡丹亭夢》一出,家傳戶曉,幾令《西廂》減價?!盵9](P5)昆曲的命名與其發(fā)源地江蘇昆山有關,前文提及,黛玉于幼年隨父遷至江蘇揚州,就地域而言,本應對昆曲十分熟悉,但第40回寶釵要審黛玉,原因是黛玉在酒令中引用了《牡丹亭》“良辰美景奈何天”及《西廂記》“紗窗也沒有紅娘報”之句??梢?,在封建禮教的束縛下,對于深閨女子而言,《牡丹亭》、《西廂記》、《琵琶記》等均是禁書,但他們都在長輩背后偷偷讀,并認為書中也有“好文章”。

      林黛玉見寶玉去了……只聽見墻內笛韻悠揚,歌聲婉轉,林黛玉便知是那十二個女孩子演習戲文。雖未留心去聽,偶然兩句吹到耳內,明明白白一字不落道:“原來是姹紫嫣紅開遍……”林黛玉聽了,倒也十分感慨纏綿,便止步側耳細聽,又唱道是:“良辰美景奈何天,賞心樂事誰家院?”聽了這兩句,不覺點頭自嘆,心下自思:“原來戲上也有好文章,可惜世人只知看戲,未必能領略其中的趣味?!薄〕剑骸爸粸槟闳缁谰?,似水流年……”黛玉聽了這兩句,不覺心動神搖。又聽道“你在幽閨自憐”等句,越發(fā)如醉如癡,站立不住,便一蹲身坐在一塊山子石上,細嚼“如花美眷,似水流年”八個字的滋味……仔細忖度,不覺心動神馳,眼中落淚。[1](P165)

      這段文字主要描述了黛玉聆聽十二女官練習昆曲的經過,體現(xiàn)了黛玉對《牡丹亭》的喜愛。

      昆曲是我國古老的聲腔劇種之一,由昆山腔發(fā)展而來,并吸收海鹽腔、弋陽腔等成分,在曲調潤腔及表現(xiàn)手法等方面均有所突破,并一躍成為影響最大的聲腔劇種,被稱為“百戲之祖”。在節(jié)奏方面加入贈板,使音樂色彩更為豐富,增強了曼柔清麗、雅致悠遠的曲調特征。其伴奏樂器以笛為主,在演唱中注重情感的細膩與語言的抑揚,有“水磨調”之稱。黛玉隔墻所聽“笛韻悠揚,歌聲婉轉”之聲,體現(xiàn)了昆曲“轉音若絲”的唱腔風格及字少腔多、秀麗婉轉的聲腔特點。

      此外,這段文字還反映了黛玉聽賞戲文的內心情感變化及音樂審美情趣。從只聽見“笛韻悠揚,歌聲婉轉”的直觀感受到“感慨纏綿”的內心體會;從“側耳細聽”的好奇興致到領略“好文章”的趣味;從“心動神搖”、情不自禁到“如醉如癡”、“站立不住”;從“細嚼滋味”、“仔細忖度”到“心動神馳”、“眼中落淚”。其中,“細嚼滋味”、“領略趣味”與作者開篇“都云作者癡,誰解其中味”相照應?!墩f文》云:“味,滋味也?!倍@里的“味”是韻味、意味之意,屬于美學范疇,[10](P36)指觀眾、聽眾或讀者的情感體會及內心共鳴,對欣賞中國音樂尤為重要。

      值得一提的是,此處以聲音敘寫的片段恰巧反映了黛玉的心境。黛玉與《牡丹亭》中的杜麗娘有很多相似之處,二人同為“如花美眷”,同愿“良辰美景”,又同感“幽閨自憐”,所以才會陶醉于《驚夢》,所謂“凡音者,生人之心也。情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音。”

      《西廂記》和《牡丹亭》均以愛情故事為題材,采用浪漫主義手法塑造世俗化的人物形象,痛訴腐朽陳舊的封建禮教,謳歌青年男女的美好愛情。明清時期,戲曲藝術的傳播媒介有文本傳播和表演傳播兩種,是當時女性接受情感教育的重要手段。[11](P131)前文所述,在封建禮教的束縛下,對于深閨女子而言,《牡丹亭》、《西廂記》等均是禁書,因而文本傳播對于女性的情感教育而言有極大的限制。而表演傳播使得女性走出深閨,參與到大眾活動中來,使女性通過通俗易懂的曲文、生動鮮活的表演來啟迪和豐富情感,對女性的情感教育影響深遠。

      結 語

      《紅樓夢》對林黛玉的音樂才能、音樂修養(yǎng)、音樂審美等方面都進行了細致的描寫。黛玉雖不是職業(yè)樂人,卻有著極高的音樂素養(yǎng),她對琴學的鉆研、對詩歌的吟唱以及對曲文的領悟均是其熟諳音樂的重要體現(xiàn)。同時,她還在日常生活及交流中運用了很多音樂典故,如“百獸率舞”(第 41回)、“師曠鼓琴”、“孔子學琴”、“高山流水”、“知音難遇”(第 86回)、“焦尾琴”(第 89回)等。這些隨口而出的音樂典故涉及舞蹈、古琴及音樂家等內容,既包括遠古時期的音樂傳說,又包括音樂史上的重要人物,體現(xiàn)了她深厚的音樂文化素養(yǎng)及對歷史文獻的深入理解,不僅是其深諳音樂的重要見證,更是后人學習音樂的重要史料。黛玉是作者在小說中塑造的人物,因而,對其音樂形象的刻畫事實上是小說作者自身藝術修養(yǎng)的真實寫照。

      《紅樓夢》雖然是一部筆記小說,但其內容概括地反映了作者生活時代——康乾時期的社會生活的方方面面,均具有一定的真實性。長期以來,筆記小說被認為是史學研究的“邊緣材料”、“下腳料”、“邊角料”,[12](P43)其記寫內容所涉及的歷史政治、儀式典章、風俗民情、人物事跡等,以更為生動直觀的方式反映了這個時期的社會發(fā)展狀況,往往起到補正史之缺的作用,是史學研究及文獻學的一個重要組成部分。

      因此,對林黛玉音樂形象的分析,有利于我們深入了解康乾時期音樂的發(fā)展情況,并進一步認識中國傳統(tǒng)音樂文化,同時也為讀者了解明清時期官宦貴族之家的女性音樂生活、情感教育等內容提供了參照。故而,對小說《紅樓夢》所述音樂生活進行探討研究,以及對其中人物音樂活動作分析與解讀,對我們認識當時的音樂發(fā)展、音樂生活有一定的幫助。

      注:本文在寫作過程中,得到導師李西林教授的精心指導,在此謹表謝意。

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      《西廂記》釋詞補證
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      讀《牡丹亭》
      不僅僅是眼淚*——黛玉的另一種解讀
      藥名戲與《牡丹亭》
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