藝術視角下真善美三維一體之中和

劉蕓

《論語·雍也》一章記載說，“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子?！边@句話的意思是，孔子說：一個人如果樸實多于文采，就未免粗野，而文采多于樸實，又有些華而不實。文采和樸實配合適當，這才是君子。

這句話在今天，正好可以作為現代社會體制成熟與否的說明。一個成熟的社會形態(tài)，必然是內在精神文明和外在物質文明共同和諧開放與成長的，也就是文質彬彬“平衡而和諧”地成長。而人類的和諧存在具有三重維度：真——人類認識的和諧，它是人的“知”的精神力量的目標；善——人類道德的和諧，它是人的“意”的精神力量的目標；美——人的情感的和諧，它是人的“情”的精神力量的目標。

一、真：認知之和諧

求真活動是人的存在方式之一，它是人的認識性存在方式，人類只有認識世界才能改造世界。當人的認識與認識對象達到了統一，我們就把這種統一性的認識稱作真理，離開了人與對象發(fā)生認識關系的存在過程，就無所謂真理的存在。

中和之“真”。《中庸》從人之性情而言，中與和是未發(fā)與已發(fā)的關系，是虛與實的關系。中是抽象的本體、自然社會法則，和則是其具體運用、體現?！昂蛯嵣铩?，萬物因合“中”，由內部自身和諧及與他物的和諧而存在發(fā)展，具體存在發(fā)展的萬事萬物是真實、現實的。中和體現“真”，更表現在儒家對“真理”、“規(guī)律”的認識、追求。求和之本質內涵是求中，即是強調追求按具體事物的本然行動，過猶不及，要不偏不倚，恰如其分、恰到好處?！昂汀笔嵌鄻有缘姆稀爸小钡慕y一，美味佳肴不是不同味的簡單隨意相加而“和”，美妙悅耳的音樂也不是不同聲音的簡單隨意相合而“和”。這道就是儒家的中道，是儒家認為世界的本源之道，是人們須遵守的宇宙萬物、社會人事的本然“客觀規(guī)律”。

二、善：道德之和諧

“善”是道德之和諧。它是社會和諧的需要和結果，是通過人的道德實踐來實現和完成的。道德是人類對“法自然之道”的認識與遵循。因此道德既是選擇的結果，又是自然的律令。由于在每一歷史階段，人類所處的歷史境況都是既定的，是非自由選擇的，人類所面對的“道”總是既定的；但另一方面，人類在參與歷史進程的實踐中又參與“道”的創(chuàng)新。因此，在人類社會中，每個人既是“道”的奴隸，又是“道”的主人。老子的“道法自然”說的是“道”的運行方法，因而其“道”是“自在的和諧”。但在人類社會中，“道”卻是“自為的和諧”，人循其“道”，就是循和諧之律，創(chuàng)造和諧的社會。

中和之“善”。儒家視中庸為至德至善，執(zhí)中即要持守善德，執(zhí)守中道是大德反映儒家的世界觀。求和即求中，“君子和而不同”“君子和而不流”，求和不是調和、不是隨波逐流，更不是同流合污?？鬃臃磳o原則的和，這原則就是儒家視為世界本原的仁德、正義，孔子稱贊舜“隱惡而揚善，執(zhí)其兩端”。而用“中”，執(zhí)中即是要執(zhí)守正道、善德，儒家的中和是符合中道的一種正義、揚善的團結、和諧。

三、美：情感之和諧

“美存在于人的所有存在方式之中，自然、社會、人際、心靈、文明都意蘊著美的潛能。潛能需要人的開發(fā)，人的性情、品格、素質、情趣、理想、境界愈高遠，美的潛能的開發(fā)就愈博大。因此美的價值世界期待著人不斷去開發(fā)其美的潛能，感受美的愉悅”。

中和之“美”。儒家的美是與善與仁德不可分的，孔子說“里仁為美”，“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美”，儒家認為凡符合中道具善德而和諧的事物都是美好的。中和是一切事物生存發(fā)展的根據，萬物因和而生、因和而長。中和是真、善、美，是健康、幸福，是興旺、發(fā)達，是光明、美滿。儒家把致中和作為儒家個人修養(yǎng)與治國為政的原則與目標，致中和，也成為儒家追求人生、社會乃至宇宙萬物達到真善美完美結合的理想境界。

四、三維一體：真善美的統一為中和

中和是事物內部對立因素的統一，是持善合理美好的狀態(tài)，萬物因和而生存、發(fā)展，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，中和是真善美的統一，儒家把致中和，作為追求人生、社會乃至宇宙萬物達到真善美完美結合的理想境界。

1.人自身的中和

如何求取人自身的身心和諧，即形體與精神、生理與心理的和諧，以求取健康、幸福，須執(zhí)人養(yǎng)生之“中”道?？鬃诱f“知者樂，仁者壽”，《大學》講修身養(yǎng)性，“富潤屋，德潤身，心廣體胖”，儒家養(yǎng)身養(yǎng)心重在養(yǎng)德，以求人的身心和諧，這是儒家的養(yǎng)生之道。《中庸》載《詩經》“既明且哲，以保其身”，儒家強調明白、執(zhí)守中道，即堅持以中庸之道為人處事，正確處理人生中義利、得失、進退、屈伸、苦樂、生死等各種矛盾關系，以“中”求和，以保其身。

2.自身與他人與國家、社會的中和

人與人的和諧是文明進步，是幸福美滿，個體與群體的和諧是社會穩(wěn)定發(fā)展的前提。如何求取、保持人與人間的和諧，實際是如何正確處理個人與他人與國家、社會的關系問題。如何處理自身與他人與家庭、國家社會的關系，被朱熹視為儒學綱領的《大學》提出，“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本，”由修身養(yǎng)性，立德而立功，正己而正人，而齊家治國平天下，這也即是儒家的內圣外王之道。胡適即以為，“忠恕”是儒家“盡己之心，推己及人”的人生哲學。只有執(zhí)守實行人和之中道，人與人能夠相互理解、同情、關心、愛護，才能建立良好的人際關系。

3.人與自然的中和

中國儒家把自然萬物、社會人事看作一個相互聯系、相互影響的和諧整體。天道與人道相通，天德與人德相聯，所謂天人感應、天人合一。在儒家的經典學說中所反映的這種天人感應、天人合一的思想，其中包含科學與迷信、正確與謬誤、現實與幻想相對的性質、成分。儒家把人與萬物視為一體，把愛人與愛物相聯，提出“民吾同胞，物吾與也”，“親親而仁民，仁民而愛物”，即要視天下百姓為自己的兄弟同胞，視宇宙萬物為自己的朋友；要由親愛親人進而仁愛百姓，由仁愛百姓進而愛惜萬物。儒家的仁愛說也體現其天人合一的中庸中和思想，有積極意義。

談古論今，古為今用。作為大學生，應該牢記“言為心聲，文如其人”的古訓，既要“文質彬彬”：提高語言修養(yǎng)，學寫一手好文章；更不忘“然后君子”：提升品德水平，做實事、做好事，做一個敢說真話的真人。