谷 青
(西安工程大學(xué) 人文學(xué)院,陜西 西安 710062;陜西師范大學(xué) 文學(xué)院,陜西 西安 710062)
何為“俗”?《說文解字》解為:“俗,習(xí)也?!倍斡癫眠M(jìn)一步解釋為:“習(xí)者,數(shù)飛也,引申之,凡相效謂之習(xí)。”這里的“俗”指的是風(fēng)俗習(xí)慣,《周禮·大宰》云:“禮俗,以馭其民?!编嵭⒃唬骸岸Y俗,昏姻、喪紀(jì)舊新行也?!薄吨芏Y·大司徒》云:“以俗教安,則民不愉?!编嵭⒃唬骸八诪橥恋厮?xí)也。作為此種含義的“俗”并沒有評(píng)價(jià)性的含義,正如村上哲見所言,“所謂風(fēng)俗習(xí)慣,就其含義說由于是社會(huì)秩序的基礎(chǔ),故表示其意義的‘俗’字當(dāng)然會(huì)被認(rèn)為不僅不表輕蔑之義,相反應(yīng)該受到尊重。”“俗”的這層含義還被引申所指大眾化、民間化的文化,與代表士大夫階層的精英雅文化相對(duì)應(yīng)。
東漢劉熙《釋名》解釋為:“俗,欲也,俗人之所欲也?!边@一含義便帶有了褒貶的評(píng)價(jià)色彩。《禮記·曲禮》疏云:“心所貪愛為欲”。《說文》徐注云:“欲者貪欲,欲之言續(xù)也,貪而不已。于文,欠名為欲,欠者開口也?!薄八住钡倪@一含義雖然是作為人的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)出現(xiàn)的,但是在中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)中,人品與作品的品格之間有著密切的關(guān)系,人品高,文品與畫品自然高,反之,人品庸俗不堪自然創(chuàng)作不出高雅的藝術(shù)作品。因此,對(duì)“俗人”的否定與蔑視必然會(huì)進(jìn)入文藝作品的美學(xué)評(píng)價(jià)體系中,使得文藝美學(xué)中“俗”的內(nèi)涵帶有了否定與輕蔑的意味。
“俗”的內(nèi)涵由肯定轉(zhuǎn)向否定,是一個(gè)逐漸發(fā)展的歷史過程,對(duì)此村上哲見在《雅俗考》一文中結(jié)合大量資料進(jìn)行了細(xì)致的分析。他認(rèn)為,后人將“俗”視為“反價(jià)值的、否定性的評(píng)價(jià),有時(shí)尚帶有嘲罵的意味”,但是在先秦時(shí)期,這種否定、嘲罵的含義卻“幾乎沒有,或者即使有的話,也可以說極為淡薄”。
至漢代王充,其《論衡》中有多處提及“俗人”, 在《論衡·四諱》篇中將“雅人”與“俗人”作為兩個(gè)完全對(duì)立的概念提出。王充在文中記載了關(guān)于齊相田嬰與其子田文的故事。田文由于出生的時(shí)間而被世俗忌諱,認(rèn)為這個(gè)時(shí)間出生的孩子會(huì)殺害父母,王充認(rèn)為田嬰聽信世俗忌諱,而田文則不避諱言,因此田嬰為“俗父”,而田文為“雅子”。這樣的“雅人”能夠?qū)κ朗掠兄?dú)立的認(rèn)知和見解,不會(huì)不辨是非盲從于世俗,體現(xiàn)出不畏世俗的勇氣和人格力量,這也正體現(xiàn)了王充憤世嫉俗的戰(zhàn)斗精神。而“俗士”則與這種獨(dú)立精神恰恰相反,他們對(duì)世俗的是非虛實(shí)沒有獨(dú)立的見解,往往隨波逐流,沾染上許多庸俗陳腐的習(xí)氣,成為王充鄙視的對(duì)象。這就使雅俗之間呈現(xiàn)出對(duì)立,“俗”也帶有了否定與輕蔑的含義。
魏晉南北朝時(shí)期,“俗”的輕蔑意味“忽然變得明確且普遍起來”,“俗人”“俗士”“俗物”等詞“明顯帶有輕蔑之義屢被使用”,并且在人物品評(píng)中頻繁出現(xiàn)“超俗”“拔俗”“跨俗”“絕俗”“去俗”等諸如此類的語匯,體現(xiàn)出六朝文人的“貴族”屬性。由此可見,“俗”的內(nèi)涵隨著時(shí)代的變遷而發(fā)生著變化。在宋代詞論中也涉及到了“俗”這一范疇,詞論中的“俗”又有著怎樣的意義所指呢?
宋代是一個(gè)尚雅黜俗的時(shí)代,蘇軾《于潛僧綠筠軒》一詩(shī)云:“寧可食無肉,不可居無竹。無肉令人瘦,無竹令人俗。人瘦尚可肥,士俗不可醫(yī)?!秉S庭堅(jiān)亦言:“士生于世,可以百為,唯不可俗?!?《書嵇叔夜詩(shī)與侄 》)在宋人的言論中,“俗”主要有兩層意義所指:一是作為審美價(jià)值判斷意義的“俗”,是宋人所要避忌的,有著明確的褒貶傾向;另一個(gè)則是用來指較為客觀的事物類別,如“俗事”“俗語”等。王安石嘗言:“世間好言語,已被老杜道盡;世間俗言語,已被樂天道盡”,又如蘇軾、黃庭堅(jiān)等人所倡“以俗為雅”,以“俗事”“俚語”入詩(shī),這里的“俗”并無褒貶之意,因此必須要將兩者意義所指加以區(qū)分。就美學(xué)意義而言,村上哲見認(rèn)為由于宋代“自視甚高的知識(shí)分子的自我意識(shí)的覺醒與增長(zhǎng)”,導(dǎo)致“俗”的“輕蔑與否定意義”加強(qiáng),這雖然是以中國(guó)古代的整體歷史進(jìn)程為研究對(duì)象做出的結(jié)論,但是僅就宋代詞學(xué)中“俗”的美學(xué)內(nèi)涵而言,從北宋至南宋同樣顯示出這一變化(否定意義的逐步強(qiáng)化)。
北宋前期較早在詞論中以“俗”論詞的是蘇軾與陳師道,兩人都是圍繞著柳永詞的雅俗展開的。
東坡云:世言柳耆卿曲俗,非也。如《八聲甘州》云:“霜風(fēng)凄緊,關(guān)河冷落,殘照當(dāng)樓?!贝苏Z于詩(shī)句不減唐人高處。(趙令畤《侯鯖錄》)
柳三變游東都南北二巷,作新樂府,骫骳從俗,天下詠之,遂傳禁中。仁宗頗好其詞,每對(duì)酒,必使侍從歌之再三。(陳師道《后山詩(shī)話》)
兩段文字都是圍繞著柳永詞作的“俗”展開的,這兩則材料也經(jīng)常被論者引用,用來作為柳永詞被否定批判的證據(jù)以及有關(guān)柳詞美學(xué)風(fēng)格的論述。那么這里的“俗”究竟指的什么?真的如許多論者所言帶有鮮明的否定色彩嗎?我們不妨將視野放寬,先來解析一下蘇軾與陳師道對(duì)“俗”的理解和態(tài)度。
“俗”是一個(gè)帶鮮明階層性色彩的概念,文人代表著“雅”,“平民”代表著“俗”,士大夫文化為“雅”文化,而民間文化則為“俗”。而在北宋以蘇軾、黃庭堅(jiān)為代表的士大夫階層中,他們所否定的“俗”主要是“士俗”,是混跡于文人圈子,但品行庸俗、學(xué)識(shí)淺薄的文人,而非平民大眾。相反,他們對(duì)民間文化采取非常寬容的態(tài)度,不但沒有輕視,反而對(duì)“俚語”“俗語”加以借鑒,“以俗為雅”,顯示出對(duì)民間俗文化包容的態(tài)度。
最早提出“以俗為雅”詩(shī)學(xué)主張的是宋初詩(shī)人梅堯臣,據(jù)陳師道《后山詩(shī)話》記載,梅堯臣對(duì)“不用陳語常談”的“閩士好詩(shī)者”說:“子詩(shī)誠(chéng)工,但未能以故為新,以俗為雅耳?!痹谶@一詩(shī)學(xué)思想指導(dǎo)下,梅堯臣將飯后拉肚子、入廁見蛆蟲、喝茶肚子響等一些俗人俗事作為詩(shī)歌題材,雖然有些作品缺乏美感,但體現(xiàn)出了一種大膽的創(chuàng)新精神?!耙运诪檠拧钡脑?shī)學(xué)思想被蘇軾、黃庭堅(jiān)、陳師道等人所繼承。蘇軾在《題柳子厚詩(shī)》中有言:“詩(shī)須要有為而作,用事當(dāng)以故為新,以俗為雅?!秉S庭堅(jiān)亦云:“蓋以俗為雅,以故為新,百戰(zhàn)百勝,如孫吳兵法。”(《再次韻楊明叔序》)這里的“俗”有兩層美學(xué)內(nèi)涵:一是指詩(shī)歌中大量出現(xiàn)表現(xiàn)俗人、俗事和俗物的內(nèi)容,如日常起居、飲食,甚至一些丑陋的事物都成為詩(shī)料,“半醒半醉問諸黎,竹刺藤梢步步迷。但尋牛矢覓歸路,家在牛欄西復(fù)西”(《被酒獨(dú)行,遍至子云、威、徽、先覺四黎之舍三首》其一),蘇軾的這首作品竟然將牛糞寫入詩(shī)歌中,大俗之中卻體現(xiàn)出鄉(xiāng)村生活的自然質(zhì)樸之風(fēng);另一層內(nèi)涵指的是詩(shī)歌語言的俗化,將俗字、俚字熔鑄于詩(shī),“街談市語,皆可入詩(shī),但要人熔化耳”,“不怕飛蚊如立豹”(蘇軾《次韻孫秘丞見贈(zèng)》),“三杯軟飽后,一枕黑甜香”(蘇軾《發(fā)廣州》),其中“立豹”“軟飽”“黑甜”等即為宋時(shí)俚語,蘇軾大膽將其熔鑄于詩(shī),新奇而形象。
就創(chuàng)作而言,“俗”的否定意義主要是指用慣了的陳詞濫調(diào)。宋人有著極強(qiáng)的創(chuàng)新意識(shí),他們致力于在唐詩(shī)所達(dá)到的高峰之外另辟天地,因此那些曾經(jīng)被視為“雅”的,一旦被運(yùn)用熟爛,也就被認(rèn)為是“俗”了。周紫芝在《竹坡詩(shī)話》中有言:“鄭谷《雪》詩(shī),如‘江上晚來堪畫處,漁人披得一蓑歸’之句,人皆以為奇崛,而不知其氣象淺俗也。東坡以謂此小學(xué)中教童蒙詩(shī),可謂知言矣?!边@一語言意境在詩(shī)歌中太為常見,以至于沒有任何新意可以引起人的興趣,因此蘇軾認(rèn)為其“俗”,而將一些詩(shī)歌中從未出現(xiàn)的俗語俚語寫入作品,反而呈現(xiàn)出新奇的藝術(shù)效果,令人為之眼前一亮,才是不俗之作。同樣,黃庭堅(jiān)言“寧律不協(xié),而不使句弱;用字不工,不使語俗”(《題意可詩(shī)后》),陳師道言“寧拙毋巧,寧樸毋華,寧粗毋弱,寧僻毋俗,詩(shī)文皆然”,“俗”與“僻”相對(duì)應(yīng),指的是“流俗所用慣、用爛了的形式技巧或語言風(fēng)格,還有那些‘陳詞濫調(diào)’”。
由此可見,蘇軾與陳師道所提到的“俗”,當(dāng)其內(nèi)涵為平民化、民間化的時(shí)候,并沒有太多的否定,而“俗”的明確否定意義主要在于兩點(diǎn):一是“士俗”,人品庸俗,學(xué)識(shí)淺??;一是“爛俗”,指的是沒有新意的陳詞濫調(diào)。結(jié)合這一思想,我們?cè)賮砜催@兩段論詞文字。
這兩段文字都提到“俗”,前者言“曲俗”,后者言“作新樂府,骫骳從俗”,均是單純圍繞作品展開,沒有涉及到人品問題。那么柳永詞是否俗在“陳詞濫調(diào)”上呢?答案當(dāng)然是否定的,因?yàn)榱涝跇非?、語言以及表現(xiàn)形式、題材內(nèi)容等方面都有著獨(dú)具風(fēng)格的創(chuàng)新,而不是一味遵循,而柳永之所以遭到詬病,同樣是因?yàn)樗倪@些“新意”。可見,“爛俗”并非其內(nèi)涵所在。那么這里的“俗”究竟指什么呢?我們結(jié)合上下文語境來具體分析。
東坡論詞只有一個(gè)“俗”字,沒有“卑俗”“鄙俗”等詞語的內(nèi)涵所指鮮明,那么我們只有結(jié)合具體語境來分析“俗”的內(nèi)涵。蘇軾言“世言柳耆卿曲俗”,所謂“世言”并不是指整個(gè)社會(huì)階層,而是指士大夫階層,因?yàn)槠矫耠A層不但不會(huì)認(rèn)為柳永詞“俗”,反而認(rèn)為其人其詞是風(fēng)雅的代表。羅燁贊柳永及其詞云:“其為人仙風(fēng)道骨,倜儻不羈,傲睨王侯,意尚豪放,花前月下,隨意遣詞,移宮換羽,詞名由是盛傳天下不朽?!毙於取秴s掃編》中記載的一個(gè)故事將不同社會(huì)階層對(duì)柳詞的評(píng)價(jià)巨大差異形象展現(xiàn)。
耆卿以歌詞顯名于仁宗朝,官為屯田員外郎,故世號(hào)柳屯田。其詞雖極工致,然多雜以鄙語,故流俗人尤喜道之。其后歐、蘇諸公繼出,文格一變,至為歌詞,體制高雅。柳氏之作,殆不復(fù)稱于文士之口,然流俗好之自若也。劉季高侍郎宣和間嘗飯于相國(guó)寺之智海院,因談歌詞,力詆柳氏,旁若無人者。有老宦者,聞之默然而起,徐取紙筆跪于季高之前,請(qǐng)?jiān)唬骸白右粤~為不佳者,盍自為一篇示我乎?”劉默然無以應(yīng)。
由此可見,認(rèn)為柳永詞“俗”的是士大夫階層,而民間對(duì)柳永詞的評(píng)價(jià)與之大相徑庭。因此,蘇軾這里所說的“世言”指的是士大夫精英文化階層,他們對(duì)柳永詞的評(píng)價(jià)為“俗”,并且“俗”對(duì)應(yīng)的是體現(xiàn)士大夫?qū)徝廊の兜奈难盘圃?shī),所以“俗”在這里的意義具有階層性的色彩,主要是指柳永詞中充滿著平民化的世俗氣息,是對(duì)立于士大夫雅文化的平民文化。
陳師道評(píng)柳詞曰“骫骳從俗”, 指的是柳永詞曲意迎合大眾的口味,因此受到世人追捧,“教坊樂工每得新腔,必求永為辭,始行于世。于是聲傳一時(shí)”?!扒庥稀保f明柳永的詞所呈現(xiàn)“俗”味并非是詞人主體最為自然真實(shí)的抒發(fā)與表現(xiàn),這便涉及到了作者的身份問題?!凹偃缌乐皇莻€(gè)活躍于《東京夢(mèng)華錄》中所見勾欄瓦舍里的詞人,無論其如何‘塵下’,晏殊也不會(huì)在意。劉克莊譏笑柳‘有教坊丁大使意’?!〈笫埂囟ㄋ祝欢鵁o人追究,倒是只有其‘意’的柳三變驚動(dòng)了士人卿相。原因很簡(jiǎn)單,柳出身世宦之家,本人也是士大夫隊(duì)伍中的一員,理應(yīng)拔俗,卻將自己混同于普通老百姓,同一條板凳上‘伴伊坐’,這就立場(chǎng)盡失了。”陳師道言柳詞曲意迎合,正是認(rèn)為柳永的身份應(yīng)該屬于士大夫階層,本該表現(xiàn)精英文化的審美趣味,卻放低身價(jià)去迎合低層次的文化趣味,所以表示出一些不滿。這里的“俗”依然帶有鮮明的階層性,指的是平民文化。
根據(jù)詩(shī)學(xué)思想中“俗”的美學(xué)內(nèi)涵,再結(jié)合蘇軾與陳師道對(duì)柳永詞的評(píng)論, 我們可以感受到北宋詞學(xué)中“俗”的內(nèi)涵指的是大眾化、平民化的美學(xué)風(fēng)格,主要是凸顯著階層性的較為寬泛的意義所指。作為文人士大夫的代表,蘇軾與陳師道對(duì)這一美學(xué)風(fēng)格雖然不贊賞,但其批判態(tài)度也并不鮮明。對(duì)于“俗”的這一內(nèi)涵,北宋文人體現(xiàn)出“包容”的態(tài)度,究其根源正在于宋代文人階層的變化。
柳永“骫骳從俗”的詞作不但“天下詠之”,還傳至“禁中”,“仁宗頗好其詞,每對(duì)酒,必使歌之再三”,可見“不僅柳永‘從俗’,而且整個(gè)朝野皆有‘從俗’之嫌疑”。北宋士大夫階層對(duì)“俗”的接受與寬容正在于其階層構(gòu)成的重大轉(zhuǎn)變。在宋代,科舉制度的成熟與規(guī)范使得大量世俗地主甚至平民階層可以通過不問出身的考試進(jìn)入統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部,這就導(dǎo)致社會(huì)階層發(fā)生重大變化,“士族地主勢(shì)力之消逝,庶族地主之繁興”。這就使得新興的士大夫階層帶有平民氣息。
士階層身份使得北宋詞論家在論及“俗”的時(shí)候雖然明確意識(shí)到這是與精英雅文化相對(duì)立的、相對(duì)層次低的一種美學(xué)趣味,但是其批判性與南宋詞論相比要溫和的多。
時(shí)至南宋,隨著“復(fù)雅”呼聲的高漲,南宋詞論中“俗”的否定性內(nèi)涵進(jìn)一步深化。與北宋時(shí)期對(duì)“俗”寬容態(tài)度相比,南宋文人則“嫉俗如仇”,對(duì)“俗”的蔑視與否定不留余地。北宋詞論中“俗”的內(nèi)涵比較單純,主要是帶有階層性的泛指意義,而南宋時(shí)期詞論中“俗”的內(nèi)涵變得更加豐富,涉及到樂曲之俗、人品之俗以及作品之俗。
樂有雅鄭,孔子《論語·陽貨》云:“惡鄭聲之亂雅樂?!毖培嵵畡e,即是雅俗之別。詞與音樂關(guān)系密切,因此,樂之雅俗自然會(huì)成為詞論中論及的一個(gè)重點(diǎn)。南宋文人對(duì)詞樂之雅俗尤其關(guān)注,王灼論詞立足于儒家“雅正”美學(xué)觀,“中正則雅,多哇則鄭”,王念孫《讀書雜志·法言》解釋為:“多哇者,淫聲繁越也……多,讀為哆。哆,邪也……哆與多古字通……多、哇,皆邪也。中,亦正也。正則雅,邪則鄭。多哇與中正,正相反也?!蹦纤卧~論中的“俗樂”主要指的是胡樂以及充滿市井氣息的教坊樂。
鲖陽居士在《復(fù)雅歌詞序略》中有言:“更五胡之亂,北方分裂,元魏、高齊、宇文氏之國(guó),咸以戎狄強(qiáng)種,雄踞中夏,故其謳謠,淆雜華夷,噍殺急促,鄙俚俗下,無復(fù)節(jié)奏,而古樂府之聲律不傳。”鲖陽居士以中原古樂為“雅音”“正聲”,而將“夷音”視為“鄙俚俗下”,立足于儒家“雅正”美學(xué)觀,對(duì)少數(shù)民族的音樂進(jìn)行鮮明的批判和否定,這里的“俗”已經(jīng)不再是溫和的平民化大眾化的內(nèi)涵,而是融入了尖銳的民族性的批判。其所言“鄙俚俗下”之“俗”并非強(qiáng)調(diào)士大夫文化與平民文化的對(duì)立,而是帶有鮮明的“華夷之辨”的色彩,將少數(shù)民族的“胡樂”與國(guó)之興亡相聯(lián)系,體現(xiàn)出南宋時(shí)期民族矛盾的進(jìn)一步深化。趙曉嵐曾對(duì)這一思想有過很好的解讀和闡釋:“鲖陽居士所代表的當(dāng)時(shí)宋代士人對(duì)胡樂的鄙視排斥意識(shí)似乎并不合理,但為何引起南宋士人如此大的反響?且不說一時(shí)間以‘雅’名集者不計(jì)其數(shù),而且從那時(shí)起直至宋末元初,整個(gè)詞壇、樂壇都彌漫著一股濃郁的復(fù)雅思潮。這就要從民族意識(shí)的角度來解釋了?!币虼耍八住痹谶@里的內(nèi)涵具有鮮明的民族意識(shí),關(guān)系到民族的興亡與氣節(jié),自然對(duì)其的否定批判呈現(xiàn)出“尖銳性”。
南宋詞論中樂之“俗”的另一所指是教坊樂?!侗屉u漫志》云:“古者歌工、樂工皆非庸人……今有過鈞容班教坊者,問曰:‘某宜何歌?!卦唬骸暌顺镏行?、曹元寵小令?!薄稑犯该浴吩疲骸笆┟反ㄒ袈捎性戳?故其聲無舛誤。讀唐詩(shī)多,故語雅澹。間有些俗氣,蓋亦漸染教坊之習(xí)故也。”南宋的教坊樂與市井相結(jié)合,帶有了濃厚的市井氣息,這與宋代教坊體制的變遷息息相關(guān)?!氨境鰹闁|西兩教坊,又別有化成殿鈞容班。中興以來亦有之。紹興末。臺(tái)臣王十鵬上章省罷之。后有名伶達(dá)伎,皆留充德壽宮使臣,自余多隸臨安府衙前樂。今雖有教坊之名,隸屬修內(nèi)司教樂所,然遇大晏等,每差衙前樂權(quán)充之,不足則又雇市人。近年衙前樂已無教坊舊人,多是市井歧路之輩。欲責(zé)其知音曉樂,恐難必也?!斌w制的變遷使得教坊樂與市井樂的融合進(jìn)一步深化,教坊樂也成為“俗”的代表,成為雅樂的對(duì)立面。
北宋詞論言“俗”主要是針對(duì)作品本身而言,并沒有涉及到人品雅俗的評(píng)判,而南宋詞論中的“俗”已經(jīng)深入到對(duì)人品行的否定。詞論中的俗人有兩種,一種是詞作者俗,一種是欣賞者俗。兩者的“俗”體現(xiàn)在文化修養(yǎng)、藝術(shù)修養(yǎng)的缺乏,以及市民化的庸俗情趣,并不涉及道德人品。
就詞作者而言,吳曾在《能改齋詞話》中說:“南唐宰相馮延巳有樂府一章,名長(zhǎng)命女云:‘春日宴,綠酒一杯歌一遍。再拜陳三愿。一愿郎君千歲,二愿妾身長(zhǎng)健。三愿如同梁上燕,歲歲常相見。’其后有人以詞改為雨中花云:‘我有五重深深愿。第一愿且圖久遠(yuǎn)。二愿恰如雕梁雙燕,歲歲得相見。三愿薄情相顧戀。第四愿永不分散。五愿奴留收因結(jié)果,做個(gè)大宅院?!恶T工之詞典雅豐榮,雖置在古樂府,可以無愧。一遭俗子竄易,不惟句意重復(fù),而鄙惡甚矣?!边@里的“俗子”之“俗”有兩層含義:一是指的是文化修養(yǎng)與藝術(shù)修養(yǎng)淺薄庸俗的詞人,文藝修養(yǎng)不高自然創(chuàng)作不出藝術(shù)水平高的詞作,只能是“句意重復(fù)”;另一層含義指的是詞人庸俗的市井情味。詞中所表現(xiàn)出的五個(gè)理想愿望體現(xiàn)出庸俗趣味,因此“鄙惡甚矣”。
讀者中亦有“俗子”,胡仔認(rèn)為柳永詞之所以能夠獲得廣泛的傳播,正在于“直以言多盡俗,俗子易悅故也”,這里“俗子”王灼稱之為“不知書者尤好之”,指的是那些缺乏文化素養(yǎng)的庸俗欣賞者,在宋代這樣一個(gè)講求學(xué)養(yǎng)的時(shí)代,文化素養(yǎng)的缺乏會(huì)令士大夫階層極為輕視,因此,此處的“俗”帶有鮮明的輕蔑與否定色彩。
宋代士大夫階層批判柳永詞“俗”,北宋士大夫文人對(duì)柳永的不滿主要集中在其作品上,并沒有表現(xiàn)出對(duì)其人品的不滿,其態(tài)度并不激切,較為溫和。而南宋詞論家論詞上升至人物品行的高度,對(duì)柳永人品的否定呈現(xiàn)出激烈的態(tài)度。胡仔在《苕溪漁隱詞話》中以激切的言論將柳永作為反面教材,成為“士君子”引以為戒的對(duì)象,“小有才而無德以將之,亦士君子所宜戒也。柳之樂章,人多稱之。然大概非羈旅窮愁之詞,則閨門淫媟之語……”柳永人品如此不堪,其詞自然也是低下淺薄之作。過于激切的觀點(diǎn)往往充滿著主觀的情感判斷,缺乏對(duì)評(píng)判對(duì)象客觀而全面的分析,將一點(diǎn)不足放大,以偏概全,有失公允。值得注意的是,即使柳永的人品受到指責(zé),稱其“薄于操行”而且“無德”,但是評(píng)論家卻沒有以“俗”論柳永的人品,可見,宋人所認(rèn)為的“俗人”并不涉及道德人品,主要指的是主體文化修養(yǎng)與藝術(shù)修養(yǎng)的缺乏以及主體的世俗情味。
南宋詞論中論中所言“俗詞”之“俗”同樣體現(xiàn)了詞作的世俗風(fēng)格氣息,其中尤為凸顯對(duì)詞作語言運(yùn)用的強(qiáng)調(diào),主要涉及兩個(gè)方面:一是指詞作語言沿用陳詞俗套缺乏創(chuàng)新,二是指詞中運(yùn)用鄙俗語、市井語以及用字太露。
王灼在《碧雞漫志》中評(píng)柳詞曰:“柳耆卿《樂章集》,世多愛賞該洽……惟是淺近卑俗,自成一體,不知書者尤好之。”他評(píng)柳永詞“淺近卑俗”,這里的“俗”有著強(qiáng)烈的否定意味,言其詞低劣庸俗,主要是指詞作內(nèi)容所體現(xiàn)出的是市民階層充滿世俗氣息的情調(diào)特征,這種情調(diào)在正統(tǒng)士大夫文人看來是多么“聲態(tài)可憎”,因此認(rèn)為只有缺乏文化修養(yǎng)的庸俗之人才會(huì)喜歡這樣的作品。然而對(duì)于柳永的“俗詞”并不能一概否定,不可否認(rèn)他的少數(shù)艷情詞確實(shí)體現(xiàn)出庸俗低下的格調(diào),但是在詞集中所占比例非常少,他詞中“俗”的更多表現(xiàn)在于鮮明的市井氣息與平民氣息,如被晏殊輕視的《定風(fēng)波》(自春來)一詞:“早,知恁么,悔當(dāng)初、不把雕鞍鎖。向雞窗,只與蠻箋象管,拘束教吟課。鎮(zhèn)相隨、莫拋躲,針線閑拈伴伊坐。和我,免使年少,光陰虛過?!北憩F(xiàn)出平民女子對(duì)幸福的追求與向往,具有現(xiàn)實(shí)意義與時(shí)代氣息,是詞學(xué)發(fā)展中的一大進(jìn)步。而王灼對(duì)柳永詞的評(píng)價(jià)顯然不夠公正客觀,存在偏見,這也正體現(xiàn)出南宋詞學(xué)“復(fù)雅”思潮的影響與儒家思想的回歸。而陳師道在言柳永詞“俗”時(shí)并沒有這樣強(qiáng)烈的鄙夷貶低意味,否則不會(huì)言及帝王對(duì)柳詞的喜愛,從中可以看到時(shí)代思潮的變遷以及對(duì)詞學(xué)理論所產(chǎn)生的影響。
王灼又言:“歌曲自唐虞三代以前,秦漢以后皆有,造語險(xiǎn)易,則無定法。令必以‘斜陽芳草’‘淡煙細(xì)雨’繩墨后來作者,愚甚矣。故曰,不知書者,尤好耆卿?!薄靶标柗疾荨薄暗瓱熂?xì)雨”雖未為好語言,但是運(yùn)用過多便漸成俗套,因此,王灼所言“俗詞”便有了語言俗濫不求創(chuàng)新的內(nèi)涵所指。
南宋詞論中“俗詞”的含義進(jìn)一步具體化表現(xiàn)在對(duì)詞作的語言的美學(xué)規(guī)范,這與南宋對(duì)詞藝研究的深入、細(xì)化相關(guān),這一點(diǎn)在沈義父的《樂府指迷》有著較為集中的體現(xiàn):“前輩好詞甚多,往往不協(xié)律腔,所以無人唱。如秦樓楚館所歌之詞,多是教坊樂工及市井做賺人所作,只緣音律不差,故多唱之。求其下語用字,全不可讀?!薄敖谭粯饭ぜ笆芯鲑嵢怂鳌钡脑~自然“俗”,這種“俗”主要體現(xiàn)在“下語用字”上。那么怎樣的“下語用字”才是“俗”呢?
沈義父論作詞之法時(shí)說:“下字欲其雅,不雅則近乎纏令之體。用字不可太露。露則直突無深長(zhǎng)之味?!痹u(píng)柳詞有云:“康伯可、柳耆卿音律甚協(xié),句法亦多有好處。然未免有鄙俗語?!?又言“孫花翁有好詞,亦善運(yùn)意。但雅正中忽有一兩句市井句,可惜”。沈義父所說的“俗”有三層含義:一是指“市井語”“鄙俗語”在詞中的運(yùn)用;二是指“用字太露”;三是指語句顛倒重復(fù)。北宋論詩(shī)尚追求“化俗為雅”,并不避諱詩(shī)文中充滿民間色彩的俚語、俗語,而在南宋詞人這里,這些俚語、俗語被認(rèn)為是不可觸及的雷區(qū),被置于完全否定的地位,正如陳廷焯所言:“北宋間有俚詞,間有伉語;南宋則一歸純正,此北宋不及南宋處?!边@種追求“純雅”的詞學(xué)思想對(duì)語言提出了更加純粹的要求,因此,孫惟信全詞中雖然只有一句諸如“銀屏下,爭(zhēng)信有人,真?zhèn)€病也天天”此類的市井俗語俗句,都無法見容于南宋詞人的眼中,連呼“可惜”。用字太露也是語言“俗”的表現(xiàn)?!稑犯该浴氛撟髟~結(jié)句時(shí)指出清真詞的輕露之處:“或以情結(jié)尾亦好。往往輕而露,如清真之:‘天便教人,霎時(shí)廝見何妨’,又云:‘夢(mèng)魂凝想鴛侶’之類,便無意思,亦是詞家病,卻不可學(xué)也?!奔词侵盖逭嬖~的這兩個(gè)結(jié)句用字太露,“露則直突無深長(zhǎng)之味”,表達(dá)過于直率,缺乏含蓄委婉的韻味。語句的顛倒重復(fù)是詞作的又一俗病,“甚至詠月卻說雨,詠春卻說秋。如《花心動(dòng)》一詞,人目之為一年景。又一詞之中,顛倒重復(fù),如《曲游春》云:‘臉薄難藏淚。’過云:‘哭得渾無氣力。’結(jié)又云:‘滿袖啼紅。’如此甚多,乃大病也”。對(duì)于如何醫(yī)治俗病,沈義父也開出有效的藥方,要求從唐詩(shī)中尋找不俗語句,采而用之。這一方法對(duì)于保持詞的“純雅”之美卻有療效,然而于北宋詞相比,其語言卻缺乏了創(chuàng)新性和自然的活力,這也是造成兩宋詞風(fēng)格差異的重要因素??傊?,沈義父所言“俗”結(jié)合了宋詞美學(xué)特征,使其內(nèi)涵更為具體化,顯示出宋代詞論家對(duì)詞體美學(xué)特征認(rèn)識(shí)的深入,“俗”也成為宋詞創(chuàng)作所要治愈重要“病患”之一。
從以上分析可以看到,宋代詞學(xué)中的“俗”在北宋時(shí)期主要指的是與士大夫精英階層審美相對(duì)應(yīng)的平民化、大眾化的美學(xué)追求,其否定色彩較為溫和。隨著南宋“崇雅”思想的興盛,南宋詞學(xué)中對(duì)“俗”的否定與批判愈加強(qiáng)烈,其內(nèi)涵涉及到樂曲、人品、作品等多個(gè)方面,與南宋詞學(xué)中的“雅”范疇一樣,南宋詞學(xué)中對(duì)“俗”的解讀與闡述也與詞體自身美學(xué)特征相結(jié)合而變得更加具體,其中作品之俗是其中論述的重心所在。
總體而言,宋代詞論中“俗”的美學(xué)內(nèi)涵呈現(xiàn)出了兩個(gè)顯著變化,一個(gè)是從北宋到南宋,詞論中“俗”之內(nèi)涵否定意義的漸趨深化,另一個(gè)變化則是“俗”的內(nèi)涵也漸漸和宋詞美學(xué)特征相融合,呈現(xiàn)出“詞性”的特征,推動(dòng)了其美學(xué)內(nèi)涵的具體化、豐富化。
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