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湖北民族學院文學與傳媒學院

神話是中國文化中的瑰寶，它是借助神的形象以及行為等來反映民族思想，體現生活規(guī)范的一種形式，可將其看成是一定歷史階段一個民族現實生活及精神的折射。旱魃這一神話形象是中國上古神話中可數的女性形象中的一位，通過對現階段資料的收集與分析，對這一形象進行歷時性與共時性分析，進行溯源式的“編碼”解析，以期對旱魃形象有更加透徹的認識。

一、作為害世的魔鬼形象

旱魃，傳說之中能引起旱災的女魔鬼，自先秦時期的《山海經》中便有記載，《山海經》中有描述，即能夠使人間干旱：“魃不得復上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃為田祖。魃時亡之，所欲逐之者，令曰：“神北行!”先除水道，決通溝瀆?！痹凇对姟ご笱拧ぴ茲h》中對于這一形象也有相應地描寫：“旱魃為虐，如惔如焚?！痹凇睹娬x》中：“魃，旱神也?！痹跐h代以前，對于旱魃的描述都有著極其相似的地方，主要是記敘旱魃的自帶的強大能力，即使世間干旱的能力。隨著歷史地發(fā)展，旱魃的“形象”也各異。有將死者的骨骸當作旱魃的，如漢代董仲舒在《春秋繁露·求雨》中描述求雨時的場景:“秋暴巫尪至九日?！背宋墨I的相關記載之外，出土的相應的畫中如《虎吃旱魃》中，是將“旱魃”當作魔鬼來看待。唐孔穎達注疏：“《神異經》曰：‘南方有人，長二三尺，袒身，而目在頂上，走行如風，名曰魃，所見之國大旱，赤地千里，一名旱母。’”在此將旱魃描寫成一個給人間帶來災難的怪物。其中《后漢書·禮儀》中注曰:“耕夫、女魅皆旱鬼。惡水，故囚溺于水中使不能為害?！睆倪@些著作中也都可看出旱魃在人們意識中的形象。也有將旱魃說成婦女生出的妖怪，如宋人朱彧在《萍州可談》中說。那時為了消除旱災，首先就要嚴懲生了妖怪的婦女，嚴懲的方法是將生了妖怪的婦女捉住，押到神壇之上曝曬，據說這樣就能求得雨來。還有的地方是向婦女身上潑水，如果某家的婦女生了旱魃，眾人便將這名婦女揪出來，一起向她身上潑水，謂之“澆旱魃”。

旱魃是僵尸之說盛行于明中葉及清朝，僵尸分為五級，最高級的為旱魃，那時的人們認為瘟疫如果伴隨著旱災一起蔓延，人們就會堅信不疑地認為是旱魃在作怪。正因為如此，也派生出“打旱骨樁”、“焚旱魃”等諸多求雨習俗?！睹魇贰分杏涊d的民俗說，每遇干旱，人們便發(fā)掘新葬墓冢，將尸體拖出，殘其肢體，稱作“打旱骨樁”，且由“打旱骨樁”進而發(fā)展為焚燒尸骨。紀曉嵐《閱微草堂筆記》卷七中：“近世所云旱魃，則皆僵尸，掘而焚之，亦往往致雨?！比缟纤信e的關于旱魃的描述中，都是將旱魃視作給世間帶來災難的魔鬼形象來看待的。即使是在《說文》中，對于“魃”字的解釋也是如此意思：“魃，旱鬼也。”除了文字記錄之外，在民間的相關習俗中也可看出人們對于旱魃“魔鬼”形象的認知。如一些地方仍然保留著一些原始的巫術祈禱儀式，他們在祈雨時，要舉行一種“趕旱魃”的巫術。還有某些偏遠農村還保留有曬旱魃的習俗，當大旱之時，為了祈雨，人們會用紙糊一女人，然后將其懸掛于高桿上，讓太陽暴曬，以示懲罰，從而希望求得雨來。

旱魃在人們心目中的“魔鬼”形象可謂根深蒂固，只要提起她的名字，總會跟災難，魔鬼，邪惡聯系起來。作為害世的女魔鬼形象就在歷史發(fā)展的過程中逐漸被建構與完善起來。

二、作為救世的英雄形象

旱魃作為救世的女英雄形象，需要溯源到最早的著作《山海經》中：“有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！弊屑毞治觥渡胶＝洝分械倪@一段描寫“魃”的記敘，便可看出“魃”最初是女神的象征。在與蚩尤戰(zhàn)的過程之中，黃帝派了天女魃參戰(zhàn)。魃身穿青衣，頭上無發(fā)，全身發(fā)出極強的光和熱。她來到陣前施展神力，于是黃帝終于戰(zhàn)勝了蚩尤。魃是旱神的象征，她在為黃帝建立了奇勛之后，喪失了神力，再也不能回到天上。于是留居北方，從此北方多干旱，她走到哪里，哪里就會干旱，于是總是不斷地被驅逐，都被人們詛咒驅逐，稱為“旱魃”。作為黃帝的女兒，保護自己的所在部落，出戰(zhàn)與蚩尤抗衡，最終將蚩尤所設的風雨陣破，戰(zhàn)勝了蚩尤。從此也可以看出“魃”最初是作為女英雄而存在的。但是女魃作為女英雄的結局卻不甚美好，留在了人間，遭到了人們的嫌惡。神話傳說中的天女魃，在后世中被理解為旱魃的形象可謂人盡皆知。雖然這一“魔鬼”形象在人們意識中逐漸占據主導地位，但它的正面形象即作為救世的形象也在后續(xù)的歷史過程中出現過。

旱魃的”女神“形象雖然逐漸褪去，但仍有一些神性的遺存。在多雨的季節(jié)，人們會祭拜她，希望能夠帶來晴天以避免水災。趙翼《陔余叢考》卷三十三“掃晴娘”條稱：“吳俗，久雨后，閨閣中有剪紙為女形，手持一帚，懸檐下，以祈晴，謂之掃晴娘?！庇纱丝梢姡谠鷴咔缒锉闶趋傻牧硪惶嫔?。掃晴娘以女子的身份出現，具有制止陰雨、帶來晴天的功能，這一人物形象主要出現在祈禱天氣晴朗、減少雨水的儀式之中。當陰雨連綿不絕或大雨數日不斷之時，人們往往會掛“掃晴娘(婦)”以祈晴。清趙翼《陔余叢考》卷三十三也有關于掃晴娘的記載：人們扎一個手持掃帚的紙女人掛于樹上，認為這樣就可以掃除天空烏云，云散雨停。這種掛“掃晴娘”的祈晴習俗很明顯也是源自于女魃止雨的神話，她實則是旱神女魃的正面形象。所以對旱魃這一形象進行溯源，可以很清楚地看到女魃最初是作為女英雄的形象而存在的，只不過在后世的發(fā)展過程之中，人們將女魃帶給人們的災難無限地放大了，“女魔鬼”的形象逐漸深入人心。

三、女魃形象解碼還原分析

現階段，旱魃是作為一個具有災難象征意義的形象存在于人們的意識中，不管是相應的文字記載還是民間習俗中的祈禱儀式都是這一意識的表征。從源頭進行追溯，“女魃”最初并不是與旱鬼聯系在一起的，而是與具有大勇無畏的女英雄相聯系。旱魃形象在歷史發(fā)展的過程中經歷著形象的轉變，按照歷時性與共時性相結合的順序，大致可分為三個部分，首先是“女魃”作為捍衛(wèi)部落，聽從父親首領的安排而助戰(zhàn)的“女英雄”形象，這一形象在后世也有相應的體現，即“掃晴娘”形象。在《山海經》中對于女魃的描述中可以發(fā)現她雖然作為“女英雄”幫助戰(zhàn)勝了蚩尤，但并沒有得到相應的獎賞，而是在人世間成了被嫌棄的對象，逐漸被妖魔化。這就進入到第二階段，即“女魃”作為“女魔鬼”的存在，在后世的諸多文本記載中以及民間的所存有的習俗中，“旱魃”作為擾亂世間秩序，破壞人們正常生活的魔鬼而存在。夾雜在這兩極之間，便是“女魃”在被趕到赤水以北的階段，在赤水以北，“女魃”是作為一個靜止無害的形象而存在，因為在這一地方，她的存在對于人世間無損益。

對于“旱魃”這一形象的理解，運用解碼的方式回溯，最早的文本可以追溯到《山海經》，在回溯的過程中可以看到“旱魃”這一形象經歷著一個形象轉變的過程。在史前時代，神話主人公一般都是擁有特殊本領的神靈或過人才能的半神半人式英雄，具有美感與震撼力。這些高貴者普遍都形象高大、智慧超群或擁有高強法術，不是本身為神就是半神半人。“女魃”這一形象最初便是這樣的一種存在。在后世的發(fā)展中，“女魃”的另一個稱呼“掃晴娘”也是其光輝形象的一個表征。在幫助黃帝戰(zhàn)勝了蚩尤之后，“女魃”失去了返回天上的能力，于是就只能留在人世間，“女魃”成為了“凡人”。之后，對于“女魃”形象的塑造以神話中的原型為依托，對其進行補充擴展與延伸，由于人們對于宇宙的認識逐步深化，人們對于“女魃”的認識不再停留在原初階段，而是對其觀點開始符合一定階段的實際情況，因為在“女魃”成為凡人之后，身上還遺留著與凡人相區(qū)別的能力，所以逐步被妖魔化，成為了人人想驅逐的“旱魃”。

從最初的英雄“女魃”，到有助于人世的“掃晴娘”,到凡人“女魃”，再到旱鬼“魃”,其女性的身份是共識。而對這一性別的分析，是認識“魃”由“英雄”到“魔鬼”的重要條件?！芭伞弊畛踝鳛榕⑿鄢霈F很大一部分是由史前時代女性在社會中的地位決定的，這跟神話中的“女媧”等女性形象有著異曲同工之妙。

在《山海經》以及后續(xù)的志怪神魔小說中對于“女魃”的形象描寫中，其“袒身”的顯著特征也是值得引起注意的。其深層的內在原因當與遠古時代的巫術儀式相關。弗雷澤在《金枝》一書中說：“巫術是一種被歪曲了的自然規(guī)律的體系，也是一套謬誤的指導行動的原則?！痹谀赶凳献迳鐣N植業(yè)的主要承擔者便是女性，而充足的雨量是農作物正常生長的保證，所以在不明了宇宙運行規(guī)律的時代，女性進行巫術祈雨的儀式便誕生了，祈雨便成為女人們的重要任務。而女性在求雨時，以歌舞媚神求雨是其中的一種方式，以暴曬身體感動神靈的方式祈雨也是名外一種方式。而在后者的巫術儀式中，為了顯示其對天神的虔誠之心，甚至會脫光身上的衣服，裸體讓太陽暴曬以達到他們祈求雨露降臨的愿望。

隨著社會發(fā)展，男性在社會生存與生活中的優(yōu)勢地位開始顯現，女巫師的地位在社會中也隨之下降。在出土的殷墟卜辭中就有“焚女巫”求雨的記載，《禮記·檀弓下》載：“歲旱，穆公召縣子而問曰：‘天久不雨，吾欲暴尪而奚若?’曰：‘天則不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與?！庇龅胶禐牡臅r候，秦穆公首先想到的是暴尪這樣的儀式，可見這是當時流行的一種習俗。至于巫尪是何種人物，杜預注解曰：“巫尪，女巫也，主祈禱請雨者!”雖然殷商出現的焚女巫求雨之陋俗在歷史發(fā)展的過程中逐漸被擯棄，而暴曬祈雨的習俗自原始社會一直延續(xù)到漢代并殘留至近現代。《春秋繁露·求雨》描述春旱不雨時便“暴巫聚肚”，而秋旱求雨時則“暴巫肚至九日”。所以綜合來看，神話傳說中“女魃”的“袒身”女性形象即源于原始社會的女子求雨巫術。

“女魃”從“女英雄”向“女魔鬼”形象的轉變，其中所蘊含的一個結構便是：神人——凡人——非人。主角由神人扮演到凡人登場再到非人出現，“女魃”逐漸被矮化的現象在中國神話史上的例子不多，但縱觀中西方，會發(fā)現這一現象在西方也存在，而這一現象的出現最重要的是受時代變遷的影響，而從其創(chuàng)作的為數不多的相關的作品來看，又是文學自身發(fā)展要求的體現，同時，文人與普通百姓之間的相互作用與影響也是促進其不斷發(fā)展的動力。所以“女魃”形象的轉變是多種因素綜合的結果，通過對“女魃”形象的回溯，對其進行解碼分析，人們可以對“旱魃”這一形象亦有更加深入地了解。

注釋

①(唐)孔穎達.毛詩正義[M].北京:北京大學出版社,2000.

②(清)紀昀.閱微草堂筆記[M].長春:吉林文史出版社,1997.

③(清)趙翼.陔余叢考[M].石家莊:河北人民出版社,2007.

④[英]弗雷澤.金枝[M].徐育新,譯.北京:新世界出版社,2006.

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[1](唐)孔穎達.禮記正義[M].北京:北京人民出版社,2000.

[2]孫國江.中國古代“旱魃”形象的起源與嬗變[J].民俗研究,2014(6).

[3]楊伯峻.春秋左傳注[M].北京:中華書局,1981.

[4]袁珂.山海經校注[M].成都:巴蜀書社,1993.

[5]苑利.華北地區(qū)祈雨活動中旱魃與斬旱魃儀式[J].思想戰(zhàn)線,2001(3).