從儒家倫理透視中國古代社會

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河南師范大學歷史文化學院

毫無疑問，儒學是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對于政治有著強大的積極的反作用；另一方面，因為官方倡導鼓勵，傳統(tǒng)儒學逐漸成為古代社會的主流意識形態(tài)，隨之而來的是儒學對權(quán)力運作的影響與改變。儒學一直是古代社會的核心價值觀，其中起重要作用的就是“禮”，即通過禮儀來規(guī)范社會生活。從這一角度正很好的解釋了為何儒學被稱作“禮教”，孔子主張“道之以德，齊之以禮”(《論語·為政》)即以禮治國，這一主張在漢代以后一直主導著中國社會。同時自漢確立的儒學的“官學”身份且過去兩千年中部分借助于這種身份而對中國社會發(fā)展及民族精神積淀產(chǎn)生了極其深刻的整體性影響，其內(nèi)在的復雜性和與中國社會之間的聯(lián)系值得我們研究。

儒學自產(chǎn)生以來，就作為一種思想和政治之間存在互動關(guān)系，它在自身的發(fā)展和演變中又逐漸政治化和意識形態(tài)化，成為皇權(quán)統(tǒng)治的重要工具。每個王朝建立之初幾乎都要解決權(quán)力的合法性問題，而中國古代王朝的合法性建設(shè)直到漢朝時才有大的起色，大一統(tǒng)理論于漢武帝時董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，“君權(quán)神授”，“天人感應(yīng)”正式形成，重點強調(diào)君權(quán)受于天，具有神圣不可侵犯性。皇權(quán)經(jīng)由“天意”的授予，劉氏王朝就有了存在的合法性，漢武帝時多次封禪，與這就不無關(guān)系。西漢王朝吸取秦王朝悲劇崩潰的歷史教訓，摒棄法家暴力手段而采用新儒學來進行思想大一統(tǒng)的方式讓儒學成為主流意識形態(tài)。至此，中國儒家思想所建構(gòu)的政權(quán)合法性已經(jīng)不只是一個理論范疇，更參與了體制建設(shè)。隨著主流意識形態(tài)的確立不可避免的是儒學的制度化，儒家的用人原則指導著官吏的選拔，用儒家道德標準解決法律問題，總而言之，儒家思想已經(jīng)滲透到社會的各個層面，可見，儒學不僅有著自己的外在存在形式，更可以內(nèi)化于國家的法律制度、教育制度和人才選拔制度等更具剛性的國家機器制度結(jié)構(gòu)中，彰顯以儒學為中心的皇權(quán)專制文化的整體性和皇權(quán)體制各個結(jié)構(gòu)部分間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。一個理論成為國家體制的合法性論證工具、并據(jù)此與該社會的政治、經(jīng)濟、文化諸結(jié)構(gòu)結(jié)合、嵌入。

一般認為，古代皇權(quán)專制呈現(xiàn)出加強趨勢，并在清雍正時期達到了君主專制中央集權(quán)的頂峰，但其實該觀點有些違背實際情況。“集中體現(xiàn)在中國古代儒家思想占據(jù)統(tǒng)治地位，儒學價值觀由禮儀而成為制度化的存在，使得價值觀因此而落細落小落實。所謂落細，是因為禮儀滲透于日常生活細節(jié)中；所謂落小，是因為禮儀覆蓋了每個社會成員和每個社會角色；所謂落實，是因為禮儀具有規(guī)范人們行為的操作性。”[1]儒學統(tǒng)治地位涵蓋范圍甚至包括皇帝，如宋明兩朝士大夫?qū)蕶?quán)就有著明顯的限制作用。宋朝時甚至達到了皇帝與士大夫“共天下”的地步，士大夫正是儒學所物化的形態(tài)，為皇權(quán)套上了枷鎖，與皇權(quán)處于一種制衡的狀態(tài)，從整個過程來看，皇權(quán)雖然與儒家展開斗爭，但始終也沒跳出這個框架。

一般而言,我們今天所謂的“倫理”,其實與“道德”往往是在同一意義上使用的,即無論是“倫理”,還是“道德”,“都是指群居生活中人們所必須遵循的規(guī)則和習慣,以及由于這種遵循所形成的德性或品質(zhì)。”[2]以明朝為例，黃仁宇教授在《萬歷十五年》中說道：“中國兩千年來，以道德代替法制，至明代而極，這就是一切問題的癥結(jié)”。[3]萬歷皇帝寵愛鄭貴妃，想讓皇三子常洵代替皇長子常洛成為太子，遭到朝廷上下一致反對，“國本之爭”僵持了十年之久，最終以皇帝屈服而告終，皇帝的一己之力根本就無法撼動由來已久的道德傳統(tǒng)。受儒家傳統(tǒng)思想的影響，道德成為約束人的主要手段。文官集團看上去是人民的公仆，實際上卻是權(quán)力的源泉，他們占據(jù)倫理道德的最高點，擁有對道德的詮釋權(quán)，對皇帝做出任何違反“傳統(tǒng)”的事處處指責，他們唯一的目的就是要把皇帝納入他們所設(shè)置的規(guī)范，讓他做符合規(guī)矩的事。所有的行為準則都是由儒家意識形態(tài)所衍生出的一整套體系，它以思想行動上的一致保證整個體制可以運行，又以道德為一切事業(yè)的根基保證社會的不亂套。

儒學的制度化一直到清末才遭到破壞，“隨著中國現(xiàn)代化過程而產(chǎn)生的制度變革，使得原來與傳統(tǒng)制度融為一體的制度化的儒家逐漸失去了其原有的體制性支持，特別是科舉制的廢除，使得儒家的傳播、儒家與權(quán)力之間的關(guān)系被割斷，進而造成了儒家‘魂不附體’的狀況”。[4]知識分子失去精神支柱，皇權(quán)面對的是一切待新的各種制度，科舉制的廢除對以儒學為中心的傳統(tǒng)社會沖擊可見一斑。

綜上，對儒學的研究，有助于我們從整體上把握中國皇權(quán)文化的本質(zhì)，使之成為一種特殊的透視中國古代社會的視角。儒學制度化對整個中國傳統(tǒng)文化與政治興衰有著重要影響，因此儒學制度化的兩面性，對我們今天處理文化與政治的關(guān)系有著借鑒意義，同時對儒學的研究，也有助于我們對今天傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)揚。

參考文獻：

[1]陳衛(wèi)平.儒學制度化的得失[N].光明日報,2015-07-06.

[2]張傳有.倫理學引論[M].北京:人民出版社,2006.

[3]黃仁宇.萬歷十五年[M].北京:三聯(lián)書店,2003.

[4]干春松.儒家的制度化重建:康有為和孔教會[A].制度儒學[C].上海:上海人民出版社,2006.