■馬夢琦/吉林師范大學
中國古圣先賢的民本思想起源很早,在堯舜禹時代就出現(xiàn)了,是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。民本思想就是以民為本,把人民百姓作為統(tǒng)治者治國的根基,而只有國家的根基穩(wěn)定了,國家才能穩(wěn)固,所謂“本固邦寧”。將人民百姓作為管理的核心,充分體現(xiàn)了人民百姓在治國中的重要地位,所以關注民心向背十分重要,君舟民水,水能載舟亦能覆舟。
“信”字是會意字從人、從言,會意為人的言論是可以相信的,在《說文解字》中的釋義為“誠也”,誠實沒有欺騙的含義。仁、義、禮、智、信是儒家的“五?!保凇墩撜Z·述而》中提到孔子“四教”即文、行、忠、信,《論語·陽貨》中孔子回答子張什么是仁的問題時說道:“能行五者于天下,為仁矣?!本唧w的五種美德就是“恭、寬、信、敏、惠”。由此可見“信”是孔子十分看重的品格。
首先,孔子認為信是基本的道德,是人所必須具備的品質(zhì),“人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?”做人如果不誠信,不知道他還可以做什么,就像牛車沒有輗,馬車沒有輗,是不可以行走的。和他人、朋友的交往不僅要做到“與朋友交,言而有信。”更重要的是“言必信,行必果。”誠信歷來是中國的美德,是人立身的基礎,一個人在社會中需要與他人交往,包括朋友、親戚、同事,都是要講求誠信的,如果缺乏誠實和信用,最終只能是一無所有。信是人與人之間的行為規(guī)范和準則,具有重要的社會職能,如果缺乏誠信是難以想象的,只有恪守誠信,在生活中獲得他人的認可,可以發(fā)揮出巨大的人格力量。
其次,誠信不僅是基本的道德品質(zhì),還是統(tǒng)治者的立政之基。統(tǒng)治者的誠信有規(guī)范作用,例如“上好信,則民莫敢不用情?!比绻y(tǒng)治者講誠信,那么所管理的人沒有敢不誠實的。對于統(tǒng)治者來說,治理國家,誠信是基本原則,統(tǒng)治者要取得百姓的信任,然后再去領導他們,才不會讓百姓以為被奴役驅(qū)使,這就是孔子對子夏提到的:“君子信而后勞其民;未信,則以為厲已也。”由此可見,對于孔子來說,無論是與人交往還是治理國家,“信”都是一個重要的品質(zhì),是能使國家安定發(fā)展的基礎。
在治理國家上,孔子強調(diào)德治,道德教化與治理國家緊密相連。在治理國家上又有與管理家庭、家族相通之處,這也是中國古代社會的家國同構(gòu)。在王位世襲制的社會制度下,德治由管理家庭、家族的方法通用為治理國家也適用的法則。在一個家庭、家族內(nèi),處理事務通??康牟皇欠芍贫龋枪芾碚?、統(tǒng)治者的權(quán)威和名望;統(tǒng)治者治理國家時同樣也需要依靠自身的權(quán)威、名望。統(tǒng)治者的權(quán)威要通過“正”來獲取,這也是統(tǒng)治者為政的關鍵所在,只有自身的品格和道德達到了一定的要求和高度,不僅能夠得到百姓的尊重和敬仰還能能教化和引導百姓,起到示范的帶頭作用。
“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?!睘檎咭碚?,如果統(tǒng)治者自己做到了身正,那么其他人沒有敢不正的。這是統(tǒng)治者的行為正直帶動了整個社會的風氣,這是一種權(quán)威的力量,也是潛移默化的影響,統(tǒng)治者在正自身的同時,也正他人。只有統(tǒng)治者的自身正了,才會上行下效,使治理國家變得順其自然。“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”統(tǒng)治者自身要正,那么不需要去命令,其他人就會去主動遵守規(guī)則;反之,統(tǒng)治者自身不正,即使下命令去強制,其他人也不會順從??鬃舆€提到了統(tǒng)治者“自正”的意義:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”統(tǒng)治者“自正”那么統(tǒng)治國家治理政事就沒有什么困難的地方;但統(tǒng)治者不“自正”那么又如何去端方他人呢?這說明統(tǒng)治者的“自正”的道德力量可以使治理國家變得從容,那么統(tǒng)治者又何樂而不為呢?統(tǒng)治者自身的品格和道德力量的引領作用有很大的影響力,只有在統(tǒng)治者有高尚的品格和道德才有能力去領導的教化百姓,所以統(tǒng)治者的自身正直與否成為了首要因素??鬃右恢睆娬{(diào)“身正令行”,統(tǒng)治者是人民的典范,上行下效要從“上”做起,所以統(tǒng)治者要從“正身”開始,讓百姓心悅誠服,這正是孔子的民本思想中對統(tǒng)治者的祈盼。
“民為邦本,本固邦寧”出自《尚書·五子之歌》,文章開篇就說到:“皇祖有訓,民可近,不可下;民惟邦本,本固邦寧?!卑傩帐菄业母埽挥邪傩瞻矊?,國家才會和諧安定。為政要以民為本,我們都知道君舟民水,水能載舟,亦能覆舟,無論是君主還是官吏,都要關注民生、愛護人民,要做到愛民、教民、富民。
《論語》中記錄了魯哀公向孔子問政,“哀公問曰:何為則民服?孔子對曰,舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服?!币胧拱傩辗?,就要任用正直的人,閑置險惡的人;如果任用險惡的人而閑置正直的人,就會適得其反。正直無私的人來為官那么百姓就會得到更多的利益,自然就甘愿臣服,反之,百姓的利益受損,那么百姓必然不服。《大學》對于民本思想中更注重的是民心的向背,認為得到百姓的擁護就能治理好國家,沒有百姓的擁戴就會失去統(tǒng)治國家的權(quán)利,這就是“得眾則得國,失眾則失國?!币粐軌蛞悦駷楸?,那么整個國家都能夠統(tǒng)轄好;官吏能夠以民為本,那么一個區(qū)域就能夠統(tǒng)轄好。一個朝代的興衰更迭,都是與這個朝代的政治息息相關,一國的政治規(guī)律總是以民為本就興旺順遂,反之就沒落衰退。